《中论广释》第九十一课

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！下面继续讲《中观根本慧论》。

丁三断除太过分二：一、断除无有四谛之太过；二、断除无有涅槃之太过

戊一断除无有四谛之太过——观四谛品分二：一、以理证广说；二、以教证总结

第一个用第二十四品来进行宣说。

己一以理证广说分二：一、宣说对方观点；二、破彼等观点

庚二破彼等观点分三：一、他宗发太过的原因；二、自宗无有过失之理；三、证悟缘起空性的重要性

辛一他宗发太过的原因分二：一、对方未通达空性之理；二、对方未通达二谛之理

第一个问题，对方未通达空性之理，昨天已经讲了，这是情有可原，对方对空性的含义、空性的本体、空性的必要没有了解而导致这种后果。

今天继续讲对方没有通达二谛之理。

壬二对方未通达二谛之理分五：一、宣说所证二谛之体相；二、未通达二谛之过患；三、宣说二谛之必要；四、误解空性之过患；五、是故佛陀最初未说空性之理

“宣说所证二谛之体相”和“未通达二谛之过患”昨天已经讲完了。

这两个颂词（“诸佛依二谛，为众生说法。一以世俗谛，二第一义谛。若人不能知，分别于二谛。则于深佛法，不知真实义。”）大家一定要背诵，如果其他论典不能背诵，最关键的有些颂词希望大家能够背诵。

我看有些道友，每天讲两三个颂词的时候，就跟着背，《中观根本慧论》再过二十天讲完，很多道友因为每天所讲的内容基本上了解，背起来也非常容易。

这也是要看你的精进，精进的人把时间用在这方面，确实能背得出来。如果没有精进，只有智慧也不行；只有精进，没有一点智慧也是不行；有一点点智慧，然后又精进，我想没有问题的。

《中观根本慧论》确实是释迦牟尼佛的究竟胜义，我们以后讲大圆满的本来清净，如果打好了《中观根本慧论》《中观四百论》《入中论》的基础，抉择大圆满的见解就会非常容易。这一点上师如意宝以前宣讲《法界宝藏论》《大圆满心性休息》的时候，也再三在课堂上讲过。

所有的修行人务必要通达中观的推测方式，如果中观的推理没有了解，一下子给你讲大手印的见解，或者是大圆满的见解也是相当困难的。因为下面的人对空性的道理一无所知，即使对他宣讲最甚深的法门，他也不一定能领纳含义，这样就导致损害补特伽罗的根基，也有这种情况。

我们现在在座的金刚道友，对中观的闻思还是比较重视，这一点相当重要。如果没有先通达闻思的必要，很多人不一定喜欢去闻思。比如说一个商人经商的时候，他如果觉得这上面有一定的利润，他愿意去做，如果觉得没有什么利润，或者他自己没有什么希望，他在工作当中也会存在不精进的状态。

所以我们首先应该知道中观的殊胜性，不管你是什么样的修行人，中观的意义非常大。即使你对甚深教义没有通达，但是听到这样的空性的法语，在百千万劫当中确实非常难得。

我们昨天已经讲了二谛的体相。希望大家对二谛的本体潜心研究，认认真真地通达它的意思相当重要。有些时候我也发现有些道友，认为自己已经通了，自己认为自己很不错，但是真正去观察，真正去演讲的时候，在这个过程当中可能也有一些差错。

按理来讲，一般是按照传承上师的理解方式去理解，这是非常重要的。否则现在很多人都自己认为自己是如何如何，但实际上没有靠到边，没有趋入这方面的境界，这种错误的现象相当多。希望每一个人在听受的时候，一定要认认真真地听，所听的内容尽量地融入于自己的心。

下面继续讲第三个问题。

癸三宣说二谛之必要

在这里可以提出这样的疑问，因为昨天我们已经讲了，如果任何一个人对二谛的体相没有了知，这些人对甚深的佛法奥义根本不可能通达。为什么？佛陀是依靠二谛来宣说八万四千法门，如果我们没有通达胜义谛和世俗谛的体相、分类、必要和内涵，就不可能对真正佛法的教义了如指掌。

按照《显句论》和一些祖师的观点，一切万法的本来实相就是胜义谛。胜义谛是最殊胜的，最至高无上的，是一切万法的真理。这一点我们昨天已经讲了。

对方提出这样的疑问：如果一切万法的究竟实相是胜义谛，那释迦牟尼佛没有必要说世俗谛，只说胜义谛就可以了。既然所谓的世俗谛是假立的，为什么还要宣说一个假相的法？没有任何必要吧？

龙猛菩萨在颂词里是这样回答的：虽然一切万法的究竟实相是胜义谛，但是如果佛陀没有依靠世俗谛给众生宣讲世俗的法门，他就不能跨入胜义谛的究竟实相当中去。“若不依俗谛，不得第一义。”如果没有依靠世俗谛，就得不到“第一义”，“第一义”指的是胜义谛。 “不得第一义，则不得涅槃。”，胜义谛没有通达，那么任何一个众生根本不可能得到最后究竟实相的涅槃。

这个教证在《入中论》《中观四百论》《中观庄严论》等很多中观的论典中经常引用，这是大家非常熟悉的一个教证。意思就是说，我们现在修学佛法的过程中，或者在给别人宣讲佛法的时候，必须要依靠世俗谛来宣讲胜义谛。如果没有世俗谛，所谓的胜义谛非常难以表达出来。因为胜义谛超离一切语言、超离一切寻思、超离一切能说所说、能知所知等等，超离了凡夫的一切范畴。如果我们没有一个世俗谛的阶梯，就根本不可能跨入胜义谛的美妙天堂。

所以在其他的一些论典，比如《中观庄严论》当中也引用了《中观二谛论》的教言；在《入中论》当中也说“由名言谛为方便，胜义谛是方便生，不知分别此二谛，由邪分别入歧途。”所谓的世俗谛是方便，胜义谛是方便生，任何一个人如果没有通达这二谛，就不能趋入佛的甚深密义。

《显句论》当中比喻说，比如我们想获得水，要提前准备水桶。以前上师如意宝经常用这个比喻，我们要去提水，如果没有水桶，到那里可能可以喝一口。所以必须提前准备水桶。 我们学院春天的时候，水慢慢没有了，然后夏天的时候，水又出来了，很多道友想要得到水，水桶一定要准备好。按照月称论师的观点，如果没有水桶，就不可能得到水。同样的道理，想要获得胜义谛的殊胜境界，就一定要依靠世俗谛。

当然按照麦彭仁波切在《中观庄严论释》当中所讲的，世俗谛是指破一个边的单空。如果没有抉择针对众生实执的单空，不可能通达离一切戏论的胜义谛。所以可以说世俗谛是单空。按照汉地某些法师的解释方法，世俗谛就是文字般若，依靠文字般若才可以通达实相般若。这样解释也可以。

但前面的解释可能比较好理解。意思就是说，如果不依靠各种语言和行为，就不能通达胜义谛。按照中观自续派的观点，胜义谛有真胜义和假胜义两种。这里所谓的胜义是远离一切戏论的实相。中观自续派暂时所承认的假胜义，在这里称之为世俗谛。

所以《中观四百论》当中说，一个的胜义是另一个的世俗，意思就是说中观应成派的世俗谛是中观自续派暂时观察抉择时候的胜义谛（也就是单空）。这种单空实际上是世俗谛。

如果有些人认为一切万法皆空的空是破一个边，是不存在的，那你有没有通达胜义谛？没有通达，这个就是所谓的世俗谛。有些人认为“瓶子里面没有水”“柱子不是实有的”，这样就证得了胜义谛，这样认为不合理，这只是证到破一个边的世俗谛。依靠破一个边的世俗谛，最后逐渐进入胜义谛。

麦彭仁波切在《定解宝灯论》里面也讲了，最初的时候单空不可缺少，如果最初也把单空破掉，那是说魔语，非常可怕。最开始的时候，单空对有些众生来讲也是不可缺少的。所以麦彭仁波切对黄教的个别论师进行辩论的时候，经常引用这个教证，说明单空并不是究竟的见解，如果是究竟的见解，龙猛菩萨为什么把单空安立为世俗谛？

在这个问题上，麦彭仁波切在注释当中根据《显句论》的一些道理进行了阐述。所以我在这里也不必广说。总而言之大家应该了解，世俗谛还是需要的，没有世俗谛，胜义谛不能通达。依靠世俗谛的方便胜义谛才能产生。所以胜义谛和世俗谛一定不能错乱，还是需要二谛，所以有必要宣讲二谛。

当然也有个别人根本不需要经过世俗谛，中观应成派的不共的所化众生，比如大圆满的极为利根的有些众生，不经过世俗谛，直接对他宣讲离四边的境界，他当下就开悟。这种现象也是绝无仅有，不是特别多。这样的众生面前，不一定需要先依靠单空，再通达远离一切戏论的次第。这就是所谓的顿悟者，自己具有强烈的信心以后，依靠善知识的开示，当下会开悟。这样的人面前，有没有必要先抉择世俗谛，先抉择文字方面的体相，然后逐渐引入破一个边、破两个边、破三个边，最后破一切边的次第？根本不需要。 也有这样特殊的情况，除此之外，一般来讲佛陀转法轮也是依靠二谛的，原因就是这样。

癸四误解空性之过患

我们对空性一定要通达，在闻思修行的过程当中把自己的见解摆正，这个非常重要。如果你的见解没有摆正，很有可能趋入邪见的歧途，这一点大家务必要重视。

现在我们虽然正在闻思修行，但是有些人该证悟的没有证悟，不该证悟的在另一个方面他认为找到他的休息之地，这样非常可怕。所以龙猛菩萨也提醒大家在闻思空性的时候一定要注意，空性是一种非常好的甘露妙法，但是对有些人来讲，他可能没有很好地接受，反而成为毒药，有这种可能。

以前旃扎古昧和月称论师进行辩论的时候，牧民们也是唱歌，说是龙猛菩萨的宗派对有人来说是有利的，对有人来说是有害的。为什么这样说？因为对根基好一点的人来说，确实闻思中观以后，他的见解非常不错，马上得解脱。但有些人把空性误解为是其他的单空，误解为一切万法不存在，世俗当中的善有善果、恶有恶报也不存在等等，这样去误解的时候，这种人彻底已经毁坏，误入歧途。这一点非常可怕。

所以说我们修行的过程当中，首先将自己的见解依靠教证和上师的窍诀来衡量是不是真正的正见，这一点非常重要。

颂词云：

修行人一定要把见解立正确，如果见解没有立正确，那就不合理。“不能正观空”，如果没有通达真正的空性，“钝根则自害”，对钝根者来讲，一定会害自己。

当然对利根者来讲，比如说我们这次闻思《中观根本慧论》的所有道友当中，有些智慧、根基各方面不错的人通过这样的闻思，既不会堕入名言的边，也不会堕入胜义的边，他把智慧和大悲双运，在胜义当中按照空性的见解来摄持，世俗当中平时的造善业这些根本不会去践踏，一定会非常重视。所以这种利根者不会害自己，而且依靠这样的中观论述，利益无量无边的众生。

但是对于钝根者来讲，闻思中观以后觉得一切都不存在，或者认为中观仅仅是一个单空的层面，这样相当危险。 所以对钝根者来说，如果没有把空性的见解观正，闻思中观既毁坏了别人也毁坏了自己。

用比喻来说明这个问题，就像不善于咒术和不善于抓毒蛇的人一样。比如有些咒语，如果按照它的方法、窍诀全部如理如实去做，这个咒语能害别人，也能做息增怀诛的各种事业。麦彭仁波切的有些修法，不管是降伏敌人还是发财，有各种各样的缘起，依靠一些缘起物、咒语、观想来念诵。念诵的时候如果缘起物没有弄好，或者方向没有定好，或者观想没有弄好，不但不能害别人，而且会害了自己。

比如说降伏的咒轮，有些是左转的，有些是右转的，但是你没有念好，该左转的右转来念，该右转的左转来念，这样反而害自己。有些忿怒咒语观想的时候，在经部和续部当中专门有不同的要求。如果没有按要求去做，不但不能做到你向往的事业，反而害自己，这种现象也是有的。所以咒语本来非常灵，但是方法没有弄好，还是有一种危险性 。

同样的道理，古代龙宫里龙王的头上有毒蛇，如果我们有善巧方便，龙王头上的宝珠全部是如意宝，得到以后能遣除众生的贫困、疾病等等，能利益无量的众生，对自己即生当中也有很大的利益。但是方法不对，就会进入毒蛇的口中，被毒蛇咬了之后，自己的身体也会毁坏，非常危险。

在《量理宝藏论》等论典里也有比喻，龙王的头上有各种各样的毒蛇，毒蛇头上有如意宝，说法不尽相同。印顺法师的讲义里说是蛇胆，有没有这种说法不是特别清楚，但是《显句论》和清辩论师的讲义、还有青目论师的讲义当中都没有说蛇胆，都是说毒蛇的珠宝。如果得到珠宝，对众生和自己都是有利的；如果没有得到珠宝，自己就会进入毒蛇的口中，非常危险。

同样的道理，我们闻思修行或者给别人宣说空性的时候，如果完全能理解空性的含义，这就是释迦牟尼佛二转法轮的甘露妙法，对众生有无比的利益。

麦彭仁波切的讲义里也讲了，如果我们把它耽著为实有，或者一切都不存在，所有因果的概念全部抹杀，这就是非常可怕的恶见。所以在显宗当中，空性法门和大圆满没有任何差别。有些人说“大圆满非常可怕，它或者是得解脱的，或者是堕恶趣，这个非常害怕，所以我都不敢求大圆满。”其实中观也是同样的，如果对中观产生信心，仅仅是生起一个合理的怀疑，也像《中观四百论》所说的一样，断除轮回的根本。（“薄福于此法，都不生疑惑，若谁略生疑，亦能坏三有。”）

如果你对中观的空性生邪见，或者依靠空性的见解来抹杀名言的一切世俗因果法门，那么这个人只有堕入恶趣。《中观宝鬘论》当中也说，如果受持空见，这个人直接堕入无间地狱。“若误解此法，毁坏诸愚者，如是无见者，沉落不净中。另外邪执此，愚起智者慢，性情极粗鲁，倒堕无间狱。”这是我们以前学过，而且这个教证月称论师也是引用在《显句论》当中，说持空性的恶见者直接堕入无间地狱。

所以显宗当中，佛法还是有危险性的，但不管怎样，还是要冒险去求利。如果任何一个修行没有冒险就能得利，在别的法门和宗派当中也是非常罕见的。个别法师说：“密法特别特别可怕，我们显宗只有利没有弊。”一方面可以这样说，对显宗没有深入，光是表面上弘扬一些“人间佛教”，这样跟一些老太太坐着聊天，可能没有什么危险。但是你真正深入空性的含义，还是有一些冒险。

大的一些生意，应该有一些大的冒险，但是在这个过程当中得的利益也非常大。如果没有搞一些大的生意，整天卖一些袜子、卖一些念珠，可能你失败的限度会少一点。

但不管怎么样，我们即生当中很难遇到这样殊胜的空性教法，一定要对自己的见解遣除相关的违品，立下正见，这是非常重要的。

这是讲没有证悟空性的危害性。这个教证我在前言中也引用过，一些智慧浅薄的人对空性不一定生起信心，对他来讲不一定有利。比如我们在座的个别一些道友，前世听过中观，或者是对中观有一定因缘，一听到中观法门就觉得非常殊胜，自己也是非常欢喜；有些前世对中观没有结过善缘，一听到中观天天都是空啊、破啊，“到底中观在说什么啊？不如念一念阿弥陀佛，念个嗡嘛呢贝美吽就可以了。说这些没有必要，费心思。”

对智慧浅薄的人来讲，空性法门不加注意，确实有点危险。因此我在前言当中也专门引用了这个教证，麦彭仁波切在《澄清宝珠论》里面也是引用这个教证。主要是对当代其他教派的一些论师，把空性耽著为单空，把释迦牟尼佛二转法轮，或者是龙猛菩萨的究竟密意耽著为单空，麦彭仁波切也是引用龙猛菩萨的这个教证。希望你们对空性的见解抉择的过程当中务必注意，否则空性也是比较危险的一个东西，因此无误地认识它的本体相当重要。

癸五是故佛陀最初未说空性之理

正因为前面所讲的空性是如是的难以测度，是非常高深莫测的法门，释迦牟尼佛在印度金刚座成佛以后，暂时没有转法轮。世尊也知道他所证悟空性法门如是的深奥，所以他在七七四十九天暂时没有转法轮。

“非钝根所及，是故不欲说。”释迦牟尼佛知道空性法门如是的深奥，不可言说，这样的境界并不是钝根者的境界，所以佛陀当时在显现上也是不想说法。为了说明空性的深奥，而且根基浅慧者对空性法门去闻思也不一定得到利益，因此释迦牟尼佛成就以后就没有立即说法。

在有些经典里面说是七七四十九天没有转法轮，后来帝释天和梵天供养右旋海螺和金法轮请法，释迦牟尼佛才到印度鹿野苑开始一转法轮。《法华经》里面说释迦牟尼佛二十一天当中没有转法轮，后来在弟子请求以后转法轮。

不管怎么样，实际上当时释迦牟尼佛已经证到这样的境界，当时他说：“深寂离戏光明无为法，吾已获得甘露之妙法，纵于谁说他亦不了知，故当默然安住于林间。”当然释迦牟尼佛也是显现请转法轮的重要性，甚深法门的深奥性，为了表达这几个含义宣说了这样的偈颂，最后也宣说了佛法。

意思就是说这样的二谛空性法门，平凡的众生了解是可以的，但是体悟相当困难。了解和体悟还是有很大的差别，比如说人身难得的道理、八无暇、五种自圆满、他圆满，这些从文字上我们也知道，从道理上明白，这就是所谓的了解；真正在自己修行过程中体触，最后了知和证悟还是有一定的其他的境界。

所以对这样的空性法门，佛陀完全已经通达证悟；一地菩萨到十地菩萨是以部分的、不完整的方式证悟；我们世间人对这一点一无所知，在座的有些刚开始入门的人，从道理上比较明白这个是怎么推的——破有的边，破无的边，我们依靠文字在自己的相续当大概有一种印象，这就是所谓的了解。

对于中观、大圆满的见解，有些道友不要把了解认为是证悟，柱子不自生、不共生、不他生，怎么样也是不生，“啊，我已经证悟空性了！因为我知道柱子根本不可能产生，从四个边进行观察的时候根本不可能，然后观察自己心的时候，心确实不生不灭，它的本体肯定是光明的，明明清清的，啊，我肯定已经证悟了！现在我不用闻思了，不用听释迦牟尼佛的广传，释迦牟尼佛的境界和我的境界肯定没有什么差别，只不过是我有烦恼而已。”可能有些人会这样想。这种还是有很大的差别。

今天就讲三个颂词。下面讲义可能多一点。因为现在没有《显句论》的译本，《显句论》当中把这些推理讲得非常殊胜，麦彭仁波切讲义里面基本上是按照《显句论》讲的。昨天前面的几个颂词宗喀巴大师的讲义里面特别广，这里麦彭仁波切根据《显句论》的大概意思，用浅显易懂的语言宣说，里面讲的内容也非常殊胜。

《中论释》

【而要表述所宣胜义的内涵，也必须依赖能诠所诠、能知所知等等世间名言。如果不依赖这些世俗表达方式，就永远不能诠释胜义实相[第一义]；如果不能诠释胜义实相，就无法证达胜义实相；因为对胜义实相不能证达，也就不可能获得究竟涅槃。】

【所谓“空性”，并不是仅仅将某一个边遮破，而是遮破四边、远离戏论，以名言分别念难以彻见其真面目，并超越世间的。】

空性的含义就是这样，有时候我想你们在座的一些道友真的是非常幸运，能够遇到像麦彭仁波切这样的中观的究竟见解。现在很多人对于所谓的空性的名号也是听不到，有些已经听到了，但是大多数可能耽著于破一个边的单空。所以所谓的“空性”就是远离一切戏论，这是名言量很难以表达的。

【为了趋入超离世间心境的胜义实相，对任何边戏的任何耽执，都必须以缘起理论予以破斥，并安住于远离一切边戏的境界之中。】

这是中观的见解中不可缺少的，应该是一切都是依靠缘起理，或者是依靠有无生因，或者是依靠其他的中观四大因进行破斥，所有的边全部破掉，并安住于远离一切边戏的境界之中。

【遮破某一边戏的单空是名言，而不是真正的胜义。】

这里安立单空是名言或者是世俗谛。

【其必要也因为空性必须背离一切戏论的缘故，所以对任何法的耽执，都应该予以破除。就像驱除强大的病魔所使用的泻药一样，】

“强大”和“病魔”不用了，改为“驱除疾病所使用的泻药一样”。

【泻药最终也是必须排泄出来而不能将其留在腹内的。】

如果留在腹内，就像对空性的耽著一样。对于空性的耽著，最初还是要有的，就像我刚才引用的《定解宝灯论》的教言一样的。

【如果从“无色”的角度进行表述，愚痴凡夫们就会将仅仅遮破色法理解为空性及其必要。】

比如破色法的时候，有些凡夫愚者就认为仅仅破色法就是所谓的空性。

【（佛陀）考虑到成就大义的目的，所以（暂时）没有遮破一切边，】

佛陀也是初转法轮的时候，或者在有些法门当中没有破一切边。对有些众生来讲，破一切边他不能接受的。

【而是（为众生逐步）传授了迂回的对治（边戏）之方。

虽然如何诠说的“空”，都属于名言中安立的法。但是，如果不这样安立，就不能遮破耽执之境，如果不能遮破耽执之境，则在任何时候都没有希望远离戏论。因此，如果不用言语来诠释空性，就不会有任何办法（诠释空性了）。】

对渐次根基者，必须先破第一个边，然后把所有的人无我、法无我全部破完，再逐渐破一切戏论。这个是有必要的，否则根本没办法。

【正如“为假立说故”所言，如果不懂得单空虽然仅仅属于名言，但却是证悟究竟实相必不可少的因，】

藏文里面是“无则不生的因”，没有它则不可能产生的因。

【究竟之义是超越空与不空等一切名言戏论的道理，将名言执著为胜义，彼等之人则永远也无法通达超离名言的甚深境界。】

把名言立为单空，把单空执著为究竟胜义，这些人是永远也不能得到解脱。

当时麦彭仁波切在世的时候，藏地提倡单空派的比较多，所以麦彭仁波切每一次遇到空性的时候，就要讲单空的可怕性。但现在有些佛学院的道友，尤其是对于那些没有系统闻思过中观的人，还是要把空性执著为单空。在汉地这种现象也是非常多的。

【如果对方提出：既然如此，则仅仅宣说胜义已经足够，又何必阐释名言呢？】

这是前面提出的疑问。

【针对被名言戏论所束缚的人而言，如果首先不破除名言戏论，则无法睹见真如法性；】

首先要破除名言实有。

【如果没有被引往名言正道之中，则无法为其宣说实相真如。所以，（阐释名言是）必要的，如同渡河必须具备的船只一样。】

渡过河了之后不需要船只，但是没有渡过之前还是需要。

【因为不宣说胜义， 而仅仅安住于名言，就不能获得寂灭一切戏论的究竟涅槃。

由此可知，针对个别众生，是无法同时阐明各别自证的所证——远离四边戏论的，只能逐渐断除增益之边。因为他们将单空理解为胜义，并对（空性的）意义、必要以及本性持颠倒邪见的缘故。】

其实这些还是非常甚深的，我因为时间关系把它读下去了，你们接下来还是要好好看一看。这里面的内容对我们有些人来讲，还是非常重要的。

【这种情形，就如同将泻药存留于体内一样，终将招致损害；也如同（用手）为人指示空中之月，对方却只知紧盯着指尖；】

这里用了三种比喻，一个是泻药，一个是用手指直指月轮，还有一个：

【或者如同为了让人明白虚空不存在的道理，而告知“虚空是无论如何也不存在的”，对方却不但没有断除虚空之想，反而认为存在“虚空是无论如何也不存在”的法相者，】

他认为“虚空是无论如何也不存在”的法相是存在的，我们认为虚空不存在，然后这个人认为“虚空不存在”的东西还是存在的。月称论师在《显句论》当中也是讲，如果给他说“没什么可给的。”对方就说“没什么可给的东西给我吧。”这样就没办法给他回答。

同样的道理，如果认为不存在的东西——“空性”应该存在吧？那就是不可救药的，非常可怕的见解。

【并再次对此耽执不已。】

上面的三种比喻，很多执著单空的人都有这样的见解。

【无论怎样为其解释，都一如既往，要想令其破除耽执，实在是困难重重一般。】

这是从比喻方面来讲。

【正如《显句论》中“心、名、用三法[70]皆为名言，于胜义中无有且不可诠释”等所要表述的道理一样。因为诸法无有自性，才能使因果以及能作所作等法成为合理。在其他前提下，这些法在任何时候都不可能合理。如果能对远离一切边戏的真如法性，具有不倒正见，就可以用这种摧灭老死的甘露，根除轮回之过患，并从而获得恒常离戏无住涅槃法身之果位。】

【70】 心名用三法：使用名言的三种情形。“此乃柱也”之想，为分别心；呼“柱”之声，为名言；“是柱故，能营造家宅”为功用。

如果我们真正把空性理解为是远离一切戏论，然后依靠这样的正见来修持，才能摧毁轮回的生老死病，最后获得究竟无住的涅槃。

【因为上述之人难以正确彻见甚深空性之义，这些乏智钝根者的荒谬见解最终必将毁害自己。

如果对方提出：怎么可能毁害自己呢？就像如果没有播下种子，只是不能得到收成而已，但对作者应该是毫发无损的一样。（如果不能理解空性，）又怎么会受到什么伤害呢？】

他认为我们修行空性的时候，没有证悟也不会有任何损害吧？比如说没有种下种子，得不到收成，除了这个以外怎么会对农民有损害？有些人是这样想的。

【这二者之间是迥然不同的。就像不善于捉毒蛇，以及不善于修持明咒一样。其中的第一个比喻是说，如果能利用适当的明咒、法药与窍诀，如理地去擒获毒蛇，就能得到（毒蛇头上的）如意宝珠。反之，如果离开了这些方法，擒拿者反而会受到（毒蛇的）伤害。第二个比喻是说，如果能如理地修持某种明咒窍诀，修持者就会得到利益。如果离开了窍诀，修持者也必将招致毁损。

同样，如果对诸法持单空之见，就会毁谤因果与能作所作，或者会对空性以及空性所依靠的各法持谛实之见，】

意思就是空性或者空性所摄的一切法完全是实有不空的，所谓的如来藏都坚持一种恒常的简介，

【从而使空性成为贮积于体内的泻药；或者会说“诸法明明存在，又怎么会是空性呢？”并从而造作舍法之罪。】

这些方面我们还是非常需要注意，不然在座的人现在听受中观花了很多时间、精力，自己在这样的山上，一个冬天一个冬天地求学，但是求学的方法没有对，抹杀因果的见解，持有单空或者什么都不空的见解，那就非常可怕。所以我们在这里求学的时候，首先是自己的见解要正确，这是非常重要的。

【这些人抱残守缺地将这种单空空性执持不放，最终的结果必然是自取其亡。】

【因此，要彻底通晓这种超越缺智少慧钝根者心境的深妙之法，是极为困难的。遍知者佛陀（当初）因为顾忌到这一点，所以不愿意为众生宣说此深奥法门。

经云：“出有坏世尊于方成道时念及：】

好像《显句论》当中是这样讲的，释迦牟尼佛出有坏成道不久的时候这样念及到：

【吾之深奥微妙光明法，实非观察、寻思之行境，】

我的甚深法门不是观察和寻思者的境界，他们整天都是学因明，或者是学世间法的，或者是......不能打击你们的积极性，我们下一年开始学《因明》。

【乃精义入神、贤明聪睿之士方可证达之法。

真正有智慧的人，才会证得我的甚深光明之法。

【余若为人宣说，他人亦无力解证吾之深境，终将损害于吾，】

别人宣说空性，他们都不能接受，最后很有可能是害自己。

【且生畏惧怯懦不悦之心。】

【以是之故，吾当独居寂地，安住于现法乐住之中。”】

“现法乐住”，《俱舍论》中讲过，身心留住今生今世安乐之中，是一种三摩地定。

【又云， “深寂离戏光明无为法，犹如甘露法性吾已得，为谁宣说亦不可证悟，故当无言安住寂林中。”】

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

下面讲了知二谛的必要性。

为什么要通达二谛呢？必要性是非常明显的，如果没有依靠世俗谛就不能够获得第一义，没办法证悟胜义谛；不得第一义，则不得涅槃。每个人都想获得涅槃，小乘行者想获得涅槃，大乘行者也想获得大涅槃，但是怎么样才能够获得涅槃果？必须要证悟胜义谛。证悟胜义谛来自于什么？要依靠世俗谛。

依靠世俗谛而证悟胜义谛，可以从两个方面来分别和抉择。

第一个方面依靠世俗谛得到胜义谛。胜义谛当中的法以根本慧定为例，我们怎么样才能够趋入根本慧定？实际上很大一部分来自于世俗的修法。世俗的修法有很多，比如做布施、持戒、听闻佛法、念咒等很多修法的资粮，依靠这些世俗的善根为辅助，就可以帮助我们趋向于胜义谛的证悟，这也是法性缘起的一种道理。还有在证悟胜义谛之前要打坐，实际上打坐修单空也好，修空性的总相也好，也是属于世俗的修法。所以如果我们非常看低世俗谛，一味地说胜义谛是最善妙的，世俗谛一无所取，一无是处，这样方向就错误了，态度也错误了。

我们在证悟圣者根本慧定之前，所作的一切修法都是世俗谛的修法，通过分别心修大圆满也好，修生圆次第也好，修空性的总相也好，都是属于世俗谛；作顶礼供养、赞叹、念咒，对传承上师作猛厉地祈祷来证悟空性，这也是属于世俗谛的修法。如果不依靠世俗谛是没办法真正趋向于胜义谛、获得胜义谛，二者之间是相辅相成的关系。

不依靠世俗谛就没办法得到胜义谛，没有得到胜义谛又怎么能获得涅槃？没办法息灭一切烦恼获得涅槃。所以我们一方面要着重于胜义谛的抉择修行，一方面也千万不要偏颇于世俗谛。法王仁波切把这个问题看得很清楚，教导他的传承弟子，一方面对于胜义谛空性方面的善根要修持，一方面对世俗法方面的善根也要多修持，鼓励每个弟子平时手中拿念珠，有空时就要念咒，拿转经轮，供灯供水，做转绕，很多很多福德善根都要多做。多做世俗谛的善根，福德就很深厚，福德深厚对于证悟胜义谛空性有很大的帮助。

我们自己抉择的修法不一定是真正的修法，圣者安立的修法才是真正的修法。有时候我们觉得：“这个法应该不做，我应该修那个法。”对于上师的教言、圣者的教言根本不当一回事情，觉得自己的智慧超胜了圣者的智慧，这是完全不可能的事情。如果我们的智慧真正超胜了圣者的智慧，何必依止上师呢？何必再依靠佛法修行？自己去摸索，自己去修行就够了！但真正通过自我摸索而成就的一个也没有，摸索很多年之后发现，还是没办法真正找到一个解脱之道，最后还是要回到这样的轨道上来。因此世俗谛的善根非常重要，依靠世俗谛的修法才能够达到胜义谛。（这是第一种解释的方式）

前面是从修行的角度来讲，第二个方面是从见解的角度来讲。（第二种解释方式）比如见解是胜义谛，胜义谛就是空性，怎么样才能达到空性的见解呢？必须要依靠世俗才能够抉择空性。我们说空性，空性是谁的空性？这是柱子的空性，柱子就是属于世俗谛，柱子的空性属于胜义谛，如果不依靠柱子就没办法了知柱子的空性。这只是一个例子而已，如果说不依靠柱子，依靠身体、依靠心，但是心和身体也是世俗谛。要了知一切万法皆空，首先要依靠一切万法，一切万法就是世俗，如果没有依靠一切万法就没办法了知一切万法皆空。一切万法皆空是谁的空？就是一切万法的空。所以二者之间并不是截然分开的。

我们在学习时，有时候就会觉得世俗是世俗，空性是空性，二者好象是分成两截的状态。但实际上不是这样的，所谓的空就是法本身的空，并不是法离开之后再有其他的空，而是说法正在显现时它本身就是空。如果不依靠法，怎么知道法的空性呢？没办法了知法的空性，所以我们要依靠世俗来了知胜义。我们对柱子分析时，柱子是因缘和合的缘故没有本体，如果完全不依靠因缘和合的世俗法，怎么样了知空性？空性是没有办法了知的。

在抉择正见的前提之下我们必须要依靠世俗，如果不依靠世俗，抛开世俗之后空是显不出来的，显出来的空可能是一个顽空，就是完全相合于分别念面前的什么都没有的状态。柱子在显现时，柱子本体是没有自性的，现就是空、空就是现，这种缘起性空的抉择方法不会落入常边，也不会落入断边。

为什么不要抛开世俗去抉择胜义？因为我们执著的法就是世俗法，如果把世俗法抛开了单独去找空性，即便是找到了，但是对于我们打破世俗法的执著也没有丝毫的帮助。只有对我们所执著的法本身去分析观察时，既找到了空性，又打破了对世俗法的执著，才能达到效果。如果不依靠世俗谛去观察得不到胜义谛，即便得到了，也没有什么殊胜的必要性。所以这里讲：若不依俗谛，不得第一义。

我们要抉择空性必须要在世俗谛方面抉择，不单单抉择空性是这样的，抉择如来藏光明也是这样的。实际上一切的有法是法性，如果没有依靠有法，就没办法得到有法的法性。有法和法性之间，在暂时位抉择见解时，二者之间有这样的关系，如果完全把世俗法抛开去找其他法，找也找不到。如果要真正证悟必须要在世间当中找，如果离开了世间根本没办法寻找，六祖也是有这样的教言。这方面讲到了依靠二谛的必要性。

下面讲误解空性的过患。如果对空性误解，有什么过患呢？

此处讲，对空性要正确地观照，如果不能正确地观照空性，钝根者就会自己伤害自己。有两个比喻：一、不善咒术，咒术反过来会伤害自己；二、不善捉毒蛇，毒蛇反过来会伤害自己。此处把空性比喻成咒术和毒蛇，它的利益很大，但是不注意好，过患有可能也很大。

怎么样才能避免歧途呢？唯一的方法就是正观空，正确地来观照空性，了知空性，这样会对我们产生最大的效力。怎么样正观空？对于龙树菩萨所开显的《中论》认认真真地学习，通过这样殊胜的引导去观察。首先对于二谛要分清楚，然后对于缘起性空——现就是空，空就是现的道理要了知清楚。了知清楚之后，基本上对于空性有了初步的认知，然后在缘起性空的基础上进一步了知离戏的本体，这就是真正的空。就像前面所讲的一样，了知了空本体和空的意义，再加上了知空因缘，就可以完全避免歧途，可以正观空。

空性是非常简单的，因为一切万法本来如是，但是我们无始以来的思想错位得太厉害了，思想过度错位的缘故，反而很难以了知很简单的事情。我们无始以来过于自恃聪明，所以对于非常简单的东西就是不愿意承认，觉得不可能有这么简单，对于一切万法的空性很难以认知。我们真正要回归空性，要纠正我们的思想还是需要一定的时间，所以花上十几年的时间来研究空性应该不算很长，应该有这样的打算。如果认为两三个月或者几年当中就可以把空性吃透，除非是有宿善，以前对空性曾经学习过、了知过，一般的人在几年当中了知的空性可能都有点“走调”，所了知的空性不完全是空性的本体。怎么样做到正观空？就是来自于反复地观察、学习，不断地纠正我们内心当中对于空性的错误观念，最后真正了知了就会产生定解——空性就是离戏的本体。

此处讲必须要正观空，如果不正观空，钝根者就会自害。当然利根者一下子就能够了知空性的含义，不会自害。钝根者因为错误地认知空性就会自害。自害体现的方式有两种：

第一、不能正观空。对于空性错误的认知，认为既然是空性就是什么都没有，什么都没有就可以胡作非为，因果也不存在了。以前刚学佛时还有点因果观，还有点束缚、畏惧感，后面一接触空性之后，对于空性不能正确地观照的缘故，觉得既然因果不存在，一切都不存在就可以乱来了，可以做很多非法的事情，这就是自害。错误理解空性的缘故，开始做非法的事情，最后就会堕入地狱当中，这是一种自害。

第二、不接受空性。钝根者没办法正观空，他认为的空性就是什么都不存在，就像对方给中观宗发的过失，如果是空性就失坏四谛，失坏三宝等等，对空性作诽谤，这方面也是一种自害。钝根者不能够正确地观察空性，认为空性不是佛说的而是魔说的，对空性作大肆的诽谤。空性是最殊胜的法，最殊胜的甘露，如果对一般的佛法诽谤，过失都是非常严重的，如果对于了义的佛法——空性进行诽谤，过失就更加严重。

龙树菩萨在《宝鬘论》当中讲，这两种人死时“倒首堕无间”，就是说头朝下堕到无间地狱当中。这就是钝根自害的具体表现。

一般来讲，在修心到达一定程度时才能够讲空性，不是随随便便抓一个人就给他讲空性，他没办法理解的。对于听闻空性者，要不然他宿世有空性的习气，可以直接给他讲；要不然首先给他讲无常，讲四厌世心，把这些基础法打好，当他的根性逐渐成熟之后再给他讲空性，他慢慢就可以接受了。所以讲空性时还是要注意的，如果对方是根性，对他的利益非常大；如果不是根性，有可能对他做了最大的伤害，也不好说。

钝根者自害有两个比喻。1、咒术。在古印度有很多明咒、咒术，在佛教中也有很多咒术。龙力不可思议，咒术咒力不可思议（有很多种不可思议）。咒术是通过不可思议的因缘，力量不可思议，如果把咒术合理的作编排、念诵，缘起等都不错乱，咒术就会发生很大的效力。不管是招财，还是遣除障碍、降服怨敌等，咒术的力量都是非常大的。但是如果在使用咒术时不善咒术，念诵时没有如法的念诵，缘起错乱了，有时缘起稍微错乱之后，不但不会发生正确的效力，而且会对念咒者发生很大的伤害。空性也是一样，如果你善巧使用它会发生很大的作用；如果你不善巧使用，对你自己也许是最致命的一击。不善咒术有可能出现这种情况。

捉毒蛇。为什么要捉毒蛇？因为在佛经、在印度的很多注释当中说，在毒蛇的头上有如意宝（是不是每条毒蛇都有如意宝？不好说，可能某种毒蛇头上有如意宝），把毒蛇抓住之后把如意宝取下来，如意宝可以遣除很多的衰败、疾病，可以如意自成，有很多很多殊妙的作用。但是前提在于你要懂得善妙捉毒蛇的方式，要完全掌握正确的方法，如果没有善巧捉毒蛇，不但得不到如意宝，反而会被毒蛇咬死，就会出现这样的情况。

钝根者自害就和不善咒术、不善捉毒蛇是一个意义。

我们在抉择空性时要非常谨慎，千万不要偏堕到前面所讲的两种歧途当中：一个是滥用空性，觉得既然是空性的，就什么都可以做，这方面一定要千方百计地避免；第二个是诽谤空性。即便没有真正通达空性，但是千万不要诽谤，在《经庄严论》等很多经论当中讲，对于甚深的教法不理解时，首先不要诽谤，要发愿：法太深了，以后当我的智慧成熟时，我要通达它、现证它。因为我们的分别念非常狭隘、不可靠，如果分别念可靠，那么很多事情我们可以自己抉择，但是很多时候自己分别念的抉择都是错误的。佛法这么甚深，空性的教义、密宗的教义这么甚深，怎么可能通过自己的分别念认定对就是对，认定错就是错？所以对于很难了知的法义，不要提早诽谤它，去下个定义——一定是错的，应该首先放置一边，不要作诽谤，当自己的智慧成熟之后逐渐去理解，这是非常善妙地保护自己的一个方法，是智者的做法。我们在学空性时，要避免出现这两种极端，否则是很危险的。如果能够在短时间当中掌握正确的空性，那是非常非常善妙的，空性能够发挥很大的调伏烦恼、证悟空性实相的作用。

以上讲了误解空性的过患，下面讲世尊最初不讲空性的原因。为什么

佛陀最初成佛没有讲空性？此处宣讲：

佛陀当年在菩提树下证悟了佛果，四十九天当中没有说法。不说法的原因，有些地方讲，佛陀了知自己所证悟的法太过于甚深，这种甚深微妙相非钝根所及，不是一般的凡夫人能够接受的，跟他们讲了反而会产生很大的过患，是故不欲说。

在很多经典当中直接提到，（偈颂：深寂离戏光明无为法，吾已获得甘露之妙法，纵于谁说他亦不了知，故当默然安住于林间。）佛陀说：这样甚深的微妙法，有如甘露的法性我已经证得了，但是对谁讲他都没办法了知，所以我应该默然地安住在林间，自己享受所证悟的法性。后来通过梵天、帝释一而再、再而三地劝请，供养法轮、海螺等很多缘起物，后面佛陀答应传法。但是最初也没有直接宣讲他所证悟的殊妙如来藏，佛陀首先宣讲四谛法轮，然后宣讲人无我空性。初转法轮主要是四谛法轮，他在一个时期当中都是以四谛法轮为主要的宣讲法门，让众生的根性逐渐成熟；一段时间之后，佛陀开始宣讲般若法门，即二转无相法轮，这个时候宣讲了空性方面的教义；宣讲了很长时间之后，众生根性彻底成熟了，佛陀才宣讲真正的如来藏法门，就是他自己内心当中所证悟的法门，是在第三转法轮的最后才开始宣讲殊胜法轮的。

佛陀考虑到众生没办法接受空性，不想宣讲他所证悟的空性，因为不是钝根者所能够了知的，所以最初不想说法，后面经过以前发过善愿的梵天、帝释等再再劝请，佛陀才宣讲法轮。这是佛陀最初不讲法的一个原因。第二个原因就是为了凸显出法的尊贵。法并不是像农贸市场的剩货烂菜叶一样，随时去都可以拿得到，法非常尊贵，非常难得。不是随随便便抓一个人，佛陀就给他讲“我证悟的法是这样的”，如果是这样，没有人会尊重法，所以佛陀最初在四十九天当中不讲法。尤其是在传记当中讲，梵天祈请了三次：第一次祈请，佛陀没有同意；第二次祈请，佛陀同意了，同意之后他们有说有笑的返回天界，佛陀看到他们态度还不是特别端正，所以又不讲法了；第三次梵天请了很多天神一起来劝请，佛陀最后才同意传法。所以也是为了显示法非常尊贵。

越难得的东西得到之后就会越珍惜。就像密勒日巴尊者求法时，经历那么大的苦行求法，得到法之后他就很珍惜法，修持时也是非常努力。常啼菩萨为了求般若也是付出非常大的苦行。为了让众生珍惜法宝，佛陀最初也不会随随便便讲法，因为法的确有这么高的价值。佛陀当年为了半句偈，可以把整个国家都布施出去求法，可以把自己的头砍下来去求法，他真正体会到了法的价值，所以才能做出这种苦行。

实际上佛陀也是为了给后代的讲法者作出一个表率——不要随随便便地乱讲佛法，法是很尊贵的。随便理解、随便讲法是对法的极度不尊重，这样没办法得到法的加持力，听法者也会认为随随便便就可以得到法，无所谓，反正天天都在讲法。实际上并不是这样的，从佛陀本身的示范来看，法是非常尊贵的，我们在求法时也要以一种殷重心来求法。

以前在印度求法，都不是随便讲法的，求法者要带很多黄金去求法。并不是很多班智达都缺少黄金，而是说：我这个法就是这个价值，你要求法就要拿黄金来换，如果你舍不得，说明你对法没有信心，不给你讲，因为你不是法器。

当然现在并不是所有的人都这样，因为现在人的根性也劣了，对法的希求心也不像以前有这么大的兴趣，如果再把标准定这么高，更加没有人学了。现在几乎就到了末法了，是法追着人——你快来学法！快来学我！千方百计让人们去求法。上师仁波切也是千方百计地让大家学法、求法，还提供很多顺缘，以前是自己备干粮，给上师准备很多供养，现在是上师提供吃的、住的，还提供钱让你来学，千方百计地挽留你：一定要住在这儿学，出去之后对你没有利益。弟子还是觉得：上师肯定是想把我放到这个地方，让人多一点。像这样还有很多邪分别念。实际上并不是这样的，法的确是很尊贵的。我们如果对于法太过于轻率，认为新时代的人有自由，随便怎么样都可以，但是从另外角度来讲，太过于轻率是得不到法的加持的。如果对法尊重，可以得到利益；如果对法不尊重，得不到利益，从自己的角度来讲，也有这样的关系。

为什么佛陀不讲法？一方面是法太深了，一方面是法太尊贵、太难得了。从方方面面观察，有最初不说法的缘起。但是真正佛的密意我们怎么样体会？没有办法体会。我们相似地体会佛陀的密意，有很多可以对我们后学者做警示的方面。

今天讲到这个地方。