第21课

现在正在讲《入菩萨行论·智慧品释—澄清宝珠论》中的抉择人无我和法无我。抉择人无我分为破俱生我执和破遍计我执。前面已经破完了俱生我执，现在正在破遍计我执。

破遍计我执也分为两个方面：破我许为意识宗和破我许为无情宗。

首先破数论外道的观点，分为敌宗所承认的观点和自宗发出太过。前一个也已经讲完了，现在讲第二个。

若谓：“无有此等过失，因前时能闻声之识，后彼了知色等余法故，识者虽是常有，然有执不同所知之差别耶。”

数论外道说：我们没有这些过失。因为前一刹那能听到声音的耳识，在第二刹那已经变成了了知色法的眼识。心识是常有的，当它执著声音时，是一种心识，执著色法时，也是一种心识。但是心识的所缘有所不同，它会执著不同的所知。例如，有时执著声音，有时执著色法，有时执著香气……很多人也会这样认为，心是常有的、一体的，但是在不同的角度和环境下，会执著不同的所缘，有不同的显现。

这种说法并不正确。所谓的心是常有的，只是自己的一种分别念。相续是刹那性的，并不实有。有一个经常说到的例子，未经观察时，昨天的河和今天的河似乎是同一条河。详细观察时，昨天的河早已经流走，今天的河不可能是昨天的河。

同样，意识也是如此。原来执著声音的心识和后来执著色法的心识根本不是一体，如果是一体，会有很多过失。例如，你在执著色法时也应该变成执著声音。或者，一体是不可分的，一旦分为两种，就已经不是一体，而是多体了。从因明细微的观察和推理方式来看，根本不能承认为一体。

答曰：因前时闻声之识，即是常有故，见色等之彼时亦为何不闻声音？因为不舍前时自性故。

中观宗回复：前一刹那听到声音的识，你们承认是常有的，既然是常有，正在见到色法时，为什么听不到声音呢？如果之前能听到，后来听不到，就已经变成无常了。一旦有了变化，就是无常。按照你们的承许，前时的自性不应该有变化，识应该一直能听到。

对方回答：现在我看到色法，识听不到，是因为声音不在附近。

答曰：如是无境之故，了知彼境之识亦无有，其理与前述相同也。此外，汝许神我即遍于一切故，于诸现象近不近亦不应理也。

中观宗回复：你现在看到色法时，声音已经没有了，识的外境就是声音。既然没有外境了，能了知声音的识也不会有。能知和所知、境和有境是观待而安立的，这个道理前面已经讲过了。

还有你们数论外道承认的神我，也就是识，是遍于一切法、一切现象的，既然如此，识与一切法之间怎么会有远近的差别呢？你们说声音不在附近，所以听不到。这种说法很不合理。

中观：再说，自性成立的闻声之识，怎么会变成取色的眼识呢？

数论外道：如同一人，既可为父，也可为子，如是一识，既可闻声，也可取色。

中观：比喻不成。一人安立父子二者，是不同观待之假名，不能在胜义中真实成立。汝宗所许的忧喜暗三德平衡之自性，既非为子亦非为父，同样眼识也不具闻声自性，因为不可找到其中的闻声自性。

外道：就像艺伎，一人能现多种形象，闻声之识也可以显现其他状况而见之。

外道：表现不同而自性却为一，所以是常。

中观：这种所谓的表现不同、自性为一之常法，从来不曾有过。

如果异样的显现不真实，那么异样之中的真实自性又是什么呢？如果说即是神识本身，那么所有众生也将成为一体。

中观宗提出：按照对方所承认的，心识是自性常有的，那么执著声音的耳识怎么会变成执著色法的眼识呢？既然自性常有，就不应该有变化。

对方回答：第一刹那执著声音，第二刹那执著色法，也是可以的，就像一个人既可以当父亲，也可以当儿子。观待他的儿子，他是父亲；观待他的父亲，他是儿子。

这种说法并不正确。寂天菩萨破斥道：父亲和儿子的名称是不同观待而安立的假名，并不是真实的。在名言中，父亲与儿子可以观待而安立，但在真实义中，如果认为自性实有，其性质无法改变，则父亲必定不能成为儿子，儿子也必定不能成为父亲。

还有，你们数论外道所承认的自性是忧、喜、暗三德（即前所说苦、乐、舍）平衡的状态，如果胜义中存在既是父又是子，则一定在三德上存在。但在三德中，根本找不到一个人既是父又是子。那么你们的比喻就不成立。

执著色法的眼识不具有执著声音的自性，一个识同时见色法和听声音是不成立的，现量不可见，比量推理也不成立。

数论外道则认为，神我之识的本性是常有，但一个识可以在不同时间、不同环境显现不同的形态。就像一个演员，上午穿天人的衣服，下午穿夜叉的衣服，虽然形象不同，但本体是同一个人。

这种说法也不正确。文艺者的不同形态或不同装饰，也是一种假立，真正胜义观察时，他的本体也是刹那刹那变化的，上午的人已经不是下午的人了。按照这样的道理，你们的意识也变成无常法了。你们所说的：虽是不同的物体，但自性是一体。这样的一体常有的法在世间根本没有。你们的说法实在可笑，无论教证还是理证都不能成立。

不同的显现不是真实的，那么你们所说的自性是什么呢？数论外道回答说，就是常有的、一体的心识。

中观宗破斥：若真如此，那众生都变成一体了。因为所有的众生都具有心识。按照这样的推理，会有很多过失。数论外道也不敢如此承认。

此外，持声或闻声自性者，为何变成持色或取色之眼识？因为彼二异体之故。彼境声色即异体故，有境不舍前者而怎会变成后者？实不可容有，若水晶不舍白色，则无法变黑色也。《释量论》亦云：“一者非知二，根识即定故。”如是所说也。此处即破常有一实之识，此外，不必思为于一心相续中，若知声，则不知色等，因为几种不同类之无分别识可以同时生起故。然而彼等不同类之识，内部并非互为一体，若是一体，则应成执五色之花识与执一色之蓝识亦无差别也。

听闻声音的耳识，为何会变成取色法的眼识？这两者明明是不同的。它们的外境，即声音和色法也是异体的，那么有境在没有舍弃前者的情况下怎么会变成后者呢？眼识执著色法时，如果听到声音，眼识应该舍弃转变成耳识。那么识就不是常有的了。

数论外道认为，识是常有独一的。既然是常有，前后就不应该有变化，否则就已经变成了无常。听到声音的耳识无法转变成看到色法的眼识，实在是没有这种可能。就像水晶要变成黑色，必须舍弃原先的白色。《释量论》中也说道，一个根识只能了知一种所知。就像眼识只能看见色法，不可能听到声音、闻到气味；耳识只能执著声音，不可能看见色法。所有的根识都是如此。

这里主要破的是数论外道所承认的常恒实有的识。

此外，不要误解为一个人的相续中，了知声音时，则无法了知色法。因为不同类别的无分别识可以同时产生。例如，在花园里，鼻子闻到花的香气，耳朵听到其他有情的声音，嘴里含着甜的糖，手接触其他物体，像这样五根识可以同时感受外境。但这些感受没有分别心。这样的道理在因明的《释量论》里有详细阐释。在同一时间里，不同类别的无分别识，如五根识可以同时产生，但同一时间只能有一个有分别的识产生，比如生贪心时，不能生嗔心；生嗔心时，不会生信心。否则就会有一个人有多个相续的过失。

中观宗并不破假立的五根识同时感受外境，否则耳朵听到声音时，舌根就无法感受味道，这显然与现量相违。但是这些不同类别的无分别识并不是一体的。不同的根识有不同的所依、所见和因缘，比如眼识是眼根产生的，耳识是耳根产生的，它们的因不同，所得的果也不同，执著外境的方式也不同。

如果认为不同类别的无分别识内部是一体，就成了取五色的识和取蓝色的识没有差别了。当眼识执著五色时，是一种状态，当眼识执著蓝色时，是另一种状态，如果说这些识是一体，那执著五色时已经变成了执著蓝色，执著蓝色时已经变成了执著五色。这显然不合理。

《中观庄严论》中也说道，眼识执著花色时，外境上有白色、蓝色、红色等，会相应生起执著白色的眼识、执著蓝色的眼识和执著红色的眼识。这些没有分别念的眼识并不是一体的关系。如果成为一体，则执著花色的眼识和执著蓝色的眼识就没有任何差别了。

若彼等谓：“如一人，既为父，亦为子，如是声色境亦不相违，因现象之色者，即是自性之声故，彼二自性一体也。是故，执色之时，虽无执声现象之识，然有执声性之识故，无有声识成无常之过耶。”

数论外道继续说：好比一个人，观待他的儿子来说，他是父亲；观待他的父亲来说，他又是儿子。同样的道理，执著色法的识和执著声音的识，两者只是执著的外境不同，实际上是常有的、一体的识。

对方认为一个人既可以当父亲，也可以当儿子；一个识也可以既执著声音，也执著色法。他们觉得这样并不相违。因为显现的种种色法，在自性上是一体的。声音和色法从自性上来说，没有任何差别。所以当识执著色法时，虽然听不到声音（没有执著声音的现象），但声音的自性还是存在的，因此，执著声音自性的识也是常有存在的，并没有你们中观宗所说的识变成无常的过失。

答曰：彼喻不成立，一人安立成为父子者，即以不同观待之假名而已，于胜义自性中，父子二者亦非真实成立，若父性真实成立，则彼不会变子时，子前定有父亲之故。若子性真实成立，不会变父，因为父前不会有子故，是故彼等假名也，此假名者，吾宗亦不欲破除，然彼不成满足汝等之所望也。假使胜义中存在既为父，亦为子者，则必须在于三德上，因为汝宗之胜义者，除三德外，不许余法故。如云：“三德殊胜性，非为所见道，即是见道者，如幻极虚伪。”如是所许故。然而忧喜暗三德之自性，即非为子亦非为父，因为诸现象即彼性故，在胜义中观待谁而安立为子，又观待谁而安立为父，何者亦不能建立也。是故：若如是思维胜义三德自性而许执色时亦有执声，则应成一切现象亦执著一切之分，或者执声之时，亦不应执声，因为一切现象自性即一体故，不会有有时执著与有时不执著也。此义亦不成立：为执色时，若有执声，则应可见彼者，然持色者，时终无见持声自性，因为不见彼持声之性故；如是执声时，亦不见持色也。

中观宗回复：你们所举的比喻不成立。一个人既是父亲又是儿子，实际上是不同观待而安立的假名，并不是实有的。在真实义中观察时，父亲和儿子两种本体不可能同时出现在一个人身上。

如果像你们所说的那样，父亲的本性是真实成立的，那么他根本不可能变成儿子。因为儿子的前面必定有父亲，父亲永远在儿子的前面，不会变成儿子。如果儿子的本性真实成立，也不会变成父亲，因为父亲的前面不会有儿子。儿子在后、父亲在前的顺序是固定的，儿子不可能转变到前面，变成父亲。因此父亲和儿子只是一种假立，而不是以自性成立。对于这种假立，我们中观宗不会遮破。但是这种假立，远远无法满足你们的愿望。

如果胜义中存在既是父亲也是儿子，则必须存在于三德之上。因为你们数论外道不承认胜义谛是三德之外的法。你们宗派的论典里是这样说的：忧喜暗三德是最殊胜的本性，不能为世间凡夫的根识所见（类似于佛教中的胜义谛），现在凡夫所见到的（类似于佛教中的世俗谛），都是如幻如梦的、虚伪的。这种观点与自宗有一些相似之处。

根据对方的观点，忧喜暗三德的自性既不是父亲，也不是儿子，因为对方认为一切现象都唯一是自性，自性是独立存在的法，要观待谁而安立为儿子，又观待谁而安立为父亲呢？任何也无法成立。

对方的观点前后矛盾，有很大的过失。如果你们考虑到胜义三德自性实有，执著色法时也执著声音，就会出现两种后果。一种是执著色法时，也就执著了一切现象，如此一来，所有的根识都已经混乱了；一种是执著声音时未执著色法，也就未执著一切现象，如此一来，即便在执取声音也变成没有取到声音。因为你们承认一切现象都是在自性中，都是一体的。既然是一体，则要么全部执著，要么全部不执著。不会出现，有时候执著这部分、有时候不执著这部分两种情况。

上面破掉了对方的比喻，下面破对方所讲的意义。从意义上来说，对方所说的观点也不能成立：一个识在执著色法时，如果也能执著声音，那就应该现量可见。但你的识执著色法时，根本无法听到声音。

这里的推理是“不见彼持声之性故”，没有见到，所以不可能存在。在因明中有两种情况，一种是可以见到的东西，如果没有见到，则可以断定是没有，即可见不可得因。一种是不能见到的东西，如果没有见到，则不一定是没有。比如夜叉、魔等并非凡夫眼根的对境，没有神通的人见不到魔，并不意味着它就不存在。但如果是瓶子等物体，我没有见到，则说明我的面前没有瓶子。

此处可以用“可见不可得因”来进行推理，眼识在执著色法时无法执著声音。同理，耳根在执著声音时也无法执著色法。这样其实已经遮破了对方承许的识是常有。如果不是常有，则遍计我已经不成立了。

又彼谓：“执色时虽未见执声，然彼识性即一体，犹如一位伎者¹午前作天式装束，午后作夜叉之装束，如是知声者，显现异样色相之状而见之矣。”

对方又说：执著色法时虽然无法听到声音，但所有根识的本性是一体的。眼识、耳识、鼻识等这些根识都在一个心识上，是一体的。就好比一位舞者，上午穿着天人的衣服，下午穿着夜叉的衣服，虽然显现出的形象不同，但本体上是一个人。

同理，一个心识的本体恒常不变，有时候执著声音产生耳识，有时候执著色法产生眼识，显现不同，本体没有差别。比如前一刹那执著色法产生眼识，后一刹那执著声音产生耳识，这是同一个心识在不同时间显现出不同的状态。

其实对方如果不坚持心识常恒实有，这种说法没什么问题。但是他们认为识常有，从第一刹那到第二刹那已经有了变化，常有已经变成无常了。

答曰：则彼识即应成非常有，因为舍前者而得余时故。若已得前者以外之余事，虽彼二呈现为异样，然尚非一体者，则彼一体，于此世之中，从未曾有，或非言思之境也。如是用讥诮之语，因为本来所谓一体者，即是自性各自不能分开之法，而各自分开者名为异体，然此处亲见各自分开之法，承认为一体，现量相违也。若见不同亦是一体，则一切皆应成一体也，故伎者亦现不同行相之时，即不同刹那之异体，于胜义中非一体，若是一体，则亦可同上观察也。

中观宗回复：你们所承认的这种神我识已经变成无常了。因为舍弃了前者执著色法的眼识，得到了后者执著声音的耳识。如果已经变成了另一个识，两个识在显现上完全不同，你们还继续坚持是一体，这样的一体在整个世间都不可能有。可以说是在世间所有的语言和思维中都从未有过的一体。

寂天菩萨在颂词中用了“未曾有”，这是一种讥笑之语。像这样讽刺了对方。为什么呢？因为无论是中观还是其他任何教派，所承认的一体都是一个不可分割的法，如果还能各自分开就不是一体，而是异体。你们所说的一体的法，很明显地可以分开，如第一刹那的眼识和第二刹那的耳识，这两个法不是一体的，如果是一体，则有很大的过失。

在一般人的分别念中，昨天的我、今天的我、过一段时间的我、下辈子的我都是一体的，但这只是一种未经观察的假立。真正观察时，不能认为一个人在一岁时和在九十九岁是同一个人，是一体的。如果这么认为，会有很多过失。一岁就是九十九岁，那么这个人九十九岁时还要活九十九岁，可能永远也死不了了。

因此，跳舞的舞者在上午和下午，出现了不同的形态，这些不同是现量亲眼可见的，是不同刹那的异体，而非一体。

如果非要说是一体，舞者上午跳天人的舞蹈，下午跳夜叉的舞蹈，上午也应该变成跳夜叉的舞蹈。又例如，我上午吃糌粑，下午吃牛肉，你不能承认我是一体，否则吃糌粑也应该变成吃牛肉了。一个人一刹那吃糌粑也变成一辈子吃糌粑。会有很多过失。

在比较究竟的意义上，并不是一体，如果还说是“一”，则可做同样的观察。即已经看见种种不同的相还说是“一”，那任何不同的相都可以说是“一”，万事万物都是一体的了。