第22课

又谓：“若加声等差别之现象识，彼显现异样之故，即观待暂时之显现而已，便非真实，如于白水晶染色时，彼色非水晶之性也。”

对方又说：在识执著外境时，不管是声音、色法还是气味，这些有差别的现象根识，实际上只是有观待的暂时显现，不是真实的胜义谛，相当于世俗谛。好比在白水晶上染色，白水晶的本性是白色的，染色时显现出不同颜色都不是白水晶的本性。同样的道理，在识执著外境时，会有不同显现，但都不是真正的心识的本性。

问曰：若声识等有境异样者若非真实，则此问：“自性真实者，为何状耶？”若彼谓：“未加境鉴别，唯识者，前后诸识相同故，彼者即是唯识耶。”

中观者对数论外道提问：既然你们说执著外境的声识、眼识等有差别的都只是显现，并不究竟，那你们所说的自性真实者，到底是怎样的呢？

数论外道回答：没有任何对境（色声香味触）的差别，只有一个心识，前后的刹那，不管是执著声音还是执著色法，都只有一个相同的心识。

答曰：若尔，则一切众生将成一体，因为各众生之心相续，彼识无不相同故。

对此，中观宗发出太过：这样的话，一切众生都应该变成一体了。为什么呢？因为每个众生都有心识，这些心识都是相同的一体，那众生都是一体的了。

此外，汝宗所许的有心之神我与无心之自性等二十五谛，也应成为一体，因为它们同为常有之法。各种差殊不同之法成立为非真实，此时怎么能成立彼等之中有共同所依或唯一总体呢？

此外，有心之神我及无心自性等二十四谛，亦皆应成一体，因为彼等皆同为有者并无差别故。如是诸识，已除非识或余法，彼分虽有识许，然即为假立，实上无有离境之独立识，如无色，则无色像也。故于一切所知中，已除不同类，相同类者可名为总相，此乃内教之无上名言，此处亦间接宣说彼义也。

除了前面所讲的过失之外，还有其他过患。有心的神我和无心的自性等二十四谛也应该成为一体了。因为神我是有的法，其余二十四谛也是有的法，它们都有一个相同的“有”，二十五法就应该成为一个了。

眼识、鼻识、眼识等识已经断除了非识或其他的法。任何法都是如此，本体存在时已经断除其他法。例如，一根柱子的本体成立必然要断除非柱，否则柱子和非柱之间无法区别。虽然从断除了非识的角度来说，每个根识上都有一个相同的心识存在，但这只是假立，实际上并不存在一个远离一切外境的独立实有的一体的心识。境和有境始终是互相观待而成立的，就好比没有外面的色法，镜中的影像也不可能显现。

对方承许的心识实有并不成立，诸识虽都具有“识”，但只是假立。例如，每个众生都可以称之为人，但这只是假名，并非实有，如果说“人”真实存在，那么一个人死，所有的人应该都死了。在因明和中观中，将所有共相或总相都承许为假立，不是实有的。

一切法和所知中，都是排除与自己不同类别的法，将同类法安立为总相。例如，因明中人的名称，已排除了牛马等人以外的众生，“人”即是所有人的总相。一切名言都是这样安立的，这是佛教中最高的名言真相。总相和别相，总体和分体，总体虽然遍于一切，但并不实有。此处寂天菩萨以间接的方式宣说了总相和别相的意义。

若谓：“别体异样者虽不实或虚妄性，然为何不有与所有别体相同之唯一自性者？”

对方提出：人是总相，人里面的男人、女人或者某个具体的人是分相。虽说分相也不是实有，是虚妄性，但每个不同的分相上都有一种周遍的相同的自性，这种周遍的法怎么不存在呢？应该是存在的。就好比具体的这个人和那个人，男人和女人，都是人，这个周遍的“人”怎么不存在呢？

答曰：诸差殊法执为一总体，即成虚妄之念，因为此时除一切别体之外，何为存在共同所依或唯一总体？实何者亦无有也。

中观宗驳斥：这是因为你们将不同的别相错误地执著为有一个总体，产生的一种虚妄分别，实际上只是一个执著。如果说，男人和女人上周遍一个“人”，那么，这个“人”是男是女？这么一观察，也是不成立的。

除了所有的别相之外，还会有一个共相存在吗？比如我们将水安立为总相，将东南西北不同方位的水安立为别相，将别相的水一一去除之后，还会有总相的水吗？不可能还存在一个总相。

你们前面说根识不实有，但总相的神我实有存在，这些说法根本无法成立。

以上已经破了数论外道的观点，下面破胜论外道的观点。

己二破我许为无情宗

无有情识也就不是我，因为没有心，就会像瓶子等物一样。如果说“我”本身虽然无知，但与识会合时即会有心识了知，那么由无知成为知，无知我的观点也就坏灭了。

如果我是常恒不变之物，那么心识对它又有什么作用呢？如果我无知也无作用，虚空也应该可以成为我。

吠陀宗等谓，诸所知可归纳为六种句义，如云：“实质功德业总体，别体会合即六者。”如是所说。初实质分为我、时、尘、方、空、地、水、火、风九种也。其中初五者为常有质，后四者为无常质。实质之法相者，彼许为能作业与功德所依。功德分为二十四种，即：他质功德具数量等十一种，依自功德苦乐等十三种也。业者分为伸、缩、举、落、行五种也。总体分为周遍及相似也。别体者，即辨别之性也。会合者：如同互为联系，此一体与异体等有众多类别也，我者许为如虚空周遍及常有故，非意识性，若即识，则成无常不周遍故，我者虽非识，然于识会合故，乐等执为我所，实则乐等许为内无情法也。彼许我者遍于一切，因为其见我之功德故，彼等以如是建立也。

吠陀宗是胜论外道的一个宗派，他们首先宣说自宗观点。一切所知可以归纳为六种句义，并用一个颂词进行说明：实质功德业总体，别体会合即六者。此六者即：实质、功德、业、总体、别体、会合。

这些观点在麦彭仁波切的《中观庄严论释》里有详细阐述。此宗的观点有些与《俱舍论》中所讲的类似，有些则是他们特有的邪见和执著。

首先将实质分为九种：我、时、尘、方、空、地、水、火、风。前五个是常有质，后四个为无常质。实质的法相是能作一切业，能作功德的所依。

功德分为二十四种：即他功德十一种，自功德十三种。

业者分为五种：伸、缩、举、落、行。

总体分为两种：周遍的总体和相似的总体。

别体即辨别的本性。

会合即互相联系，有一体和异体等众多类别。

吠陀宗将“我”承许为如虚空一样，周遍的、常有的，非心识性的。他们认为“我”不是意识的本性，是一种无情法。如果“我”是意识，则意识是刹那刹那的，无常的，正如数论外道所说的那样，则不周遍，变成很局限、范围很小的一种法。但胜论外道认为“我”是周遍于一切的，可以概括万物。

“我”虽然不是意识，但与意识之间是会合的关系，将苦乐等感受执著为我所。按照胜论外道的观点，感受也是无情法，是一种内无情法。他们承认“我”是周遍一切的，已经见到“我”的功德，以这些道理来建立自己的观点。

此处无心者亦并非为我，因若无心，则如瓶子氆氇等。本来承认我为诸业作者及苦乐之依，若彼即无心，则乐等之依，永时亦不应理故。

抉择人无我首先破俱生我执，再破遍计我执。遍计我执中有两种宗派，一种是承认我为有情法，另一种是承认我为无情法。这两个说法都不正确。这里以佛教中的逻辑推理来破斥他们的邪见。

佛教认为，名言中有一个假立的我，但这个我既不是无情法，也不是有情法，而是五蕴和合的总体，众生给它假名，称之为我。既然众生觉得有我，就会生起我执和我所执。佛教内道也承认名言中有假立的我，但这并不是一个真正独立实有的我，而是五蕴假合的。

前面已经破了遍计我执中数论外道的观点：我是心识。现在开始破胜论外道的观点：我不是心识。

你们胜论外道所承认的这些无情法并不是我。为什么呢？因为没有心，就像瓶子、氆氇等无情法。本来你们也承认我是一切业的作者、痛苦和安乐的依靠处。既然如此，这样的我如果没有心，就非常不合理。

若谓：“我自虽无心性，然与心相应或具足心故，由彼加持而能了知外境耶。”

胜论外道反驳道：我虽然没有心的本性，是无情法，但是我与心很相应或具足心（类似能依所依的关系），因此当执著外境时，心加持我，从而可以了知外境。

答曰：既然可知，则应成坏灭汝等所许之我者无了知外境之理，因为彼变成了知外境之性故。若尔，前无知之我，今变有知故，应成无常也。若我是无变异恒常者，则其心亦于彼我如何起知境作用？何者亦不应作，因为常我者，前性不能变其他之故，犹如不能于虚空涂蓝色等。如是无知无情法，离一切作用之虚空者，亦应成我也¹。呜呼当瞧：吠陀宗之劣智矣！

中观宗回复：你们既然这样承认的话，你们自己主张的观点已经被破坏了。你们自己所承许的我不了知外境的道理已经被摧毁了。因为现在变成我了知外境了。

如果是这样，前面没有所知的我，如今变成了有知的我，我则是无常法了。你们宗派所主张的我是常有的无情法，现在变成了无常的有情法。

如果你们承认我是恒常不变的，就算我具足心，心能够对我起到什么作用呢？我具足心也无法了知外境，因为我是无知、常有的，就算具足千百万个心也无法对我产生作用。任何法都不能对我起到作用，因为我是常有，本来具有的本性永远不能变化。就像无法在虚空上涂抹蓝色等颜色，因为虚空是常有的，任何事物都不能对它产生作用。

按照你们的观点，远离一切作用的无知的无情法虚空，也应该变成我了，意思是对方将虚空执著为我，但实际上我是不存在的。呜呼是感叹词，表达很悲悯很可怜的语气，请看看你们吠陀宗的观点：一边承认是常有的，一边变成无常了；一边承认是无情的，一边变成有情法了。所有的语言都是前后矛盾的，这样的主张和智慧很是低劣。

戊三如是破斥之辩论分二：己一、辩业果不应理；己二、辩大悲不应理

己一辩业果不应理

问难：如果没有真实不变的我存在，那么业果之间的联系就不合理，因为业在完成的下一刹那，我若无实即会无常变灭，那么应由谁承受业报呢？

戊三辩论分二：辩业果不应理和辩大悲不应理。首先讲的是辩业果不应理。

颂词中说，如果我不是实有的，则业和果之间就失去了联系的作用法，是不应理的。为什么呢？因为如果我是无常的，造过业之后就灭掉了、没有了，那么是由谁来受果报呢？

有我宗谓：“若犹汝宗所许，我者非真实有，则业果之间之联系便非合理，因为造业者我不会去他世故，果时无有，诸蕴刹那生灭故，彼业造已之刹那，作者即灭尽故，其不会自受报应，若彼不受，余者亦不应理故，则应由谁去承受业报耶？”

这里的有我宗承认我是存在的。有我宗有一部分是外道，但大多数是指佛教小乘宗派中的犊子部。他们认为我是实有的，否则无法建立业果之间的关系。即便是在中观的初学者中，也有很多人会这样想，会有很多类似这样的邪见。

有我宗说道：如果我并非真实实有的，那么业果之间的关系就不合理了。因为造业的我无法去往他世。

他们承认我是存在的，但我的身体无法转去他世。因为他们不懂得阿赖耶的运作原理，没想到所造的业会留存在阿赖耶上。他们只考虑到我的身体不可能转往他世。

在感受果报时，原来的我肯定不存在了。因为诸蕴都是刹那生灭的，在造完业的刹那，作者已经灭尽了，必定无法感受果报。这个非实有的我是刹那生灭的无常性，造业时的我不是受果时的我。如果造业的作者没有感受果报，也不可能是其他人去感受，那么由谁来感受果报呢？

此处，有我宗与中观宗这样辩论。你们可以思维一下，应该如何回答这样的问题。释迦牟尼佛在经中已经说了，百千万劫之前所造的业，自己依然会感受。这些应该怎么解释呢？如果不靠寂天菩萨的窍诀，用自己的智慧应该如何回复？