第23课
现在正在讲寂天菩萨的中观应成派的观点。《入菩萨行论·智慧品释——澄清宝珠论》抉择人无我时，分为破俱生我执、破遍计我执、如是破斥之辩论。前面已经讲完了前两个，正在讲如是破斥之辩论中的辩业果不应理。
答：今生造业者和后世受报者是不同的，果报显现时造业者早已坏灭，如果这是你我两宗共许的观点，那么争论这个问题又有何意义呢？如果有造业者受果，那就是在因位时即可现见果，这种现见是不可能的。佛陀说造业者受报，是依世俗名言假立的同一五蕴相续而言。
过去心、未来心俱不可得故不是我，而现在心如果是我，那么当它消逝时，我岂不是也会消亡吗？譬如将芭蕉树干一层层剥开，会发现无有任何实质，同样以智慧观察寻找，就会发现我也非实有。
前面有我宗对中观宗提出：你们所承认的因果是不应理的，我在造业的刹那后已经灭尽，那感受果报的是谁呢？
中观宗对此进行回复，首先以一个同等理破对方的观点。这里的对方是有我宗，包括了内道的小乘犊子部和一些外道。
“造业受果异，报时作者亡；汝我既共许，诤此有何义”：我们双方共同承认造业的我并非受果的我。佛教承认万法无常，既然是无常性，就是刹那生灭。所以造业的人在最后受果报时，肯定是没有的。既然这是我们两个宗派共同承认的，那双方的诤论有什么意义呢？因为你们也承认一切都是无常的。只不过我们承认无我，你们承认有我。我们的宗派可以避免你们所说的过失，你们的立宗则无法避免过失。
“俱因时有果，见此不可能”：因存在时果也存在，这显然不合理。因存在时，果还没生；果存在时，因早已灭尽。佛陀早已如是宣说了业果存在的方式。
“佛说作者受，依同一相续”：佛在佛经中讲到造业者感受果报，意思是最初造业的作者和最后感受果报的人，是通过一个假立的相续连接成立的，并非真实实有。同一个相续中就可以成熟并感受果报。虽然在真正的胜义观察中，因果也不成立，但在名言中依靠假立的相续可以成立。在名言中，现量可见的稻种生苗芽等因果规律都是存在的、不欺惑的。
“过去未来心，俱无故非我。生心若是我，彼灭我则亡”：过去和未来的心识都不存在，所以这些心识不是我。如果现在的心是我，刹那生灭，第二刹那就灭尽了，那么我也在第二刹那就灭尽了。但这并不合理。
“犹如芭蕉树，剥析无所有；如是以慧观，觅我见非实”：就像将芭蕉树干一层一层剥开，会发现里面什么都没有。以胜义智慧观察时，所谓的我根本不存在。不管是俱生我，还是遍计我，都不可能真实存在。
暂以同等理破之，造业与受果之时，诸蕴异样故，受报时作者我已灭亡，此等之理，汝我二宗既然共同认许，除蕴之外，常我者，即是无心或恒常故，以量成立彼常者即离一切作用，此争论是汝吾二者承认故，汝吾二宗，当须除之，汝思为我说此过失，则有何意义耶？然而，吾宗能除此过，而汝宗永时不能除此过失也。
此处用同等理破对方有实宗的观点。我们双方共同承认：造业时和受果时的五蕴是不同的，因为一直在刹那刹那地变化。通过观察可知，原先造业的我并不是最后受果的人。因为受果报时，原来造业的作者我已经灭尽了。
五蕴之外，我们也不承认有一个常有的我，用比量和现量都可以证明，常我是根本不可能成立的，因为常有的我离一切作用。所谓的常我，要么是数论外道承许的恒常存在的识，要么是胜论外道承许的无心的法。
你们提出的无法安立因果的过失是我们两个宗派都要面对和解决的。你们认为这个过失只是针对我们中观宗提出，有什么意义呢？因为按照你们的观点，你们也有同样的过失。但我们中观宗能断除上面所说的过失，而你们有实宗永远无法断除这个过失。因为我们承许没有实有的我，而你们坚持认为我是实有的。
所谓造业者受果报亦是一相续而建立，未灭而俱因之时，亦同时有果者，能见此等亦是不可能，因为果从因生之故。由此，生果时，必定已灭其因，然无欺缘起力，生果亦是必然性。此等果者，亦于诸因集聚之补特伽罗相续中能成熟，其余非尔也。犹如播于地中之种子，不得由崖石中生果也。是故佛说此造业之作者及受果者，是依相同不断五蕴之一相续而言，因为诸世间众之一切意相皆以如是而住故。然此一相续者，亦不应执为有一我存在，因为相续亦如珠串，即乃假立，实则无有也。虽易知年老年少及前世后世等即非一，而此以心者而言，过去心已灭，未来心尚未生，此等俱无之故，并非是我。
中观宗开始遣除自己的过失。造业的人和受果报的人，并不是通过实有或者断灭来安立的，而是通过一个前后不间断的相续来安立的。因未灭时不可能见到它所生的果，因为果需要通过因来产生。因此，在果产生时，因必定已经灭尽了，以无欺缘起的规律，生果是必然的。同样，造业所产生的果也只会在因缘集聚的补特迦罗相续中成熟，而不会在因缘不集聚的补特迦罗相续中成熟。也就是说，我造业，就会在我的相续中集聚因、成熟因、产生果。我造业，在另一个人的相续中成熟因、产生果，这种情况是根本不可能的。
佛陀在佛经中说造业者感受果报，意思是，造业者和受果者依靠同一个不断的相续而安立。了知这一点很重要。很多人都想知道因果到底如何安立的，佛教中有时候说万法皆空，有时候说因果不灭。这些说法应该如何圆融？万法皆空，因果会不会空？有些人也会有这样的疑惑。
《入中论》中讲道，无自性的缘故，因果可以成立。《中论》中则说，真正观察时，因果并不成立。但是在世俗谛层面，补特迦罗的相续中，因集聚必定会产生果。佛教从来没有在世俗谛中否定因果，因果非常重要。
在世俗中，没有证得佛果之前，一定要有因果正见，并且要从道理上真正懂得。否则的话，佛陀或者一位上师说因果存在，你觉得因果应该存在；遇到一个人说因果不存在，开始诽谤因果，你也觉得因果可能不存在。真正的修行人不会这样。在因果上生起邪见的过患特别大。
此处的内容特别重要。在什么情况下，因果无欺存在；在什么情况下，我们承许因果不存在。这些问题要搞清楚。有些人觉得因果实有存在，非常执著，这样不行；有些人觉得既然一切都是空性，因果在名言中也不存在，这种说法也不对。因果存在有其存在的方式，因果不存在也有其不存在的一种道理。
这段教言中说，在一个因缘具足的补特迦罗的相续中，果是会产生的。但业果并不会在他人的相续上产生。例如，种在田地里的种子，不管是青稞还是其他庄稼，最后它只会从田地里生出苗芽，不可能从石头上生出苗芽。同理，何人造业，业就会在何人的相续上成熟，而不会在另一个人的相续中成熟。
如果认为一个众生造业，并不会承受果报，或者果报会成熟于其他众生的相续，这些都是邪见。我们应该经常阅读《百业经》，对因果生起信心。
如果造了一个严重的业，用金刚萨埵的修法进行忏悔、对治，最后罪业忏尽，就不会感受果报。正如田地里的种子，如果用火将它烧尽，那它就不可能成熟。我们用猛厉的对治法摧毁、灭尽业的种子，那么业也不会成熟。否则的话，因缘具足时，果是一定会产生的。
通过比喻，说明了造业者和受果者依靠同一个不断的相续而安立，世间一切的执著也都是这样安立的。世间的法都是以众生的分别念而假立的，因果也好，火的本性也好，水的本性也好，真正观察时，根本不是实有的。
但这种相续并不像外道所承许那样，是一个常有自在的我，不应执著为一个实有的东西。在《宝鬘论》中，将相续比喻为珠串。拿起一串珠串，一颗一颗地观察，每颗珠子都不是珠串，合起来也不是珠串。珠串并不存在，只是分别念安立的假名。前面讲到的总相的概念和珠串一样，都是分别念假立的。同理，相续也是假立的。
一般来说，年少时和年老时的身体不是同一个，前世和后世的身体也不是同一个，这些都容易理解。但前后的心是不是一个呢？这个并不容易理解。寂天菩萨用中观的观察方法来进行剖析：过去的心已经灭尽，未来的心尚未产生，这两个自己都不存在，肯定不是我。
彼谓：“现生起之心若许是我。”
对方说：现在生起的刹那的心是我。
答曰：彼心灭时，我亦则成灭亡，然汝许我为前世来此，此去他世故，今生心者亦非我也。是故《入中论》云：“如依慈氏近密法，由是他故非一续，所有自相各异法，是一相续不应理。”如是已破相续即我之理。犹如芭蕉树干，一层层地剥开分析时，毫无所有坚实分，皆为空壳，如是相同之理，是以智慧观察而寻觅我，则见彼者亦非实有也。
对此，中观宗驳斥：如果现在刹那的心是我，则这一刹那的心灭尽时，我也灭尽了。但你们有实宗还是认为，我从前世来到今世，从今世去往后世。所以，现在正在生起的心，并不是我。
《入中论》中讲到第六地菩萨时，用比喻说明相续不存在的道理。有名叫“慈氏”和“近密”的两个人，他们各自的相不同，这样不同的两个人肯定不是一个相续。同理，所有自相不同的法也不是一个相续。在胜义观察时，一相续是不存在的。这里已经破完了“相续是我”。犹如芭蕉树，层层剥开分析，没有任何坚实的部分，都是空壳。同理，以智慧观察，寻觅“我”，除了名言中假立的“我”，并没有一个实有的“我”。