第24课

己二辩大悲不应理

问：如果有情不是真实存在，那么菩萨对谁起悲愍呢？

答：为度化众生而立誓成佛之事，也是基于愚痴虚假设施而有。

问：若无有真实的自性我，谁能证悟佛果呢？

答：在名言中观待痴心可许有证果之幻事存在。为了息除如幻众生的痛苦，这种痴心虽属无明分别，暂时也不应消除。执著实有自我的我慢，是一切轮回痛苦之因，也会使我执烦恼得以增长。如果说我慢不能根除，那么修习无我是最殊胜的根治方法。

前面已经破完了俱生我和遍计我。此时有实宗提出，既然我不存在，业果怎么应理，大悲心怎么应理呢？自宗先就业果与对方展开辩论。业因果方面的道理特别重要，希望你们反复地阅读麦彭仁波切的讲义，务必真正理解其中的道理。业因果并非一般的知识，是非常高的法。尤其与心有关的因果非常深奥，世间的科学家都专注于研究物质之间的因果关系，与心相关的部分他们始终无法通过观察推测出真相。

因果在什么情况下成立，在什么情况下不成立，希望大家好好搞清楚。在释迦牟尼佛的教法中，深信因果非常重要，我们不能人云亦云，而是要在内心生起定解。不管别人怎么说，自己都不能动摇。

“有情若非有，于谁起悲愍”：对方提出，前面破掉了我，已经没有了我，既然没有了有情，诸佛菩萨对谁生起大悲心呢？

“为果立誓者，因痴虚设有”：在胜义中，有情和大悲心都没有。但在名言中，菩萨为了救度众生，发了种种誓愿。在这样因假立和愚痴而施设的过程中，有情是可以成立为有的。因此在名言中，生大悲心的对境还是有的。

“无众谁得果，许由痴心得”：对方又提出，既然你们承认一切众生都没有，那谁得到佛果呢？也没有得果者了。同样，在胜义中一切都是空性，得果者也不存在，但是在名言中，可以承许是由愚痴和分别心而得到果。求果是一种最细微的愚昧，但这种痴心可以得果。可以理解为一种暂时的执著。

“为众生息苦，不应除果痴”：这种求果的痴心暂时不能断除，就像大悲心等，暂时来说有一种对治性，是很必要的。当然，最究竟时，这种痴心也需要灭尽。比如大悲心可分为有缘大悲心和无缘大悲心。最后得果时，有缘大悲心肯定没有了，但还有无缘大悲心。为了众生息灭一切痛苦，不应该断除求果的愚痴。

有些未能真正理解大圆满修法的人也许会说，什么执著都不应该有，行善不行，行恶也不行，要马上舍弃这些执著。这种说法并不正确，虽然究竟来说这种果痴是一种执著，但你若没有这个执著，根本不可能得到解脱。所以我们暂时不能断除这样一种希求佛果的执著。

“我慢痛苦因，迷我得增长”：这种求果的愚痴和众生的我执、我慢是相同的吗？完全不同。因为我慢是痛苦的因，而果痴则是灭尽痛苦的因。两者的作用完全不同。萨迦耶见、我执是一切痛苦的来源，只要我慢和我执还存在，众生就会在轮回中越陷越深，无法得到解脱。

“若谓不能除，修无我最胜”：如果对方提出，我执无始以来就以俱生的方式存在，与众生成为一体，这种我执不可能断除。对此，中观宗回复：只要修持人无我和法无我，就很容易断除我执。修习无我是最殊胜的对治方法。

若谓：“此我或有情若非实有，则菩萨于谁生起大悲愍之心？因为彼无所缘故。”

对方说：如果我或众生都没有，那么菩萨对谁生起大悲心呢？因为你们说一切都是空性，那么菩萨就没有发大悲心的所缘和所化众生了。

答曰：于胜义中无有生大悲之境，亦无生悲者，此下论将说：“此等诸众生，毕竟不生灭。”若无纯熟如是无缘慧，则亦不能清净离边大悲也。其实相虽如此，然诸众执著或假立蕴等为我之意前，以现相而言，无法破遮此无欺存在之苦乐等故，为一切众生断尽如梦之苦相续，并解脱于不住涅槃之法界中，为得如是之果，我立誓愿度化诸有情，并负起度众之担，此者并非于胜义存在，因为以愚痴虚伪设施有我之故。由此，菩萨虽已证无我，生悲之境众生者，尚未如是证悟故，恒时显现感受有我无义之苦恼，故于彼可生大悲心。因为此菩萨者，不贪自利，见他众无义受苦，已生重他轻己之心，见他苦亦如睡梦，其能除彼之故也。

中观宗回复：胜义中，大悲心的本体离一切戏论，并不存在，生起大悲心的菩萨和所发悲心的众生都不存在。本论的后面会解释：一切众生在胜义中，都是无生无灭的。正如《中观根本慧论》中所说的境界，胜义法界中，一切都无生无灭，一切都不成立。我们承认，在胜义中，生大悲心的所缘不存在。但是在世俗中，不能这么承认。

如果还没有成熟、熟练、成就这样的无缘智慧，大悲心也不能如是地清净和离边；如果已经通达真正的无缘智慧，悲心也随即清净，转为无缘大悲心。

现在汉地有一些居士，认为一切都是空性的，不需要念佛，不需要修大悲心、菩提心，就只要观空。这是一个对佛法的很大的误解。这样的人肯定不会有什么成就。当一个人证悟空性的境界越来越高时，他对众生所生的大悲心会越来越强烈。就像证悟了一切法界空性的文殊菩萨，对众生具有清净圆满的大悲心。

这里可能确实有些人很难生起大悲心，但不可能不承认大悲心，如果有人说不需要大悲心，那这个人肯定是着魔了，或者是邪见者，是某种外道。释迦牟尼佛的教法里没有这种不需要大悲心的宗派。释迦牟尼佛是成就者，他的大悲心也是无量无边的。有些人只听过空性的名词，但对空性的内涵并不了解，认为空性就是什么都不用修，大悲心和菩提心都不需要，其实已经陷入了断空。

总之，如果智慧没有纯熟，大悲心也不可能清净和离边。

虽然一切诸法的本体和真如实相就是这样的：没有大悲心，也没有所化和能化。但在将诸蕴执著为我的意识面前，从现相来说，无法否认这些无欺存在的苦乐。

现相和实相是两个很重要的概念。现在有些名气很大的人在讲《楞严经》《金刚经》时，不分二谛，说胜义中空，名言中也空，这样对学法的人会有不好的误导。中观里强调要区别胜义谛和世俗谛、实相和现相。现相也分清净的现相和不清净的现相。

万法的本体是空性的，但在没有真正得到佛果之前，就众生的现相而言，在名言中，地狱的痛苦和极乐世界的安乐都是无欺存在的，不管口头上怎么说空性，这些苦乐也是空不了、破不了的。比如我们生活的娑婆世界和五明佛学院的本体都是空性，但在众生的业感面前，这些肯定都是存在的。

为了让一切众生断尽如幻如梦的痛苦的相续，最后获得不住涅槃的解脱，菩萨立下誓愿要度化一切众生，由此担负起救度众生的重担。当然，在胜义中这些如梦如幻的众生都不存在，我也不存在，但以愚痴而假立的我是存在的。

因此，菩萨对众生生起大悲心是合理的。菩萨虽然已经证悟了人无我和法无我，但他生起大悲心的众生还没有证悟，一直感受着有我和无义的痛苦，菩萨对这样的众生，会生起大悲心。

菩萨对众生生起大悲心有几个原因，一是菩萨没有自私自利的心。还有，菩萨见到众生无有意义地受苦，自然生起重他轻己的心。重视他人、轻视自己是一种菩提心的修法，菩萨若生起这样的菩提心，自然不离开大悲心。还有一个原因，菩萨见到众生的痛苦如幻如梦，如同在睡梦中一样，他能为众生拔除这样的痛苦。由此，菩萨也会生起大悲心。

若谓：“若无有众生，则为谁精进而得佛果，亦谁是得果者，故谓为果立誓者亦不应理耶？”

对方提出：如果没有众生，那是为了谁而精进得到佛果呢？谁又是得果者呢？因为菩萨得果的目的就是救度众生。如果众生不存在，得果者也就不存在了。因此你们所说的为了救度众生而得果、立下誓愿并不合理。

答曰：于胜义中，得者众生，所得之果，皆无实有，亦许真实中得涅槃与不得涅槃皆无差别也。然如前所说，在各众生之现相意前尚有差别。如是应许由从愚痴我执心而得成立染污轮回及相反之涅槃二种，所谓涅槃者，唯尽错觉分别心之名，此外皆无有，如《经庄严论》云：“故尽错觉即解脱。”如是所说也。

中观宗回复：在胜义中，既没有得果者，也没有所得的佛果。因为在真实义中，已得涅槃与未得涅槃两者没有任何差别。但是，在众生的现相和业感前，已得涅槃与未得涅槃肯定有很大的差别，同时既有得果者，也有所得之果。

抉择人无我时，他宗对自宗的质疑分为两点：一是没有我，则业果不合理；二是既然没有我，大悲心不应理。前面已经破完了业果不合理。现在在破大悲心不应理。

在胜义中，发悲心的能缘和所缘都不存在，但在世俗无明的众生面前，菩萨发大悲心是成立的，轮回和涅槃也有明显的界限。

每一个众生都有俱生我执，以这样的我执心成立了染污的轮回和与之相反的清净涅槃。在还没有证悟法无我和人无我之前，轮回和涅槃必然存在，想空也空不了。按照大乘佛教的定义，涅槃并不是一个实有的法，而是消尽错觉和分别心的一个名称。当分别念消尽，所有的所取和能取都消尽于法界中，就叫作涅槃。除此之外，并没有涅槃。

弥勒菩萨在《经庄严论》中也这样说道，灭尽错觉就是解脱。也就是说，众生的错觉和分别念都消于法界时，即是解脱或涅槃。我们有时候会觉得，解脱是另外得到一个实有的安乐果，但其实并不存在这样一个实有的法。

是故由愚痴力执著二取戏论者前，无欺而存在此轮回显现，于是已灭尽轮回之涅槃亦存在。譬如，遭魔发狂者，虽其余人同行共住，然彼前常有魔身等颠倒相，使彼苦恼，若彼离此苦，则其安乐亦存在，与此理相同也。是故于胜义中，世间及寂灭等不成实有故，便束缚解脱皆应理，否则，彼不应理，如云：“若有自性者，彼非变无有，自性变余法，毕竟不应理。”如是所说也。

因此，在因愚痴无明而执著能取和所取戏论的众生面前，轮回和因果必定无欺存在，同时，灭尽轮回的涅槃也是存在的。下面以比喻说明。一个人发疯或者着魔了，他的精神不太正常，与其他人共处时，在他面前常有魔的身相等颠倒显现，其他人却看不见。但在这个人面前确实日夜出现幻相，经常觉得很痛苦。当他远离这种痛苦时，就会获得安乐。因此，在着魔的人面前，以自己颠倒的分别念，一直有痛苦存在，最后遣除这种痛苦时，他就很安乐。其他的正常人不能感受到的苦乐，在这个人的境界中却真实存在。已经证悟了的诸佛菩萨，也不会认为众生不会有痛苦，最后得果不会有安乐。在因无明习气而烦恼的众生面前，类似于着魔的痛苦也存在，最后离苦的安乐也存在。前面所说的道理与这个比喻的道理是相同的。

在胜义中，三界轮回的世间不是实有，得到寂灭的果位也不是实有，因此在名言中的轮回痛苦和涅槃解脱才是合理的。反之，如果一个法真实存在，解脱和轮回等都不应理。因为如果解脱的本性实有不变，则众生就不会轮回；如果轮回的本性实有不变，则众生就永远无法解脱。下面这个应该是《中观根本慧论》里的颂词，我这里重新翻译了。意思是说，如果一个法真正有自性，它永远不会变成无有的法。有实有自性的法不可能变成另一个法。比如轮回有自性，那么它永远不可能变成涅槃。

因此，胜义中万法的本性不存在之故，则世俗中安立解脱或涅槃都是合理的。如果一个法真正实有存在，则什么都不应理。

若谓：“本来无得者，反而希求获得之故，汝宗学道等有何用？此愚痴者，岂非任何时处皆为所破耶？”

对方说：既然你们中观宗承许万法皆空，什么都没有，所得的佛果没有，能得佛果的人也没有，能得和所得都没有。既然没有佛果，你们却希求得到佛果，这是不是一种颠倒的分别念呢？

很多人有这样的疑惑，你们中观宗修道有什么必要呢？佛果也不成立，众生也不成立。这种希求佛果的心实际上是一种愚痴，这种愚痴的心难道不是在任何时间和任何地点都应该是所破吗？对方说我们中观宗应该断除这种希求佛果的心。

答曰：胜义中虽无所得，而现相中有得之，为世间众生息灭痛苦，暂时不应断除彼者，即是尚未现前法界之佛果前，于世俗中不住涅槃许为所得之愚痴心。因为依此则能息世间诸苦故，最后远离一切二取戏论时，耽著有寂之细微所知障，亦已断尽，此即为如来地。如今不能断除彼者，因为二谛尚未双运时，实相与现相毕竟不同故。故以现相而言，为何不有学果？虽需断除此等不同之实相和现相，然今不能断除，一旦断尽此时，无得亦不断，尚未如是现前之前，不能尽除希求得果之心也。

中观宗回复：胜义中虽然没有能断和所断，没有所得的果，但在现相中还是有这些的。为了息灭世间众生的一切痛苦，暂时不能断除向往佛果的愚痴心。在还没有现前法界佛果时，不应断除希求涅槃的愚痴心。为什么呢？因为依靠这样的愚痴心，能息灭世间一切痛苦。我们生起的有缘大悲心、信心、出离心、菩提心等，都有能取和所取，最究竟来说，都是愚痴心，都需要断除。但暂时不能断除。因为唯有依靠出离心和菩提心，才能得到佛的果位。如果不依靠菩提心和出离心，根本得不到佛的果位。

最后远离一切能取所取的戏论时，执著轮回和寂灭的最细微的所知障也已经断尽——向往佛果的信心、菩提心等都没有了。此处即是佛果如来地。也就是说，在还没有得到如来地之前，不能断除信心和菩提心，否则就无法得到佛果。

有些禅宗行者没有搞清楚这些道理，刚皈依完就试图断尽所有执著，什么善法都不行持了。如果你已经有了最高境界，当然也是可以的。但在没有这种境界之前，就说“什么执著都要舍弃，不需要菩提心，因为它也是一种执著，是一种学佛的障碍”，那就还是要思考一下，这些到底能不能破。自己到底学得怎么样，获得究竟证悟了没有。

有些人所说的语言和实际上所做的行为非常矛盾，口中说自己能看见文殊菩萨、释迦牟尼佛，仿佛已经得到了第一地菩萨的境界。但看他的烦恼和所作所为，不要说得地，连加行道或者小资粮道都还没有趋入。末法时代这样的众生太多了。

如今我们还是凡夫，还没有将能取所取消于法界时，不能断除菩提心和大悲心等。因为此时胜义谛和世俗谛还没有双运，实相和现相还有很大的不同。真正的实相中，二谛是一体双运的。就现相而言，怎么不需要修学佛果呢？肯定需要。

实相和现相不同是我们的错觉，是需要断除的，但现阶段想断也断不了。就好比有眼病的人，总把白色的海螺看成是黄色的，根本看不到白色。众生也是如此，就算知道一切都是本来清净，始终也看不到本来清净的实相，因为我们的障碍和客尘还没有消除。

一旦断尽这些烦恼和障碍，在实相境界中，自然没有所得的佛果，也没有能断的障碍。在还没有如是现前之前，不能断除希求佛果的心。

对方继续辩论：既然求果的心不能破，那执著我的萨迦耶见也不应该破了。

答曰：彼二不相同，求果之心，能息灭诸苦，并自己亦令灭尽，如由薪中生火，彼薪亦烧尽。然而我执或我慢者，即是一切轮回痛苦之因故，使迷惑有我之执得以增长，由此，本是无我反迷执有我者，即为所断，若无彼愚痴，则不起我执，若无彼我执，则不流转投生于轮回故，如云：“内外我我所，尽灭无有故，诸取即为灭，取灭则生灭。”如是所说也。

中观宗回复：这两种执著——执著佛果的愚痴和执著我的愚痴根本不相同。因为希求佛果的心，如菩提心、大悲心等，虽然也是一种执著，但能息灭一切痛苦，最后得到佛果时，这种分别念执著也就灭尽了。正如依靠木柴生起火来，木柴是火的因，最后木柴自身也会被火烧尽。同理，希求佛果的愚痴心也是解脱的因。这种执著暂时不能断除。

众生的我执和我慢并不是这样的。我执是一切轮回和痛苦的因，只要还有我执，无论如何都解脱不了。因此两者区别很大。虽然从究竟来说，两者都是执著，但一个是好的执著，符合于实相；另一个是不好的执著，不符合于实相。

我执会不断增长，将无我执著为有我，有我不符合于实相，是应该断除的。如果没有执著我的愚痴，就不会有我执，如果没有我执，就不会在轮回中流转投生。正如《中观根本慧论》中的颂词所说：内外我我所，尽灭无有故，诸取即为灭，取灭则生灭。这是之前在讲《善显密意疏》时经常引用的偈颂。我们将内五蕴执著为我，外在的一切法执著为我所，如果能对一切内外法都断尽我执和我所执，诸取就灭尽了，诸取灭尽则生也就灭尽了。