第33课
既然乐受与粗细非异，那么乐受有粗细变化显然是非常恒的。
外道：凡生果，必须要承认在前因中果就存在，如因中无果，则始终不应出生。在因中，虽不承许有明显的果，然而不明显的果仍然应承认存在。
破曰：因位时若真实有果存在，那么吃食物时应成食不净粪，而且应该以买布的钱去买棉花种子来穿。如果说世人愚痴，见不到种子里有布等，那么你们了知真如的祖师所说的道理，世间人亦应了知才对，然而世人为什么不能在因中见到果呢？如果说世人所见非量，所以不能以世人不见而不成立因中有果，那么世人所见之果亦应成虚假。
“粗既不异乐，显然乐非常”：针对对方观点，中观宗提出，你们所认为的粗相与安乐之间是一体还是异体？如果是一体，粗相转变为细相时，已经舍弃了粗相，则安乐肯定变成无常了。如果是异体，则粗相无论如何变化，乐性永远都不会有变化，应该能够恒时领受。这样观察下来，对方的观点显然不合理。
“若许因位无，无则终不生。则纵汝不许，无显生亦在”：对方认为，如果因位时没有果，则始终不会有果产生。哪怕你们不承认因位上有明显的果存在，也应该有不明显的果存在。
“因时若有果，食成食不净”：对此，中观宗驳斥，如果在因位时，果已经圆满具足，则吃饭时就已经在吃不净粪了。因为饭是粪的因，按照你们所说的因位时果也具足，则会出现吃饭如同吃不净粪的过失。
“汝应以布值，购穿棉花种”：此外，你们数论外道应该用买布的钱去买棉花的种子，直接穿在身上就可以了。因为棉花的种子就是布的因，如果因上具有果，你们就不用买布了，只需要买棉花的种子就可以了。
“谓愚不见此，然知真所立，世间亦应知，何故不见果”：如果对方说，本来因上有果，但世间人愚昧无知，所以不能见到这样的真相。中观宗驳斥，就算众生愚昧无知，见不到真实，那么你们数论派的祖师和各位本师总应该能了知因上有果的道理，为何他们只吃饭却不吃不净粪呢？通过这种观察，因上肯定不具足果。
“世见若非量，所见亦非真”：如果世间人的所见所闻都是非量，并非正量，那么你们所见的因上有果怎么会是正量呢？也不应该是正量。
若谓：“虽变粗细，然不舍乐性故，不坏恒常也。”则问：“此粗者与乐性是异体？或是一体？”若许异者，则粗者虽灭，而乐性明者不灭并恒时应成感受也。若许粗者既然不异乐体，则显然成立彼乐非常有也。
对方说：虽然从现相上看，乐有细的阶段，也有粗的阶段，但不会舍弃安乐的本性，我们所主张的恒常不变的乐性并不会失坏。
对此，中观宗向数论外道提出一个问题：你们所主张的粗细里的粗者和乐性是异体还是一体？如果是异体，那么即使粗者已经灭了，乐的自性肯定没有灭，应该显现出来，并且你们应该一直能够感受到它。所谓异体就是两个不同的法，粗者灭了，乐的感受不会灭，因为它是常有的，不会出现有时能感受、有时不能感受的情况。
中观应成派能够指出对方的过失，“按照你们的观点，应该变成怎样怎样”，这样以理证推出对方的过失，对方即使不愿意承认，也不得不承认。此时对方就不敢承认：有时心里安乐，有时心里痛苦，然而乐性是恒常存在的。
如果对方回答粗者和乐性是一体。那么两者就融为一体，通过比量可知，乐性并非常有。因为粗者变细，乐性也会随之变化，对方所主张的乐性常有就已经不成立了。
于彼若谓：“此乐虽变不明显，而于主体中以功能随眠性存在，又复彼中如前显现而已，否则，若许前因位时无有，无有之故，则时终亦不应生出，如泥中不生兔角也。是故凡是能见之一切显现，皆必定存在于主体之中，如是因位承认有果矣。”则问：“既然因位时存在一切果，则为何恒时不能见彼？”
对于中观宗的驳斥，数论外道回应：乐性中粗的部分变成细的部分，明显的部分变得不明显，是因为粗的部分和明显的部分在主体中以功能随眠的方式存在。
他们认为主体具有一种功能，相当于种子能生果的功能，外面看起来虽然不明显，但是乐以一种隐藏的性质在主体中存在。当喜忧暗三个功德不平衡时，它就像会像之前那样显现安乐等种种。否则的话，如果现前在因位上没有果，则始终也不能产生果。很多人都会有这样的想法，因的位置上肯定有果。这个想法就和数论外道的观点相同。
数论外道认为，正如泥中无兔角，就不会有兔角显现。凡是能显现的法，都存在于主体中。像这样承认因位中必定有果。如果因位中没有果，就像是泥土中不能生起兔角一样。
对此，中观宗问：既然因位时存在一切果，为什么不能恒时见到呢？因为这些果不但在果位存在，也在因位存在，是恒时存在的，也应该恒时可见。像夜叉、魔鬼等是不可见的东西，但果并不是，是可见的。就像种下种子后，就会开花、结果，这些花和果如果在种子上也存在，为什么看不见呢？
彼等谓：“前时不明显，次后见明显，犹如灯火照明暗室中之瓶也。”答曰：则与汝宗根本理相违，纵然汝等不许因时无有明显，而皆为新生，但亦存在有如是过失。若因位有明显，则安立明不明之差别不应理，应最初皆成明显也。是故此乃自宗内部相违也。又以理证观察亦相违，因为于因位时若有真实之果，则食用食物亦岂不已成食不净粪便矣？并汝宗应该以买布之值去购买穿用棉花种子，方能成立汝宗也。
对方回复：果在因位时虽然存在，但不明显，最后在开花、结果时才变得明显。就像在一个黑暗的房间里有一个瓶子，在没有灯火时，根本看不到这个瓶子，当你用灯火照亮这个房间时，才看到里面有一个瓶子。可见瓶子本来存在，但不具足俱生缘时就见不到。因中有果也是如此，果在因位时存在，但见不到。
中观宗驳斥：这就和你们所主张的根本道理相违了。因为你们承认因位时的果不明显，后来才显出来，那就变成了在因位时没有明显的果，是后来新生的。虽然你们不想承认，还是不得不承认。已经失坏了你们自宗所承认的根本道理：因上本来有果。
如果因位时已有明显的果，那么你们安立明不明的差别就不应理。最初就有明显的果，这又和你们的主张相违了。
用中观宗的理证智慧来观察，你们的观点也不应理。如果在因位上有真正的果存在，那么吃饭便如同吃不净粪了。并且你们应该用买布匹的钱去买棉花的种子，因为棉花种子是布匹的因，种子上应该具足布匹的功能，你们只穿种子就可以了。你们只需要享受因，不需要享受果，因为因上已经有果的存在了。这样才能真正成立你们数论外道的主张。
彼等谓：“实际上因位有果，然世人以愚痴眼翳所染故，不见此等也。”答曰：然了知真如之数论祖师所安立之因位有果之理，世间人亦应该了知，何故不见因时有果？按汝宗所许，诸众生应皆了知真如之故，真实承认因位有果之数论外道者，岂非见彼等亦只吃食物而不食粪便，欲衣之时，亦只买布匹而未求棉花之种子？无论何时何处皆无见汝宗依所说而实行故，汝宗有害也。
数论外道对中观宗说：实际上因位上肯定有果，但世人的眼睛被无明愚痴的眼翳所染污，不能见到这样的真相。
中观宗回复：就算世间人不能了知，你们数论外道的历代祖师已经证悟了这样的道理，肯定能见到因上有果。这是一种解释方法。还有一种解释方式是，数论外道的祖师们所安立的因位有果的道理，世间人也应该了知。因为世间上还是有一些人能够证悟你们所承许的道理。为什么他们看不到因位有果呢？有些人有眼翳，不代表所有的人都有眼翳。正如佛教中的胜义谛不可思议，一般世间人无法得见，但已经证悟得果的菩萨可以亲自得见。同理，你们宗派因位有果的道理，肯定有人应该能见得到。
然而，真正已经承认因位有果的数论外道的祖师们和弟子们，他们都只享受果，没有享受种子。大家都能看到，这些师徒们只享用食物，并没有享用粪便；他们要享受衣服时也只买一些布匹，而没有买棉花的种子来穿在身上。从这些表现来看，因中并没有真实有果。
无论在什么地方、什么时间、何种处境下，都没有看到你们宗派像你们所说的那样去行持（只享受因，不享受果），可见你们的立宗不能被承认，并且对正理有所妨害。
若谓：“世间人所见若许非量故，无有彼害耶。”答曰：则世人所明见之果亦成非真而虚假。若彼虚假，则谓因位有果，次后明显之说法亦成无义也。
对方回复：当然何时何处都没有见过这样的事情，但并不是因为我们的道理不对，而是因为世间人的所见不是正量，不是正理的标准，因此我们宗派没有你们所说的那些过失和妨害。
中观宗驳斥：如果说世间人所见的都并非正量，那你们所谓的“世人所明见之果”也成了虚妄。你们所承许的因位有果，初时不显，之后逐渐显现出来，这种说法已经没有意义了，你们自己安立的这个道理，实际上是依据世间人的虚妄所见而安立的，没有任何意义。
外道：如果能量是假，所量也就成假，那你们中观宗的量果岂不也成虚假吗？因此，你们依量修习空性也应该是错误的。
“若量皆非量，量果岂非假”：此处是双方观察胜义时进行的辩论。对方提出，如果量本身不成立，正量和非量都不成立，那量果也变成虚妄的了。量果指的是空性。即如果智慧是假的，依靠智慧所得的空性肯定也是假的，那么依靠智慧而得出空性结论的宗派也已经变成虚假了。
“故汝修空性，亦应成错谬”：你们中观宗修习空性也已经成为错谬了。因为智慧是假的，依靠它所得出的空性也肯定是假的。那么修习空性就没有任何意义了。这是外道对中观宗的一种辩论。
若谓：“设使能量是假便所量亦是假，则汝中观宗，皆于胜义中不成能量故，识既非量，由彼识所衡量之果或宗派亦岂非成虚假矣？是故汝等假识非量抉择胜义后，修习彼空性亦应该是成错谬也。”
对方提出：假如能量是假的，则所量也肯定是假的。那么你们中观宗在胜义中肯定不能成立能量，此处的能量是智慧，所量是空性。能量的智慧在胜义中肯定不成立，观察空性的智慧是假的，既然如此，智慧所得出的果（空性），不也是假的吗？因此，你们中观宗用虚假的非量抉择胜义谛，之后再修习空性也应该是一种错谬了。