第32课

癸二破无识无情为因

另外伺察派外道许常有成实的微尘为万法生因，这在前面观察无方分微尘时已经破讫。

常恒的“主”是众生之因，那是数论外道师所许的观点。乐忧暗三德平衡之状，就是所谓的主物，而三德失去平衡时，即会变化出众生与万物。

“微尘常恒因，于前已破讫”：有些外道承许有一种最细微的微尘是恒常的，是万法的因。这种说法在前面抉择法无我时，通过破无分微尘已经破完。

“主常众生因，数论师所许”：此处开始破数论外道的观点。他们认为，所有万法都归属在二十五谛中。其中的主物是万法之因，具有唯一、无情法、恒常、一切之作者、谁也见不到五种特点。

“乐忧及与暗，三德平衡状，即说为主体，不平变众生”：他们还认为，乐（喜）忧暗三德（实际上即是苦乐舍）平衡时是主体，或者称为自性，不平衡时则称为众生。

伺察派等外道许微尘常恒者为世间因，于前观察方分微尘时已经破讫故，于此不必宣说也。主者常有或自性为众生之因，此乃数论外道师所许。彼亦，乐忧及与暗（精力、微尘及黑暗）三德平衡之状时即说为诸现象之主体，不平衡时变成种种众生之现象也。

伺察派等外道认为恒常的微尘是世间万法的因。在前面抉择法无我时，我们已经圆满地破斥了这种观点，此处就不再重复破。

数论外道认为常有的主者是一切众生的因。他们还认为，乐忧暗三者（即微尘、黑暗和精力）平衡的状态下就叫作一切现象的主体，不平衡时则叫作众生。

独一主物有三种不同性质，这是不合理的，所以主物不是真实存在，同样三德也不可能真实有，因为它们一一也应同样具有三种性质分类。

如果没有三德存在，则亦无有它们所生的声等诸法，如是应成恒时不可有闻声等现象。

而衣等外境诸法无有心识，故亦不可能有苦乐等感受。如果说衣等诸法是苦乐之因，而在胜义之中，衣等诸法的存在，难道不是在分析身等无实有之时已经破斥完了吗？

“一体有三性，非理故彼无”：此处中观宗开始破斥对方的观点。既然你们承认这个主物是唯一、常有的，那它有三个功德则不合理。是一就不能是三，否则就自相矛盾了。因此，你们的观点根本无法成立。

“如是德非有，彼复各三故。若无此三德，亦离有声等”：观察喜忧暗三德中的每一德，是否具足三个功德。如果具足，三个功德的每一德都具足三个功德，已经变成了九个功德，这九个功德还可以各自继续具足三个功德，这样下去则有无穷无尽的过失。如果不具足三德，就无法产生由此产生的声音等诸法。因此，对方的说法并不合理。

“无心之衣等，亦非有乐等”：数论外道还认为，外境的物体上存在不同感受，如衣服上有安乐，刀等会带来痛苦。这种说法也不合理，外在的这些无情法并没有心识，也不会有苦乐等感受。

“谓法即因性，岂非已究讫”：如果对方提出，外境的诸法是苦乐的因，这方面在前文中已经驳斥过了。

于此独一主体具有三种德性，非合理，若有三非一故，由此彼常一性之主体无有也。如是三德亦非有，彼复各德有三三之分故，如尘暗、尘尘等。若无则离主体之性也。若许无有此三德，则亦离彼中所生之有闻声等，犹如无泥便无瓶也。此外，以量能成立诸受即心，无心之衣服等亦并非有乐等感受。若谓：“声衣等法即是乐等之因性故，无此过矣。”答曰：在胜义中衣等诸法，岂非破身等之时已经究讫矣？

对方承认一个主体具有喜忧暗三种功德，这种说法并不应理。为什么呢？如果具有三个功德，则主体就不是一体了。因此你们所承许的常有的唯一的主体并不成立。同样，三种功德也不成立。三德的每一个都不离本性，以其中的暗为例，暗如果有本性，就应该具足喜忧暗三个功德，即暗喜、暗忧、暗暗三者。同理，喜和忧也应该分别具足三个功德。这样已经从三个功德变成九个，有最后变成无穷无尽的过失。

如果对方说，三德的某一德上并不具足三德，则已经离开了主体的本性。由此也远离了三德中所产生的声音等法。因为对方认为主体是万法的因，没有了主体也就没有了从中产生的声音等世俗的显现。正如同瓶子的因是泥土，如果没有了泥土，也不可能有瓶子。因不存在，果也不会产生。

此外，以现量和比量就能成立所有苦乐感受都是心的分别念和假立，没有心识的衣服等物上不可能有苦乐等感受。如果对方说，动听的声音和舒适的衣物可以为我们带来安乐，这些外境的法是安乐的因。他们认为并不是外物变成感受，而是外物能产生感受，是感受的因，因此没有过失。中观宗驳斥，在胜义中，连衣服都没有，这些法怎么能变成感受的因呢？在前面破身念处、受念处等时，已经抉择了万法不成立为实有。

汝宗所许的诸法生因具有乐等三德，然而从三德不可能见有布等生出。如果你们认为布等外境法可以生出乐等，然而布匹等尚无法成立，那么乐等又从何而出呢？所以乐等常恒性完全是不存在的。

数论外道认为，外境上可以产生苦乐等感受，又认为喜（乐）忧暗三德是自体的功德，是万法的因。这样的话，乐等就变成了既是衣服等的因，又是衣服等的果。如此就有了很大的过失。

颂词上是这样说的：你们所承认的三种功德中，并没有见到产生布等。如果你们认为布等外境的法上可以产生安乐等，但布都无法成立，那么没有布时就没有安乐了。你们所说的安乐等感受的本性是常有的，这种说法并不成立。

若名言中则自许相违，因为汝宗许布等之因为乐等三德，布等之果亦许为乐故，布等既是能生之因，布等亦是所生果，此诚为人所笑之处，如同说此人既为父，又同时为子也。若有众多乐等，则应失坏一性也。现量亦成相违，因为从彼等乐中永时亦不见生出布匹，若布匹檀珠等生出乐等，则无有成立布等，即是布等极小微尘未能成立故，则无有彼中所生之乐等。是故乐等常性独立者，毕竟不可获得也。

前面在胜义中已经破完了，此处在名言中进行观察，也不成立，对方的观点是自相矛盾的。因为数论外道的宗派承认布匹等的因是喜忧暗三德，同时又承认布匹等的果是安乐等感受。这样一来，布既是因又是果，真的成为了众生所笑话之处。正如同说一个人既是某人的父亲又同时是某人的儿子一样。

如果你们说乐等有多种本性，那就失坏了主体的独一性。因为数论外道所主张的主体是恒常的一体，显现喜忧暗三德。

前面用比量来讲对方的过失，现在则用现量来破对方的观点。现量观察时，你们的观点也不合理。因为你们所主张的喜忧暗三德中根本看不见能生出布匹。任何一个众生的现量中都没见过。如果说布匹、檀香念珠等能产生安乐，那就看布匹等能否成立。实际上，即使是组成布匹的最小的微尘也无法成立，既然布匹等都不成立，那如何从布匹等中产生安乐呢？因此，你们承许喜忧暗三个功德是常有的、独立存在的本体，永远无法成立。

如果乐等三德恒常存在，那么痛苦时为何感受不到乐呢？如果说，受苦之时乐受减弱了，所以感受不到，然而真实恒存的事物怎会有强弱变化呢？

如果乐等舍去了前时之粗相，而变成细微所以不能见，那么这种乐等法应成立为无常。同样，你们为什么不承认：一切有为法都是非常恒的呢？既然乐受与粗细非异，那么乐受有粗细变化显然是非常恒的。

“乐等恒存者，时终无所缘”：如果对方认为，乐等三德在本体上恒常存在，不需要依靠任何所缘而存在。如果乐恒时存在，为什么痛苦时众生感受不到乐呢？

“若有乐等明，为何不领受”：对方回复，乐等有不同的存在方式，有的以明显的方式存在，有的以不明显的方式存在。当众生见不到时，乐等是以隐藏的方式存在。这种说法不合理。如果乐是常有的本性，为什么众生不能领受它呢？

“若谓彼变细，云何有粗细”：如果对方继续辩驳，当众生见不到时，是因为乐等变得细微了。自宗驳斥，常有的物体怎么会有粗细不同的阶段呢？那就不是常有了，你们的观点就失坏了。

“舍粗而变细，粗细应无常”：对方认为本体不变，只是将粗的部分舍弃，变成细微的部分。这种说法也不成立。这样一来，乐等法已经变成无常了。因为常有的法绝对不会有变化。

若谓：“乐等不必依靠布等，即主体自性恒常矣。”答曰：若乐等恒存者，则应成恒时能见彼，因为乐等既是可见之故，乐等又是不变前性之故。然而时终无有恒常之所缘，故不应理也。

对方认为：乐等不需要布匹等因缘，因为主体的自性是恒常的。

前面中观宗指出了如果乐等依靠布匹才能产生会有各种过失，为了避免这些过失，对方提出乐等不需要观待布匹等法。但这样承许，还是有过失。

中观宗驳斥：如果你们主张喜忧暗三德恒常存在，那就应该恒时能见得到或能领受到。每一个众生都应该能一直领受到它。因为乐等是众生可以感受到的，同时乐等是常有的。既是常有又是可领受，为什么众生经常无法感受到呢？如果有时能见到，有时见不到，乐等已经不是一体的法了，变成无常法了。众生根本找不到这样一个恒常不变的乐等，所以你们的主张很不合理。

若谓：“乐等虽恒时存在，然有明不明差别故，不一定恒时能见也。”答曰：若乐等毕竟不明，则谁亦不可了知故，说彼有亦非理，如是汝宗亦不承认。若有乐等有时明显，则为何恒时不领受彼乐？因为乐等不仅是所缘，而且汝宗所许为彼境周遍恒常而住故，犹如有眼者前之灯火也。

对方继续解释：乐等的本体恒常存在，但因为它有明和不明的差别，明显时，众生能见到；不明显时，则见不到。

一些格鲁派的《智慧品》讲义中此处解释为，本体时见不到，显现时则能见到。这样承认同样有过失。可以观察，本体和显现是不是一体，如果承认是一体，则本体变成显现，显现变成本体。

中观宗回复：如果你们承认乐等功德毕竟不明，也就是一直都不明，那么就永远没有任何人能了知它。你们说有这样一个安乐常有存在，这种说法很不应理。你们自己也不敢承认，乐等是永远不明的。谁也没见过的东西如何承许存在呢？

反之，如果乐等存在，有时明显，那么众生为什么不能恒时领受乐呢？因为乐等不仅是所缘，而且你们也承许它恒常周遍于一切所缘外境中（主体是遍于一切的）。那么为什么会有时见不到它呢？就像是有眼睛的人面前出现了一盏灯火。所缘的灯火有了，无间缘也有了，眼根的缘也有了，各种因缘集聚，这个人肯定能见到灯火。同样的道理，如果乐等恒时存在，为什么会经常见不到它？但如果说恒时能见到，那数论外道应该天天都高兴，没有任何痛苦了。这样他们也不承认。

若谓：“乐等明显粗者彼等已变成细微而不明之功能性故，彼者虽有亦不能领受矣。”答曰：此乐等常有一性者，云何有不同相违之粗细二时？

对方解释：乐等比较粗大的部分已经变成了细微的部分，原来明显的东西逐渐变得不明显了，这种不明显相当于是一种功能，虽然乐等仍然存在，但变得非常细微，在众生痛苦或生气时，无法领受这种细微的乐。

我们破数论外道的观点很有必要，因为无始以来的习气所致，很多人都有一种分别念，认为痛苦和安乐都是真实存在的。但其实除了分别念之外，这些感受都不存在。外道所主张的种种遍计观点，如恒常的本性等，无论怎么观察，都没有什么殊胜之处，也没有任何破不了的地方。此处他们认为，粗变为细，明变为不明，因此有还是有，但是无法领受。这种说法也不合理。

中观宗驳斥：你们所主张的喜忧暗是常有的、一体的本体，为什么会变成粗细两种不同阶段呢？既然承认常有，就不应该有变化。否则就自相矛盾了。

若谓：“已舍前时之粗相而变成细微故，无此过也。”答曰：则乐等各为粗细之性故，应成立无常也。若承认已舍前时乐等之明而变余法，如是，则为何不许一切二十五所知法皆为非常欤？无有恒时唯一现相之所缘故。

对方又辩称：已经舍弃了之前的粗相而变成细微的相，本体还是一个，所以没有你们所说的过失。

中观宗驳斥：按照你们的说法，先前是粗相，之后舍弃了粗相转变成细相，已经成为无常了。既然你们承认乐等舍弃了前面的相而变成另外一种法，为什么不承认包括其他事物在内收到二十五种所知法都是无常呢？因为这二十五种所知法并没有恒时唯一的现相所缘，应该承认为无常的法。