第4课

前面讲了中观应成派和自续派之间的一些差别，现在继续讲中观应成派所承认的最究竟的胜义谛。

是故诸法之实相胜义者，离有、无、二、非二之诸边故，非意识之境，应许意言即是世俗，非胜义之故矣。

一切诸法的实相是胜义谛。胜义谛到底是怎样的呢？它是远离四边的。即远离有的边、无的边、有无二俱的边以及有无二非的边。因为一切法的本性既不是有，也不是无；既不是有无两个合在一起，也不是除了有无之外的其他法。

胜义谛不是意识的境界，不是分别念的境界，而是智慧的境界。

一般凡夫只有分别念，要么执著于有，要么执著于无，或者执著于亦有亦无、非有非无。讲到法界时，凡夫心里连一个总相也难以显现。因为人的意识和语言都是世俗谛，不是胜义。凡夫根本无法想象超越分别念的智慧——既不是有，也不是无；既不是空，也不是不空——究竟是什么样的境界。

此处也解释了寂天菩萨的颂词。

若意所缘之此是彼是等行相，及与言说之此是彼是等，皆为意言所境之法，若观察彼等，均是无实如幻之空性，永无堪忍之法也。

我们的意识所执著的这个、那个，我们的语言所说的这件事、那件事，这些都是世俗法。它们包括在意言所境中，是一般众生分别念和语言的境界。

如果好好地观察内心能显现和言语所能表达的这些法，会发现，没有一个是真实的，都是无实有的，是如梦如幻的空性。观察时，这些法已经全部被破完了，永远都没有一个堪忍之法。堪忍即不能破的、实有的。总之，这些法都是世俗谛，不是真正的胜义谛。

是故佛经中云：“天子，若胜义谛是身语意之境，则不是胜义谛，而成世俗谛耶。天子，然其胜义谛者，远离一切名言，于真实中不生不灭，离一切能说所说及能知所知，乃至超离具胜一切智智之境，此为胜义谛也。”

因此，佛经中也是这样说的，释迦牟尼佛专门为天子说法：如果胜义谛是身口意的境界，那么它就不是胜义谛，成了世俗谛。光是在心里想着空性、这些法是空的，仍然属于世俗谛的范畴。又或者，在坐禅时，想着要观法界和万法的本性，一经观察，万法的本性都是空性，心里对空性有着很大的执著，这仍然是一种实执，还是在世俗谛里，并不是最究竟的禅定，不是胜义谛。佛经中对此讲得很清楚。

格鲁派有些大德承许胜义谛是一个单独的、离一个边的空性。但如果胜义谛是离一个边的空性，那么胜义谛就成为言思的境界了。

对此，麦彭仁波切与扎嘎格西、绕沙格西有过一些辩论。麦彭仁波切指出，你们所承许的胜义谛实际上是言语的境界，不是真正的胜义谛。真正的胜义谛是诸佛菩萨的境界。双方在这方面有一些辩论。

据说，绕沙格西是妙音天女亲自摄受的一位大格西，也是不可思议的成就者。当时，他专门为麦彭仁波切写了篇幅很长的文字，麦彭仁波切回复他的文字也有上百页，内容也很多，涉及很多中观方面的道理。最后，绕沙格西承认，从见解上来看，你们宁玛巴所说的非常正确。他还说了很多，非常认可麦彭仁波切，说他真正是被文殊菩萨所摄受的大德。

从见解来看，格鲁派的某些观点类似于中观自续派的理论，认为破除万法的一个边和实执就可以了。萨迦派的果仁巴大师对此也提出了很多观点，说此见解有一百多个过失。这里并不是要破斥哪一位大德，只是指出，格鲁派的一些观点并不究竟。所谓的单空，并不是真正的胜义谛，而是世俗谛。

什么是真正的胜义谛呢？远离一切有无是非的世俗概念，不生亦不灭。正如《中论》中所讲的那样，用应成理来讲不生不灭，讲得很清楚。在胜义中观察时，能说和所说都已经远离了，能知的智慧和所知的万法都不成立，乃至佛的一切智智亦不可得。

有些人认为，佛了知一切法。这是从世俗量的角度来安立的，就胜义而言，这一点也是不成立的。如果“佛了知万法”在胜义中存在，那就已经成了堪忍处，会有很多的过失。

因此，麦彭仁波切也指出，佛了知万法仅仅是名言当中的一个假立而已。一切智智是佛的智慧，但在佛智面前，并不存在一个实有的胜义谛作为对境可以被缘取。

佛经中说，这才是胜义谛。不然的话，如果内心执著一切法都是空的，对空的执著依然存在，就不是胜义境界。真正的胜义谛中没有这种执著。

及《中观庄严论》云：“真实中彼离，一切戏论聚……若依分别念，成俗非真实。”

《中观庄严论》中是这样说的：在真实义中，离开了一切有无是非戏论的聚集。这些都已不存在，从所有的边中得到了解脱。如果依靠分别心，无论是对空的执著、显现的执著，还是对本尊的执著、大圆满的执著，执著显宗和密宗的一切分别念，都是世俗谛，不是真实义。

当我们对空执著，或者在禅定中获得一种执著的境界时，千万不要认为自己已经到达了一地菩萨的境界，或者已经证悟了法界。这是非常危险的。

于此法性非所知者，乃因法性远离一切戏论，并非意识之所缘，不成诸境及有境，亦不成任何之相，于真实中，为何说所知耶？

法性是不是所知？在这方面有许多辩论。一般认为，对于凡夫来说，法性不是所知；对佛来说，法性是所知。因为佛的智慧可以了知法界，凡夫则不可能了知。

麦彭仁波切的观点是，在名言中，可以说智慧是能知，法界是所知。然而在胜义中，能知和所知都不存在。法界的本性远离一切戏论，不是凡夫意识的所缘或者意识的境界。

在真实义中，法界如何能被承认为所知呢？不能承认。在格鲁派等宗派中，有些人承认在真实义中，法界是所知。麦彭仁波切正是要破他们的观点。法界远离一切戏论，并不是意识的所境，也不成境和有境。这里的境是指外境，有境指的是自己的心。所取是境，能取是有境。所有的形相，包括白、红、绿等颜色，究竟而言都不存在。当以真实义观察这些所知时，都不成立。那么，你们所说的所知在哪里呢？在真实义中，根本不能承认所知。

如云：“众生虽说见虚空，当察此义何见空，如是见法佛亦尔，余喻无法说其见。”如是所说与此相同也。

这里引用了一个佛经里的教证。虽然众生说自己看见了虚空，但虚空本身并不成立。一般人会说：“今天天气很好，我看到蓝色的天空。”实际上，蓝色的天空只是须弥山其中一面的反射。须弥山面对南赡部洲的这一边，由琉璃构成的蓝色的光反射到大海，再显现在虚空中，就形成了我们眼睛看到的蓝色天空。而面对须弥山其他方向的众生，则可能看到红色、黄色的天空等。

总之，虚空的本体并不成立。如果不成立，又怎么能被看到呢？众生虽然说自己见到了虚空，但仔细观察后会发现，虚空本身并不成立，又怎能见到虚空呢？就像我们见到万法，佛见到万法、法界，从名言上来说是可以的。但一经观察，一切法都不存在，佛又怎么能看到呢？如果万法都不存在，而佛却能看到万法，那么佛的智慧已经变成了颠倒分别念，但这是不可能的。

万法就像虚空一样，佛看到了万法的本性，这种本性离一切戏论。佛照见万法和对法性的认识，这是随顺众生的名言量而安立的。其他的比喻方法都无法解释和表达所见。佛经中关于法性是否为所知的道理，与前面的说法相同。

法界是不是所知呢？胜义中不是所知，而在世俗中可以说是。就像看虚空一样，不经观察时，可以说“今天看到了蓝色的天空”，但一观察，就无法成立。佛见到万法也是如此，名言量中可以说佛是一切智智，见到了万法，但在胜义观察时则不能承认“佛见到了万法”。

有谓：“胜义者，若非圣意之境，则缘彼起诸断证功德亦不应理，以圣者根本定，若不知其胜义谛，则彼应成非法界之有境，并许法界如同不可思议作者，此外应成二谛分基非所知等过失有害故。当许胜义谛者，非二取意识之境也。”

此处引述了一些观点。有些人认为，如果胜义谛不是圣者意的境界，那么，缘法界生起一切断除烦恼和证悟空性的功德也不应理。他们认为，胜义谛应该是圣者意的境界，否则会有过失。第一个过失是没有断证的功德，第二个过失是圣者的根本慧定也不是法界的有境。有这样两个过失。他们认为，圣者智慧应该是法界的有境。

还有第三个过失：法界已经成了不可思议的作者。正如外道承许有一个不可思议的“我”。如果佛也不知道法界，那么法界已经成了外道所承许的那样不可思议的作者。

此外，第四个过失是：世俗谛和胜义谛的分基不是所知。本来，所知可以分为胜义谛和世俗谛，如果胜义谛不是智慧的境界，不是所知，则会有二谛分基不是所知的过失。

他们认识，正因为存在这些过失，应当承许的是，胜义谛不是能取所取的境界。

在我们看来，胜义谛并不是意识的境界，和他们承认的，胜义谛不是二取的境界，并没有什么区别。

虽彼如是加上鉴别，然此亦唯名徒劳而已，如云：“不生是实慧离生，此缘彼相证实义，如心有相知彼境，依名言谛说为知。”

虽然他们通过这样的鉴别加以区分，但仅仅只是名称上的不同，实际上和我们的观点没有什么区别。我们说的是，胜义谛不是意识的境界；他们说的是，不是二取的境界。因此，麦彭仁波切说，没有什么区别。

下面的教证我记得出自《入中论》，《入中论·善显密意疏》中也有，你们可以看一下，在讲无学地的部分。

这个教证的意思是：在胜义中，对境是没有的，有境的智慧也是没有的；在世俗中，智慧是有的，法界也是有的。“不生”指的是对境，法界是离一切戏论的、无生的，以此缘故，有境智慧也是离生的。对境无生，智慧也无生。智慧证悟真实义或证悟胜义谛时，就像水融入水一样，法界和智慧一体，这叫作现空双运或悲空双运。

“如心有相知彼境”：就像在未经观察时，在名言中可以说，我的眼识已经见到了外境。这里根据小乘承许的观点来解释名言谛。心有行相，能了知外境红色的柱子。

例如，我看到蓝色的物体或红色的柱子。我的眼识作为能知，红色的柱子作为所知。那么，能知和所知之间是什么样的关系？红色的柱子不可能跑到我的眼睛里，我的眼睛也不可能跑到柱子上。深入观察后，会发现，能知和所知之间没有真实的关系。红色的柱子和心识之间也没有任何关系。

“依名言谛说为知”：从名言谛来说，可以承认佛的智慧见到了法界，就像眼识能看到外境。但在真实义中，一切都不成立，佛的智慧不存在，法界也不存在，没有任何能见和所见。

如果还没有弄懂，可以看一下《入中论·善显密意疏》，里面有详细解释。