为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，现在我们继续宣讲全知无垢光尊者所造的《大圆满心性休息大车疏》。《大车疏》分了十三个科判，现在正在讲第四个科判业因果，业因果所包含在修持四厌世心，也就是说引导我们的相续对整个轮回生起出离心的殊胜教导当中。业因果的教受必须通过殊胜的抉择而了知。通过烦恼心造了黑业肯定堕三恶趣的，通过三毒或者烦恼心造了有漏善法，可以生到三善趣，如果摆脱了烦恼心，摆脱了贪执轮回心而造一些寂灭业可以相应获得小乘、大乘、密乘的结果，所以说我们就知道如果要想获得大乘的果位必须要发菩提心，必须要修持二无我空性的正见，如果要获得密乘的果位必须在基础上面进一步地修持殊胜的密法，可以说显宗、密宗所获得的佛果虽然是无二无别的，但是在速度、修法方面有很大的差别，这些都是所谓的业，通过这样一种业可以获得不同的果，这个就是本品所宣讲的内容。

现在在宣讲业因果或者说随解脱分善根它的所依是殊胜的佛性如来藏，现在正在宣讲如来藏的殊胜的含义。前面已经讲过修持二种资粮它是作为一个能净因，能够消除法性如来藏上面的烦恼障和所知障或者种种客尘垢染，通过能净因的方式而安立，而并不是能生所生的关系，否则因为它的能生是因缘所生福德和智慧资粮的缘故，它所生的果也就是法身和报身也可能变成有为法和无常的过失，就从这个方面进行宣讲，这个是昨天以上的内容。

今天继续宣讲它的教证等。

法身无有迁变，《入中论》云：“此寂灭身无分别，如如意树摩尼珠，众生未空常利世，离戏论者始能见。”

这个颂词实际上讲到了法身和报身的两种身。

“此寂灭身无分别”,这个什么意思呢？实际上是在讲报身的含义。那么怎么样讲寂灭身，寂灭身就是指法身的意思，讲法身但是这个颂词这个科判在宣讲殊胜的报身，也就是说在无间的那个颂词宣讲了法身它是离开心心所的，他自己没办法证知或者说没办法了知法身的境界，那通过什么来认知证悟呢？主要通过报身来证知。

“由心灭故唯身证”（前面那个颂词），“唯身证”的“身”就是指报身，通过这样一种有心的报身来证悟法身的，所以说“此寂灭身”的意思就是说能够证悟最极寂灭法身的这个报身，它是无分别的，所以说在这样一种颂词当中实际上着重讲的是报身，间接也隐含了法身的意义的，能够证悟此最极寂灭的法身的因是什么或者他自己的身份或者他的所依就是殊胜的报身，所以说这样的寂灭身无分别，这个报身是无分别，离开一切心心所的缘故根本没有分别念。

“如如意树摩尼珠”，这个是比喻，如意树就是三十三天天界的如意树，如意树它是无分别的，但是天人祈祷或者说是它能够无勤任运在如意树上面能够赐予一切所欲的果，这个如意树的比喻。摩尼珠就是指摩尼宝，摩尼宝它也是无分别的自性，但是任何人祈祷，它就能够如意地降下一切的珍宝粮食雨等等，所以说如意树和摩尼珠无分别一样，所以说这样寂灭报身也是无分别的，只不过二者不一样的地方是这个如意树和摩尼珠只是相似的比喻，确实是相似的比喻，没办法真正给报身作比喻的。因为如意树和摩尼珠都是无情法，无情法缘故它属于世间属于有为法所摄的，报身他是无为法，或者报身是充满智慧的自性，充满智慧的自性只能说是无有分别念，如意树和摩尼珠它是无情因，当然没有分别念了，但是不能够按照如意树摩尼珠，报身就像如意树摩尼珠一样，根本是一个无情不能这样理解的。报身他自己是离开了分别离开了心心所，但是他自己具有大智慧的自性，没有这样种心心所的本体，但是可以如意的成办一切的事业。

“众生未空常利世，离戏论者始能见”，“众生未空常利世”意思就是乃至于众生未空的时候，报身一直安住在世间当中利益世间。

“离戏论者始能见”，这样一种殊胜的报身是离戏论者才能够见到的。离戏论是什么时候开始的？离戏论就是初地的时候开始，初地的时候可以安立成离戏论。“离戏论者”就是初地以上的菩萨，初地以上的菩萨能够见到报身的自性，这是全知麦彭仁波切安立的观点。如果是胜达瓦大师等安立的观点是七地以上。“离戏论者始能见”，离戏论者安立成七地以上的自性，从这个方面比较了解，但不管怎么样，反正一地以上的菩萨他自己安住在根本慧定的时候确确实实离开戏论的，离开戏论他就是称之为离戏论者，他能够见到佛陀报身，他会在佛陀报身面前听法，佛陀的报身也是为一地到十地的菩萨示现的，然后一直如是地安住在世间当中，这个也是法身恒常、报身恒常的一种教证。

宝性论》中云：“法王摧死魔，本无世怙常。”（《宝性论》云：“法性摧死魔，本无世怙常。” ）

《宝性论》在讲第二品在讲菩提品的时候，在宣讲这样一种殊胜的含义。“法性”的“性”字改成“王”字。“法王摧死魔，本无世怙常”就这样改动。

“法王”的“王”字怎么理解呢？这个法王这个时候不能理解成佛陀，有的时候这个法王理解成佛陀，但是在这个地方的法王不能理解成佛陀。这个“法王”的“王”字实际上是自在的意思，法王在这个地方就叫法自在，因为这个法自在的缘故，因为佛陀它对于一切的法自在的缘故，虽然安住在轮回当中，但是根本不会被轮回所染污的，为什么经常安住经常投生在轮回当中（投生也不能说），反正经常示现在轮回当中度化众生，他自己不被这样一种轮回的垢染所染污，就是因为佛陀对一切法已经自在的缘故，所以这个王字它有自在的意思在里面，直接解释的时候解释成自在，翻译的时候自住的原因，反正就是实际上它是指法自在。

“催死魔”是另外层意思，法王就是讲法自在的缘故安住在轮回当中不被轮回所染污。因为获得法身的缘故，已经现前法身的缘故，摧坏死魔，佛陀已经获得殊胜的法身，所以说彻底摧毁死魔的。对于粗大的分段的生死当然早就已经远离了。然后地藏菩萨他自己的变异生死通过无明悉地等为因的变异生死在佛地的时候彻底摧毁，所以说连这些大菩萨都还有变异生死的缘故，没有彻底摧毁死魔。佛陀已经获得殊胜的法身的缘故，彻底摧毁了变异生死，所以说从这个角度来讲彻底催死魔是在佛地。

“本无”是什么意思呢？“本无”的意思是在佛地的时候或者说是本性当中这样一种有为法本来就不存在的，一切有为法本来不存在。现在我们所显现的一切有为法都是因为相续当中心心所它作为发起因，通过心心所造业之后通过业力显现的这些虚幻的法本来不存在的法，所以说在法界当中或者是在证悟佛果的时候这一切本来不存在的有为法彻底消尽。

“世怙”就是世间怙主，这个地方就是指佛陀，世间怙主佛陀是恒常不变的，恒常安住的，这个方面就宣讲了《宝性论》对于菩提、对于大菩提果安立恒常的观点。

显然也与这其中所说相违。（彼观点与其中所说也相违。）

这个“彼观点”是什么意思呢？就是对方前面所遮破的对方的观点，对方认为说如来藏是恒常不了义的，然后是由其他的因生果关系佛陀和外道的观点相同的等等，像这样对方的观点认为通过二资粮产生二生的观点和其中所说的佛的功德或者佛的本体绝对是恒常不变化的，从这个方面也是相违的。

《宝性论》中又云：“无为任运成，非由他缘证，具足智悲力，具足二利佛。”（又云：“无为任运成，非由他缘证，具足智悲力，具二利为佛。”）

这个也是《宝性论》中在讲缘起品在讲佛的功德的时候，刚开始缘起品是讲三宝，讲三宝是讲佛宝的时候，佛陀具足六个特色或者具有八个特色。六个特色在颂词当中完全体会出来的。“无为”这是第一个特色，“任运成”是第二个特色，“非由他缘证”是第三个特色，“智悲力”是四五六，所以说像这样具足六个特点就是这个佛陀。

然后“具二利”，实际上就是没有离开前面六个特点宣讲了这个具二利是总结的，因为是从“无为任运成，非由他缘证，具足智悲力”，从佛陀的自利的角度来讲他也是具足自利，然后能够让一切众生安住在这样一种究竟佛果是他利，所以说如果说是讲六种特点就是前面的智悲力就可以了，然后如果要讲八种特点加上后面的“二利”就是八种特点。实际上这个“二利”没有离开前面的这样一种特点而安立的。

那么首先第一个是“无为”，“无为”的意思就是说佛果或者这样一种如来藏的本体，或者说是佛的本体是无为法。无为法是大无为法，根本不是观待有为的小无为法。所以说无为法的缘故根本不观待因缘。

还有“任运成”，“任运成”佛的一切恒河沙功德，相续中所具足的十力四无畏等等恒沙功德是任运自成的，根本不是通过就因缘新生的。有些共同的宗派认为佛的功德是新生的，比如说我们现在做凡夫时佛的功德根本没有，就必须现在发心，积累福德智慧资粮，逐渐逐渐形成佛的功德，所以佛的功德是新生的，当然这是不了义的观点。暂时安立的时候可以这样安立，但按究竟了义的经典论典观点来观察的时候，佛陀的法身功德全是任运自成的，根本没有一个功德是经过因缘造作性产生的，这就是“任运成”的意思。

“非有他缘证”，就是佛陀的智慧不是通过其他因缘而证的。不是其他因缘而证的，那说难道佛没有修法吗？佛陀在因地的时候没有修持这样二资粮吗？修是修了，这个方面 他缘只是遣除客尘的一种方便，是不是通过这些他缘证得佛果？根本不是。实际上这些佛果是本来具备、本来具足的。这样的大无为法是本来具备的，从本来具备的这个侧面讲，不是他缘证悟，不是经过其他新生的因缘汇合而证悟， 所以叫“非有他缘证”。

“具足智悲力”，“智”就是“无为任运成，非有他缘证”这三个特点，这三个特点圆满的时候就是“智”。将众生安置在解脱地，将众生安住在智慧的本体中或安住在“无为任运成，非有他缘证”的本体中叫“悲”。“智”就是自己方面具备这样的三个特点。“力”就是佛陀有这样的能力，遣除客尘，使众生证悟，就是智悲力六种特色的。

然后“具二力”，自利再加上他力，这就是佛陀。在《宝性论》中讲佛果的时候从六个方面或八个方面介绍佛陀的功德。

以此可以遮遣能生所生的因果关系。

“无为任运成，非有他缘证”这三个特点非常有力的可以遮遣能生所生的因果关系，根本不是通过能说所生的因果关系最后成佛的。所以我们知道能尽因根本不是一种异熟因，这就可以完全知了了。

所以务必了达无我、空性、无二等本义。（所以我们应当了达无我空性无二等实义。）

所以说必须了知什么是无我、什么是空性、什么是无二等等这样的真实义。所以无我、空性、无二如果在下乘当中、在各类乘当中它有各自的表诠，但如果在三藏法轮中这些无我、空性、无二等和如来藏的本体都是没有办法分离的。如来藏上面可以通过空性来说如来藏，通过光明来说如来藏，通过无二来说如来藏等等。佛陀在宣讲如来藏观点时，有其他很多众生妄自无我，妄自空性等究竟缘故没有办法如理如实地通达如来藏，所以通过下面这一大段教证让我们真正知道无我、空性、无二等等的真实含义。什么时候安立什么时候不安立，这些方面必须善巧通达。

如《大涅槃经》中云：“如来藏，乃佛之自性普皆清净，无有迁变。（如《大涅槃》经云：“如来藏乃佛之自性清净，唯有千变”。）

“乃佛之自性”后面加两个字：“普皆”，就是“如来藏乃佛之自性，普皆清净，唯有千变”。应该知道如来藏是佛的自性普皆清净的本体，完全是清净的，并不是说部分清净部分不清净而是“普皆清净”，而且也是一种无有迁变的自性。

如果如来藏有，有智慧的人他不会贪执也不应该贪执说如来藏是有的。那么如来藏有，也一定相应我们自己的分别念，相应凡夫的戏论，认为如来藏有，如果是这样会非常容易堕入中观所破的有边、恒常边当中。所以，如果说“有”的话，智者不应贪执或者说智者也不会贪执，如果说“有”的话，根本不是一种恒常不变的有、不离开戏论的“有”的这个意思。

如果说是无，有些就开始错解如来藏无的这样一种观点。如果说无，成了妄语，实际上如来藏在法性当中、在佛陀的智慧面前，如来藏的本体到底有没有呢？实际上如果说无就成了妄语，因为如来藏本身是存在的，本身是通过法性的方式而存在的，所以不能说如来藏无，说如来藏无就成了妄语。一些愚笨的人，尤其是没有办法真实通达佛的密意的人就认为如来藏没有的缘故，就是“断灭空，完全不存在的”这样一种无，从这个方面就不能了知如来藏的密意。

若说苦，则不知身具大乐自性，愚者认为身体皆无常，执为如新罐一般；（若说苦，则不知身具大乐自性，愚者认为身体皆无常，执为如瓷器般。）

“瓷器”改为“新罐一”，“新罐”就是新的陶罐。“执为如新罐一般”，就改成这样。

这个方面也不能认为如来藏是苦的自性。为什么呢？因为如来藏是大乐的自性，是“常乐我净”“乐”的自性。所以说不能认为如来藏是苦， 如果说如来藏是苦，就不能了知“身具大乐自性”。那么我们自己身体和身体的相续当中本身就具有大乐如来藏的本体、自性，如果认为如来藏是苦的话众生就没办法真实了知自己的相续如来藏具有大乐自性这一特点。

“愚者会认为身体皆无常”，愚笨的人会认为佛陀在初转法轮时讲一些身体的无常，这样的自性执着为新罐一般。新罐是刚刚用泥土造出来的模具，像新罐这样的器具是不坚固的，身体如新罐这样一种器具，一碰就碎，不结实的。所以不能认为如来藏是苦的自性，众生会认为身体是无常的，除了这个无常的身体之外根本没有一个恒常不变坚固的如来藏，众生不会这样认为，他会认为身体单单就是一个新罐一样的，破碎之后再也不存在了，实际上在身体中有一个精华，这个精华就是法性不变的如来藏，所以这些方面必须要了解的。

智者对此分析而不是说一切皆无常，何以故？自身具有佛性种子之故。

有智慧的人对如来藏、对身体分析时，不会说一切都是无常的。为什么呢？因为“自身有佛性种子的缘故”。因为在自身或相续当中具有佛性种子，佛性种子就是如来藏的种性。相续中具备这种恒常不变的如来藏的种性缘故，智者分析之后不会一概说一切都是无常的。

愚者执著佛之诸法皆为无我；（愚者执着一切佛法皆为无我；）

“一切”这两个字删了，在“佛”和“法”两个字中间加个“之诸”，即“愚者执着佛之诸法皆为无我”。那么就是说愚者执着佛之诸法都是无我的。“佛之诸法”从字句上看有两种理解，第一个就是佛宣讲的一切法的意思，或者是佛相续中具备的功德法，佛相续当中具有的这种十力、四无畏等等功德法，他都认为这都是无我的，或者空性的、不存在的自性。

智者分析认为无我仅是假立异名而已，（智者认为无我仅是心假立而已，）

“智者”后面加“分析”两个字，“心”字不要了，在“假立”后面加“异名”，“异名”就是不同名称。这句话就是“智者分析认为无我仅是假立异名而已”。就是说假立了一个不同的名称而已。实际上一切愚者执着佛的功德法都是无我的，而智者分析之后认为这样的无我仅是假立了一个异名而已，无有实体，无我的本体根本是不存在的。

无有实体，如是了知于彼不生怀疑。（如是了知于彼不生怀疑。）

那么在了知了无我是假立异名之后，对如来藏的本体是不生怀疑的，不会认为真正的佛陀是不存在的，不会对如来藏生起丝毫的怀疑。

若说如来藏为空性，则愚者闻后生断见或无见；

如果说如来藏是空性，没有智慧的人听了之后会生起断见，认为空性就是什么都没有，或者的生起个无见，空性就不存在的意思。所以虽然有些地方讲，比如说在《楞伽经》中佛陀也是说空性、无愿，说如来藏，说如来藏的本体就是空性的。但是如果有的时候直接说如来藏是空性的话，没有智慧的人他没有办法真实了知什么叫空性的含义，空性的含义没有了知，他就理解空性就是不存在的意思，根本没有的意思，所以说他听完之后，如来藏是空性的，如来藏是空性的缘故，如来藏就根本不存在，所以说他就听闻之后就会生起一种断灭见，或者说如来藏无的这样一种见解，这方面就是错解了佛陀的密意了。所以说佛陀在《大涅槃经》、《如来藏经》等很多经典当中讲，也几乎不提如来藏是无、如来藏是空、本体空等等，这方面根本都不提，都是如来藏是恒常不变，如来藏是常乐我净，都是在从这个方面讲的。是因为从某些侧面考虑，如果说如来藏是空性的时候，愚者听闻了之后很容易生起断见，然后对如来藏作诽谤，他自己相续当中的种性苏醒也会成大障碍的。

智者了达如来藏无有迁变。

智者他可以善巧的了达如来藏是无有迁变的大无为法，或者恒常不变的法。

若说如幻解脱，则愚者认为获得解脱是魔法；

“若说如幻解脱”，“如幻解脱”两个词换一个次第，就是“若说如幻解脱，则愚者认为获得解脱是魔法”。

如果宣讲一切解脱都是如幻的，而不是说解脱是实有的话，像这样愚者就认为获得解脱是魔法，这个魔法就可以理解成魔术的法，因为魔术或者幻术它就是一种如幻的，所以说众生了知了如幻就好像幻化的相是假的一样，所以如果说解脱是如梦如幻的时候，愚者就认为解脱就是一种幻术一样的，根本就是不存在的，或者说虚无的一种东西。所以这一段主要是在对比，对比主要是对于如来藏就是很多众生容易生起一种误解，产生一种误解所以从方方面面来遣除这些认为如来藏无；认为如来藏苦；认为如来藏是这样一种无我空性，或者这方面就是解脱 等等，这方面遗除之后安立如来藏的本体是实有的、恒常的、不变化的、无为法的等等等等，从这个方面来进行安立的。

智者分析而知如人中狮子之唯一如来是恒常不变。（智者分析而知如人中狮子之唯一如来是常有无迁变的。）

解脱如幻这个也是二转法轮当中讲得很多的。就一切众生如梦如幻的，然后一切解脱也是如梦如幻的，佛陀如梦如幻，或者给众生宣讲佛法也是如梦如幻，这方面讲得很多，但是就是有智慧的人分析的时候就知道人中狮子，像人中狮子一样唯一的佛陀是常有无迁变，从佛陀的法身这个侧面来讲，确确实实就是常有不变的，从自己的侧面来讲是常有不变的，从空分的侧面来讲，如来藏的本体也是空性的，本体是空性的同时，因为如来藏功德和法界相应的缘故，它就是根本不变异的。到最后的时候，客尘越少，它恒常不变的功德越能够显现出来。这个方面必须要结合二转法轮本体空，三转法轮如来藏自性不空的这两种说法必须要善巧的了解，善巧了解之后才知道佛陀宣讲的这个甚深的法义丝毫不矛盾的。本体空主要是从空分讲的，如来藏不变主要是从明分讲的，二者无二双运这个就是如来藏本身的本体，所以说没有离开空而说如来藏，没有离开一个光明而说单空，这方面如果说是执著一个不空的恒常，或者说是执著一个没有显现的空性都不是佛的究竟意趣。当然这个以前我们讲过很多次了，可以说是大家肯定已经清楚这个问题了，所以在这个地方在此处我们不多讲。

若说以无明之缘而生诸行，则愚者闻后分辨为觉与不觉；

佛陀在有些经典当中讲过“无明缘行”。“无明缘行”的意思就是说通过无明的因缘而产生诸行，通过无明而产生，这个“诸行”的“行”就是业的意思，就是指业。因为有了无明就会造业，由业就会投生，所以无明缘行，行缘识，从这个方面讲的时候第一个就是无明烦恼，通过无明的烦恼就可以造业，通过无明的缘而产生诸行的业。这样讲的时候，愚者听闻之后就分辩觉和不觉的差别，觉和不觉实际上在密宗或其他了义方面也是讲众生和佛觉和不觉的关系，但这个地方所谓的觉和不觉不能这样了解的，他就认为有一个实有的觉和实有的不觉。比如说无明缘行，他就认为这个就是一种不觉悟，因为无明就是不觉悟的本体，所以通过不觉悟、有无明的缘故产生诸行而流转的。然后如果说是把这个无明打破之后，然后就无明、无行，然后就行无故、识无故......像这样从这个次第就认为有一个觉的次第和不觉的次第，从这个方面来分别觉和不觉两种次第都是实有不变的。

智者了悟自性无二，

有智慧的人了知自性是无二的。就说你觉也好，不觉也好，无明也好，明也好，实际上都是没有差别的。为什么都没有差别呢？因为从如来藏的本体来讲，根本就没有无明，从来就没有无明，从来就没有无明哪里有与无明相对的这样一种明呢？如果没有不觉又哪里来一个觉呢？所以从这个方面讲的时候，实际上无明也好，明也好，这些方面都是无差别的，在如来藏本体上面完全都不存在的。

这个“自性无二”后面句号改成逗号，因为和下面要连接起来看的。然后是讲这个：

无二即是真实性。（若许无二即真实。）

这个也要改动的，“若许”两个字不要了，然后“无二即”后面加一个“是”字，“无二即是”，然后“真实”，“真实”后面加一个“性”字 ，就说本性的性，空性的性，这一句改完之后是“无二即是真实性”。

“智者了悟自性无二，无二即是真实性”，那么就是无二的本体就是真实的本体，像这样在法界当中无明或者说缘行也好，或者说是无明灭不行，灭也好，像这样都是无二的，都是真实的本体。

若说以诸行之缘而生识，则愚者执行识为二法；

然后无明缘行行缘识，通过诸业开始产生投生的心识。“而生识”这个“识”主要是开始结生了，开始入胎，入胎的时候从入胎的第一刹那这样一种心识就叫做行缘识当中第一个，就他的这个心识。所以这个识在讲十二缘起的时候它都有特定的所指。通过前世这样一种无明和行，然后是前世具备了烦恼和它的业，今世当中有可以说从入胎这一位开始结生了，以入胎的中阴生，一入胎这个叫识位，然后识开始缘明色，明色开始缘六触，这个方面慢慢开始今生位，今生位然后今生又通过爱和取造业之后有有，然后生老死，后面是后世位，所以说十二缘取很多地方是讲三世圆满的，这个也有讲的。十二缘起在第八品的时候广述的，这个方面就不多讲了。像这样通过这个可以说是诸行之缘而生识，愚者认为行和识是两种法，行的业和他的这个投生的心识是两种法。

智者了悟自性无二，

这个“无二”后面也是逗号，改动的时候和前面是一样的，“若许无二即是真实”，“若许”就不要了，“无二即是真实性”，和前面所改的一样“无二即是真实性”。

智者了悟实际上自性是无二的。像这样诸行也好，识也好，无二的意思是都不存在，平等都是不存在的法，或者他们自己的本体都是这个如来藏的本体，没有差别的。智者就了悟这样一种行和识。智者了悟行和识，实际上很有必要。一方面不会对业和识生起执著，一方面就了知行和识是如来藏的本体，或者说除了如来藏之外根本不存在这个客尘法，可以更有效的消除业和消除投生的识，所以说我们就知道智者怎么样了悟自性无二，了悟这个自性无二真实性的含义对于修道或者树立一个正见修道这个方面都是有很大必要的。

如果说一切诸法是无我的，如来藏也是无我的，然后这方面宣讲之后愚者就会执著为二法。首先诸法有我，如来藏有我，然后后面就认为诸法也无我了，如来藏也无我了，好像是先有后无的这种观点，愚者就会这样认为有一个先有后无的观点，有这样一个我和无我的差别。

智者他了悟自性无二的，不管说诸法无我也好，如来藏无我也好，还是说其他这样一种观点，实际上都是没有差别的，完全都是没有差别。从空分来讲，一切的戏论客尘都是远离了；从本体来讲，诸法的本体就是如来藏的本体，所以说除了如来藏的本体之外诸法根本都是不存在的。所以很多人认为诸法有一个本体，如来藏有一个本体，但实际意义上智者他了悟的时候，诸法他的显现，他的本体，就是这个如来藏。如来藏它就是不见的时候就显现一切的诸法，所以我们就知道诸法和如来藏，法性和有法的关系也可以如是了知的。

智者他知道，我和无我实际上是自性无二的，认为有我，认为无我，这方面在本体的自性当中、法界当中，完全都是没有差别的。

诸佛出有坏皆赞叹如来藏之义无量无边，（诸佛出有坏皆赞叹无量无边之如来藏义，）

这里有所改动，“之如来藏义”，“藏”不要，“如来藏义”调到前边，“之如来藏义”就不要了，“赞叹”后面加“如来藏之义”。

“诸佛出有坏皆赞叹如来藏之义无量无边”，“诸佛”表述赞叹如来藏含义不是释迦牟尼佛一尊佛，是十方诸佛出有坏都赞叹如来藏。为什么都赞叹如来藏呢？每一个佛都是因为现前了本具的如来藏成佛的。所以佛陀就知道如来藏就是精华，所以佛陀出世之后都是再再的宣讲法义，赞叹如来藏的含义。只不过针对不同的根性，对上根利器直接宣讲如来藏，对于下根、中根次第宣讲如来藏，有这个差别。再再赞叹如来藏绝对是十方诸佛出有坏着重宣讲的教义。

吾亦于具德诸经部中广说矣！”

“诸”和“具德”换个次第。“吾亦于具德诸经部中广说矣”，那么释迦牟尼佛说，除了这些十方诸佛出有坏再再赞叹无量无边的如来藏的含义之外，我也是在具德的经部，尤其三转法轮了义的经典当中广说如来藏，对如来藏的含义广说。所以按照藏传佛教的观点来讲，三转法轮当中有十部了义的经典宣讲如来藏的含义，论典当中有《宝性论》，还有龙树菩萨的《赞法界论》，还有全知麦彭仁波切的《如来藏狮吼论》、《他空狮吼论》等等，这些都是在讲如来藏。还有无垢光尊者在《七宝藏论》、《三休息》当中也是广说如来藏的，密法续部当中也是讲如来藏的精华含义。所以这里说“当了知其中所说之义”。

佛陀还在其他地方宣讲如来藏常乐我净的教法、说法是狮子吼，宣讲无常空性是狐狸叫，反正就是有这个对比。所以佛陀在了义经典当中讲，就是宣讲如来藏常乐我净绝对是大狮子吼，然后宣讲其他无常空性的法是狐狸吼，有这种对比。就知道佛陀对于了义精华的教法是非常非常重视的。只不过这种说法是在三转法轮当中，在一转法轮、二转法轮是不会出现这种教义的，一转法轮当中再再赞叹四谛，再再赞叹无我空性或者是守持戒律的法，然后在二转法轮当中再再赞叹一切万法空性的含义，三转法轮当中才再再赞叹和空性无二无别的大无为法的如来藏光明。这些方面都是次第，经部当中都有各自的侧重点不同的。

要按照这其中所说来理解。如果认为：《幻化经》中说“邪见者永远无法获得涅槃”，并且也宣说了断绝种姓者，因此一切众生不一定普遍具有如来藏。（当了知其中所说之义。 若想：《幻化经》中说“邪见者永远无法获得涅槃”，并且也宣说了佛性断见，因此一切众生不一定普遍具有如来藏。）

“并且也宣说了无佛性之断见”这几个字需要改动的，“无佛性之断见”要删掉，改成“断绝种姓者”，这句话就是“并且也宣说了断绝种姓者”。那么这是什么意思呢？这是一种辩论，用争论遣除怀疑的一种殊胜的方便。那么有些人就这样想，经部在《幻化经》当中，佛陀亲口讲过“邪见者是永远无法获得涅槃的”。如果对于佛法或者对佛有邪见的人永远无法获得涅槃，是这样宣讲的。

并且也宣说了“断绝种姓者”，“断绝种姓者”主要指一阐提，一阐提就是阐提种姓，在佛经当中讲过，在唯识宗当中也承许有真实的一阐提种姓，绝对没办法成就的，永远发不起解脱心的。这方面就是断绝种姓者，没有种姓的。

因为有这两种说法，一个是“邪见者永远无法获得涅槃”，还有佛陀提到的“断绝种姓者”这个说法，“因此一切众生不一定普遍具有如来藏”。是不是佛陀的意思就是说除了邪见者，除了断绝种姓者之外，这个是应该具有如来藏的。是不是一切众生普遍具有？这个不一定。因为佛陀也讲过有断绝种姓者的缘故，这方面就是这样安立的。或者按照其他的菩提道的说法，决定种姓，决定声闻种姓，决定缘觉种姓，那这样是不是具有如来藏呢？这个也是不一定的。尤其这方面讲，断绝种姓的缘故，肯定有一个众生不具有如来藏。这个方面是提的问题。

这实际上无垢光尊者一方面在遣除怀疑，一方面在教导我们把思路打开，因为佛经当中，如果你不知道这种分析和了解方式，很容易生起这部经典当中所讲的和那部经典当中讲的矛盾。肯定会有抵触的地方。是不是佛陀在说法的时候没有注意，忘记了上一次讲经的时候说过这个问题，然后这次讲的时候，没有注意，忘记了，又说他又有如来藏，以前讲一切众生都具有如来藏，然后又讲了有断种姓者，根本不可能的。实际上这个方面在我们去年学的《大乘庄严经论》当中讲的四种密意、四种意趣，这方面如果不知道，很多佛经论典的含义根本没办法解释的。当然在第八品当中，无垢光尊者还要讲四种密意、四种意趣的分析方式，这个是掌握、通达一切佛经的钥匙，这个就是钥匙。没这个钥匙根本打不开佛法的宝藏，没办法了解世俗谛和胜义谛的窍诀。所以要解释或者要学习通达佛经，四依、四不依这个必须要知道，必须要了知四依、四不依的关系，还有四种密意和四种意趣必须要通达。这些通达以后，才知道实际上佛经、论典、一切佛法圆融无碍的观点都可以完全了知。

所以有些地方是有密意的，有一定密意的讲法，不是真实的讲法，有一定的必要，有一定的必要的缘故，所以佛陀经典当中就这样讲，然后实际意义是什么，是另外一种讲法的。所以这方面就提出这样一种问题。

答：此种想法是不合理的，

你认为一切众生普遍具有如来藏，这个想法是不应理的。

《幻化经》中所说的密意是指舍大乘法的邪见者长期不能解脱，（《幻化经》中所说的密意是指舍大乘法的邪见者长期不能解脱，）

“邪见者永远无法解脱”，这个“永远”两个字是什么意思？“永远”两个字实际上就是长期的意思。时间非常长。时间非常长，所以加了“永远”两个字。所以有时我们说：“你造恶业永远堕地狱，永远出不来了”。这个“永远出不来”是什么意思？就是很长时间当中你不会出来的。或者乃至于你没有舍弃邪见的时候，乃至于你的邪见没有舍弃的时候，你永远无法获得解脱的。如果你把邪见舍弃之后，你把邪见舍弃了，生起正见，从这个时候开始，打开了涅槃之门。

如果你相续之中生起邪见，如果你的邪见不抛弃，一直保持邪见这种阶段，则绝对永远无法获得涅槃的。所以《幻化经》当中是有密意的讲法，有这样密意：舍弃大乘法的邪见者，很长的时间当中不能解脱。即便有时我们说舍弃大乘法或者对大乘法生邪见，诽谤、生邪见的过失相当严重，如果现在这一世当中我们舍弃大乘法或者谤法，今生当中我们没办法获得解脱，就是这样的。还有舍弃大乘法生邪见会堕入地狱很长时间。堕完地狱之后又会堕饿鬼，然后堕旁生，最后变成人，变成人的时候对大乘法仍然还是有邪见，然后又开始造业，又开始堕落，所以很长时间当中没办法解脱。

当然，因为诽谤大乘法毕竟和大乘法结下了因缘，结下了因缘的缘故，最终会有解脱，但是这个过程，流转的时候非常非常长，所以从这个角度来讲，是永远无法解脱的。这是第一种解释。

以及从道中退转者暂时已断了修道之佛性，而并非断绝了心之自性光明界性。

这个是讲什么叫作断绝种姓者。在解释断绝种姓者的时候说“从道中退转者”，就是刚开始入道，入道之后最后对正道退失信心，退失信心之后从道中退转。退转之后，从他自己相续当中的业障来看,“已暂时断了修道之佛性”。从修道的佛性，现在已经发不起这个心了，现在也没办法受戒律了，从这个角度讲，从一段时间当中暂时中断了修道的佛性，就会安立成“断种姓者”。

在《大乘庄严经论》当中也是讲过，有一类众生，相续当中业障非常的深重，乃至于佛陀反复的给他宣讲轮回的痛苦，相续当中一点发不起解脱心，不想解脱、不想入道、不想受戒、不想皈依，从这方面讲，乃至于他很长时间当中，佛陀没办法教化的缘故，他也称之为“断种性者”。

所以从佛陀或者这些圣者暂时无法教化，他在一段时间当中、相续当中没有办法发起解脱心的这个侧面讲，他是断绝种性者，实际意义上根本没有断绝种性者。

以前我们看汉地的这些传记当中也是对于《大涅槃经》当中讲的这些如来藏的观点也有很大的辩论的。一个论师，首先是一个大德斥之，一切众生普皆具有如来藏的观点，然后招至了当时很多很多高僧大德的攻击，很多大德的攻击，他自己没办法在寺院里面呆住，然后到其他的地方。后来《大涅槃经》的法本传过来了，传过来之后里面明确讲了根本没有一阐提，像这样一切众生普皆具有如来藏。

所以他在讲法的时候，如果说一切众生都具有如来藏，谁都应该点头的，然后一讲完之后，这些顽师就在点头。确确实实当时我就认为确实这些大德的根性不是一般的，要不然就是佛陀的化身，确确实实是这样的，要不然一切众生具有如来藏的这个问题非常非常深奥的，非常奥秘的，他自己就能够一个人守持这样殊胜的观点，并不容易的。确实佛陀在了义的经典，尤其是在讲如来藏的经典当中讲，真正能够如理如是安立如来藏观点常恒不变的观点绝对是佛陀，除了佛陀之外没办法安立的。

所以说麦彭仁波切其他辩论也是这样讲，你们说觉囊派这些大德他们是邪见者，是什么什么，但是佛陀经典当中讲的很清楚，如理如是宣讲这样如来藏的人就是佛的化身，菩萨没办法没有资格宣讲如来藏的观点的，像这样也是讲了很多。所以觉囊派真实弘扬他空见解的这些尊者，这方面肯定是佛的化身，不是说是其他的身份。所以从这个方面讲的时候，一切众生具有如来藏或者一切众生根本没有究竟一阐提的观点，汉地也是有很多的讲法，在藏地也是有这样一种讲法。到底如来藏这个观点是合理的不合理的，或是说了义的不了义的，辩论是非常大。但是我们是按照宁玛派的传统，按照最极清净的解释方式，然后全知无垢光尊者首先这样弘扬，然后次第传到全知麦彭仁波切，全知麦彭仁波切造论，造了很多论典，宣讲如来藏绝对殊胜了义和空性不相矛盾的观点。然后法王如意宝秉持这个观点之后，传给仁波切、益西彭措堪布他们，然后再开始宣讲的时候，我们现在也能够了解。

实际上如来藏绝对是最了义的说法，并不是不了义暂时安立一个意趣，一切众生相续当中就是具有这种大无为法的功德，所以如果能够对这个方面生起一个绝对的信心，他的功德是非常大，最大的功德就是这个，没有比这个功德更大的了。

所以平时我们了解无常的修法，了解空性的修法，都是为了最后通达如来藏做个铺垫，都是为了最后通达如来藏的教义打个基础，所以说如果没有前面无常的修法修心，没有了知一切万法都是本体大空性的这样一种正见，直接讲如来藏，非常容易将如来藏理解成我们分别心面前一种不空的法，我们分别心面前一个恒常不变的法，这个就落入戏论了。

所以说为什么在讲如来藏之前必须要广学大空性、广学大中观、破一切执著，破完之后把这个大空性的正见带上，然后再看如来藏的时候，实际上如来藏本体空，然后在本体空的前提下面，相合于法界的自性的缘故，它是一种不可思议的恒常不变的，离开了戏论的恒常不变的，不是凡夫分别心面前的恒常不变的，它绝对是佛的境界、佛陀智慧面前恒常不变的。

这个方面理解之后，佛的智慧离开一切戏论。而现在我们的想法是戏论，我现在的想法认为如来藏恒常不变的，如果说没有相合于如来藏本基的话就会认为是一种戏论，会认为我们分别心面前它是不空的，如果这样理解绝对和外道的神我没有什么差别，分不开彼此了。

佛经的奥秘或者二转、三转巧妙的结合圆融无二的讲法在自宗当中是非常广大宣讲的。所以这方面我们是从没有究竟断种性者，没有究竟的一阐提，从这个方面进行抉择。

所以说“暂时没有修道的佛性而已，并非断绝了心的自性光明界”，那么根本不是说断绝了心的自性光明，界性如来藏谁能够断绝？大无为法的本体谁也断绝不了的。所以前面用三种理论推理出来一切众生都具备这样一种真如性。

《宝性论释》中云：“经中所谓的‘邪见者永不得涅槃’，密意是指：因为于大乘法起嗔恚是邪道之因，故而为了避免对大乘法起嗔的别时意趣。”《宝性论释》中云：“经中所谓之‘邪见者永不得涅槃’之密意是指：因为于大乘法起嗔恚是邪道之因，故乃断除于大乘法起嗔者之别时意趣（四意趣之一，指他时可解脱。）。”

最后一句“乃断除于”这几个字不要了，改成其他的。最后一句改为：故而为了避免对大乘法起嗔的别时意趣。就是说故而为了避免对大乘法起嗔，他的一种别时意趣。无著菩萨在解释《宝性论》的时候也是讲，经中所说的邪见者永不得解脱的密意是什么呢？就是讲对大乘法起嗔恚是一种邪道之因，所以说为了避免对大乘法起嗔，开始宣讲说你如果对大乘法起嗔生邪见永远得不到解脱。他实际上有一种目的，为了遮止对大乘法起嗔恨永远都不得解脱的缘故这样宣讲的。

因为众生具有自性清净的佛性。（众生）具有自性清净之佛性故。

（众生）括号去掉，在“众生”前面加上“因为”两个字，此句改成：因为众生具有自性清净之佛性。“故”字也删掉。

为什么这样讲呢？为什么说它是一种别时意趣呢？“别时意趣”在讲《庄严经论》的时候也是讲过，他时可以解脱为一时，或是说永远无法解脱，他是指一段时间当中无法解脱，并不是说真正的永远无法解脱的意思。因为众生具有自性清净的佛性，一切众生都具有自性清净的佛性，这个是无法改变的，而且客尘也是可以远离的，为什么不可能解脱，肯定是可以解脱的。

有些永远不得涅槃是不合理的，因为出有坏佛陀考虑到众生无有差别皆具有可清净性，故言：“无始然有终，自性净常法，无始障不见，如金色被遮。”（有些永远不得涅槃是不合理的。因为出有坏佛陀了知众生无有差别皆具清净佛性故言：“无始然有终，自性净常法，无始障不见，如金色被遮。”）

“有些永远不得涅槃是不合理的”，后面的句号改为逗号。“因为出有坏佛陀了知众生无有差别皆具清净佛性故言”，这句里边的“了知”改成“考虑到”，“皆具”加两个字“有可”。此句改为“因为出有坏佛陀考虑到众生无有差别皆具有可清净性”。

“因为出有坏佛陀考虑到众生无有差别皆具有可清净性”，都具有可清净性。一方面众生的佛性是不改变的，第二个方面佛陀考虑到一切众生没有差别的，都是具有可清净性的，因为他的客尘是后染的缘故，客尘是可以分离的缘故，所以他是具有可清净性的，所以说是这样讲的，佛陀在佛经中是这样讲的。

单引号改成双引号：“无始然有终，自性净常法，无始障不见，如金色被遮”。佛陀在经典当中这样讲的，无始然有终，一切众生可以说流转是无始，但是他是有终点的，流转虽然没有开始，但是它有终点。

“自性净常法，无始障不见”，就是说相续当中都具备自性，自性就是清净的，自性就是恒常的法，虽然具备这样，但是无始以来以障碍的缘故，“无始”就是无始以来通过障碍的缘故见不到自性净常法。打比喻讲“如金色被遮”，“金色被遮”这个意思就是说黄金本来有色泽的，它可以发出色泽，但是黄金如果被埋在地下，黄金的色泽就看不到了，黄金的色泽就被地面上的障碍遮住了。所以像这样，黄金本身有色泽，它可以发光的，但是如果它有障碍就见不到。同样的道理，自性清净的常法也是这样本来光明的，但是众生的烦恼障、所知障遮蔽的缘故不见，这是这样一种观点。

因为一切众生都具有无始善法界 （佛性） ， 终有一日会得以清净，所以所谓“无始然有终”是成立的。（因为一切众生都具有无始善法界（佛性），终有一日会得以清净，所以，能成立所谓之“无始然有终”。）

因为一切众生都是具有无始善法界，就是佛性如来藏的缘故，终有一日会得以清净，不管怎么样反正前面我们观察的是这样的，佛陀的事业是绝对不会停止的，然后客尘是绝对会远离的，然后每个众生也是具有如来藏的，所以说从这几个条件一观察的时候，肯定这个客尘终有一日会得以清净。

我们在坐的也许有很多圣者的，但也许很多凡夫的，但不管怎么样，反正我们应该坚信这一句话，“终有一日会得以清净”。我们相续当中就有如来藏，佛的事业是不间断的，客尘是可以远离的，所以我们相续当中的客尘终有一天肯定会清净，清净的时候就是圣者，清净的时候就是佛陀。所以说能成立所谓之“无始然有终”的观点。下面开始讲觉醒佛性之相：

觉醒二种佛性之相，

“觉醒”就是平时我们讲的苏醒种性的意思。“觉醒佛性”就是把种性苏醒。我们的种性是什么种性？实际上每一个众生无偏来讲都具有佛种性，但是在暂时，从究境的佛性来讲，究境的种姓来讲，都是如来藏的种姓。但是从苏醒的层次来讲，有些苏醒声闻种性，有些苏醒缘觉种性，有些是苏醒大乘的共同之种性，有些苏醒密乘种性，反正这个是差别苏醒的，但实际意义上每一个众生种性都是佛种性，但是在苏醒的时候，苏醒的层次不一样，这个地方是讲大乘的种性是如何苏醒的。

（一）觉醒自性法身佛性之相：

就说是平时我们讲苏醒法身种性怎样理解呢？苏醒法身种性主要是你现在开始对空性生起极大的欢喜心，对于二转法轮当中所讲的般若空性生起很大的欢喜心，听闻空性之后有一个不共的相表现出来，就说明他对自性法身种性开始苏醒了。

《入中论》中云：“若异生位闻空性，内心数数生欢喜，由喜引生泪流注，周身汗毛自动竖，彼身已有佛慧种，是可宣说真性器，当为彼说胜义谛。”（《入中论》云：“若异生位闻空性，内心数数生欢喜，由喜引发泪流注，周身汗毛自动竖，彼身已有佛慧种，是可宣说真性器，当为彼说胜义谛。”）

这个就是讲苏醒法身种性之相。“若异生位”就是凡夫位的意思，在凡夫位的时候这个人听闻空性的时候，一听闻万法皆空，然后色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，在闻到这个的时候，生起很大的欢喜心，内心数数生欢喜。有些时候我们刚刚开始学佛的时候也许没有这样的相，但是后面在佛学院学佛、学空性学了几年之后，学空性的时候越学越高兴，越学越欢喜，像这样也是法身种性开始苏醒的这样一种象征。

“内心当中数数生欢喜，由喜引发泪流注”，有的时候极为欢喜的缘故，他自己的眼泪止不住的往外流，像这样通过欢喜而流的眼泪。

“周身汗毛自动竖”，自己的汗毛，毛骨悚然的感觉，一切汗毛全部自然打开了，自己的汗毛自动往上竖的，这个方面极其欢喜的，像这样一种相。

从这个外面的相推知“彼身已有佛慧种”，他的身体当中、他的相续当中、心当中已经有了佛慧的种子，像这样成佛、一切大空性的佛慧的种子已经有了。

“是可宣说真性器”，是可以对他宣讲真正的法器，宣讲真性的法器就是这个人

“当为彼说胜义谛”，所以对这样的人应该给他宣讲胜义谛的空性的修法，这个就是“觉醒法身之相”。

（二）觉醒色身有法佛性之相：

就是讲苏醒色身种性。

《经观庄严论》云：“加行观悲心，胜解及安忍，真实行善法，定说佛性相。”

这个就是他的相。下面和我们以前学的唐译的颂词稍微不一样，意思是一样的，字句上不一样。

“加行观悲心”，就是讲在加行的时候，通过加行观悲心，就是生起大悲心，苏醒色身的相有四种因、四种相。

第一种相就是大悲心，对众生能够生起大悲心，无法抑制的大悲心，这个是第一个。“胜解”就是大信的意思，很大的信心，对于成佛、对于自己能够修道生起很大的胜解信，这个叫胜解的意思。“安忍”就是指大忍，他自己生起一种很大的忍耐，他知道修持成佛之道要三无数劫，三无数劫没什么了不起，我能够忍受，我能够忍受三无数劫当中可以修行，所以他内心当中有这样一种决心，大忍大安忍。

真实行善法叫大行。大行对于六度四摄都要进行真实的行持，他也能够真实的行持叫大行。所以说相续当中有了大悲、大信、大忍、大行这样四种相，“定说佛性相”，他有这样种性的，他有大乘种性，所以说从这个方面就是讲苏醒色身种性。

下面讲苏醒种性的功德：

觉醒佛性之功德，彼论云：“即使堕恶趣，亦速得解脱，彼纵受微苦，生厌度众生。”

“即使”改成“纵久”。“纵久堕恶趣，亦速得解脱”是这样讲的。那么“纵久堕恶趣，亦速得解脱”是不是矛盾呢？不矛盾。因为它的意义不一样。“纵久”平时我们讲迟入，平时在唐译当中我们讲迟入。“纵久”就说是因为他有大乘种性的缘故，所以说有的时候造了五无间罪按照共同乘的讲法，没有中阴的，死了之后马上堕，但是如果他的相续当中苏醒了大乘种性，纵然他造了五无间罪，但是是迟入，很长时间之后才堕入，叫做“纵久”。虽然他要堕落，也许他自己的这样一种业，在几个劫之后他的业开始苏醒，苏醒之后可以堕落恶趣，因为必定造了这样的业。所以“纵久”的意思纵然后很久之后堕恶趣，“纵久堕恶趣”就是这样的，这个叫迟入。

然后堕到恶趣当中之后，“亦速得解脱”，很快得解脱，像皮球落地一样，皮球一着地马上弹起来，所以说具有大乘种性的人他造了堕恶趣的业，即便是长久时间之后堕入恶趣，但是也是速得解脱。一方面是迟入，迟入也方便的，比如说现在我们苏醒种性，苏醒种性之后如果我们相续当中有迟入的这样的功德力，本来讲你今生造了恶业，肯定要堕恶趣，堕恶趣怎么办呢？堕恶趣就没有修法的机缘，在《入行论》中讲没有修法的机缘。但是我有大乘种性的功德在这儿，所以他就迟入，他会拖延很多世之后再堕，我在这几世当中可以励力的忏悔，我又争取到了时间，争取到时间之后励力的忏悔，然后修持很多很多解脱业，很有可能就不需要堕了，这个叫迟入，它是一种功德。然后速得解脱，即便堕下去之后，马上就得解脱。

“彼纵受微苦”，这个叫苦轻吧，像这样痛苦很轻。堕到地狱当中因为很快就出来的缘故，所以他所受的痛苦是很轻微很轻微的，所以说这些方面都是连贯的，像这样受很轻微的苦。

“生厌度众生”，即便是在受很轻微的苦的时候都有功德，什么功德呢？生厌或就是生起悲心，都能够生起悲心。一方面是对整个轮回能够生起厌离心的功德，或者从另外一个侧面来讲，他自己会对众生生起强烈的大悲心。因为他自己通过自己的苦受、苦处做为缘，然后想一切众生都是这样受苦的，他马上就生起悲心。所以具有大乘种性的菩萨堕于地狱，根本和平时都不一样的，和其他人都不一样的，其他人堕下去就堕下去了，然后自己在地狱当中还要造业。那么菩萨很迟，以后再堕，然后堕了之后很快就解脱，苦很轻微，即便是受这个很轻微的苦的时候都能够度众生，都能够对众生发悲心，这些方面就是不一样的。所以我们就知道苏醒大乘的种性功德是非常大的。

意思是说，一次觉醒佛性后，即使堕入恶趣中，也会如线团落地弹起般速得解脱，以其感受微苦及强烈厌离心之缘也可度化众生。

在一次觉醒佛性之后，即便堕到了恶趣当中去，然后犹如线团，现在我们可以用皮球做比喻。像这样线团落地马上弹起来，所以说速得解脱的。未生怨王就是一个例子，在佛经当中讲未生怨王他自己造了五无间罪，他励力的忏悔，在大乘当中讲有一个《未生怨王忏悔经》，他忏悔，忏悔之后有一种说法好像是现见了法性，所以他最后示现业成熟之后，一堕下去马上就起来了，就是这样。我们如果打比喻就是未生怨王，他也马上可以解脱。然后以其感受微苦，一点点苦，然后强烈的厌离心之缘也可以对众生生悲心，然后度化众生的。

假设众生没有这样的佛性，那么遭遇任何痛苦都不会生起厌离心，有些人有摆脱轮回、趋向涅槃之心也不合理了，甚至欲求解脱的想法也不可能出现。（众生若无有如是佛性，则遭遇任何痛苦都不会生起厌离心，有些人有摆脱轮回、趋向涅槃之心也不合理了，甚至欲求解脱的想法也不可能出现。）

这一段主要是讲没有佛性如来藏的过患。如果没有佛性，任何遭遇痛苦的众生都生不起厌离心，没办法生起一种厌离轮回的心。有些人想摆脱轮回趋向涅槃的心也不合理了，不可能说我要摆脱轮回，然后趋向于佛果、趋向于涅槃，这种心也不合理的。甚至于欲求解脱的想法也不可能出现，为什么呢？因为没有佛性的缘故。没有佛性，没有佛性的能力的示现，所以说他没办法生起求道的心，乃至于我们现在能够对轮回生起厌离心，想求佛果的心完全都是因为有如来藏。

然而，尽管谁也未宣说，却有些士夫对苦难的其他众生起悲心，有些人因为感受痛苦而生起出离心等，这都是由于众生具有无始善法界即如来藏之力所致。（然而，尽管谁也未宣说，却有些士夫对苦难的其他众生起悲心，有些人因为感受痛苦而生起厌离心等，皆是由于众生具有无始善法界即如来藏之力所致。）

但是尽管谁也没有宣讲，但有些士夫没有遇到佛，在没有遇到佛法、在没有遇到菩萨之前，他看到众生受苦的时候自然而然能够生起这样一种悲心，我们不说这个是什么其他的大乘种性苏醒，即便是一般世间上的人，他看到其他众生受苦都能够生起悲心的原因是什么呢？他内心当中有一个真正的善法界，本性善。也就是说我们平时讲的一切有情本性就是善法，本性就是大善的缘故，所以他见到众生痛苦的时候就能够生起悲心。有些人虽然生不起悲心但是他可以生起出离心，想这个轮回没有意思，然后想出离的。为什么？就是因为众生相续都具有无始善法界，都具有如来藏的能力所导致的。

《宝性论》云：“若众无佛性，于苦不生厌，亦于涅槃法，无欲求心愿。

如果众生没有佛性，对于痛苦不会生起厌离心的，对于涅槃法没办法生起欲求的心愿。

轮回涅槃法，视苦乐功过，具有佛性致，无佛性无故。”（现见轮涅法，苦乐之功过，具有佛性致，无佛性无故。”）

“现见轮涅法，苦乐之功过”，现见两个字不要了，第一句改成：“轮回涅槃法”。“苦乐之功过”的“之”字不要了，苦乐前面加个“视”，“视苦乐功过”，就是“轮回涅槃法，视苦乐功过，具有佛性至，无佛性无故”。

那么对于轮回法和涅槃法，能够分别看为苦乐，就是将轮回视为苦，将涅槃视为乐，然后将涅槃视为功德，将轮回视为过患，这个是因为具有佛性而导致的，如果没有佛性，根本没办法生起这样一种心念来。

如是已广说了众生均具有佛性的缘故本身固有如来藏之理。为总结此理而说暂停偈：（如是已广说了因众生均具有佛性故自己圆满如来藏功德之理。为总结之而暂说偈颂：）

这个也有改动，“如是已广说了因”的“因”字不要，“佛性故自己圆满”中的“自己圆满”也不要了，“自己圆满”这个地方改为“本身固有”，“固”就是坚固的固。就是“如是已广说了众生均具有佛性故本身固有如来藏之理。为总结之而说暂停偈：”，“暂说偈颂”就改成“暂停偈”。

因为前面已经广说了这样如来藏的道理，然后下面是一个总结，说一个暂停偈：

一切众生都具备这样本来清净的如来藏，但是通过客尘所遮，被客尘所遮的壳当中，就是这样一种烦恼相等等的壳中“本具光明法界灯”，在烦恼壳的里面，他是具备这样光明法界灯，这个讲如来藏的本性。

“身智无离无合法”，三身五智都是通过无离无合的方式而具备的，所以说自己具足任运成，自己具备任运自成的法性。

这一颂零一句，主要是宣讲性种，可以说自性住佛性的，这个主要是讲自性住佛性，反正每一个众生都具有这样的自性住佛性，下面再讲实修生佛性，讲修种：

虽然有自性住种性，但是如果不精进修持也没办法显露的，所以说教导我们要勤修空性大悲藏，勤修大乘的真实精华的教法，最后获得所谓菩提的名称，像这样如来藏的名称转为菩提的名称。

“利乐一切有情众”，然后成佛之后他显现事业，利乐一切有情，将一切有情也能安置在菩提的果位当中。

“虽如空日本自生”，虽然犹如空中的太阳本来就是自生的，本来就是具备的。

“然为客惑云障蔽”，但是有的时候太阳不显现是因为有云彩的缘故，所以说我们自己的本性本来就是自然而具的，不显现的原因也是因为客尘的迷惑，客尘的烦恼所导致的。

“如梦三有中受苦”，所以说现在我们是梦幻一样的三有当中感受不必要的、没有的痛苦。

“为遮二障当精进”，所以为了遮遣，为了遣除二障后学者应该精进修持。

无前中后无而现，本具自成光明智，)

“无前中后”的“中”字改成无有的“无”，后两句改成：“无前无后无而现，本具自成光明智”。

“偶现”这个“偶”字有突然的意思。通过客尘显现六趣的相，这些是以业力习气如梦幻一样，“无前无后无而现”，前寂也没有后寂也没有，然后现在也是无而显现的。无前主要是无前寂，无后是无后寂，“无而现”这三个字是现在也是没有当中而迷现的。所以我们为什么说“无前无后无而现”呢？实际上它就是不存在的的意思，它是迷乱的显现。

“本具自成光明智”，一切众生本来就具备自然而成的光明智慧。

勿执无义遍计法，修炼心性光明道，）

“如眠时不见自处”这一句在“不见”后面加一个“住”字，“如眠不见自住处”。“修炼心性光明道”中的“道”字不要了，这句改成“修炼光明之心性”。

那么“纵然恒有今未见”，像这样这种自成光明智纵然恒时存在，但是如今没有见到，就是如眠时不见自处，好像自己睡觉的时候在做梦的时候，根本见不到自己睡觉的地方，像这样显现迷乱的外境，本来自己的住处是真实的，自己睡觉的时候睡到这个床上，但是睡在床上你做梦的时候你见不见得到你的床呢？见不到。见到什么了？见到其他的有情，其他的事情，像这样见到其他的。所以说现在我们每个众生相续当中都具有如来藏，但现在我们没见。见到什么了？见到其他的遍计法，见到其他山河大地遍计法，不见如来藏。

所以“勿执无义遍计法”，无垢光尊者就教导我们不要执著无有意义的遍计所执法，遍计所执法就是一切山河大地或是说自己的身体、自己的心识全部都是无而显的遍计法，不要执著这个。不要执著这个怎么修呢？“修炼心性之光明”，应该修持法性或者修持无常、修持厌离心，然后开始入道，然后在这个基础上修持菩提心、修持空性，然后开始入大乘，在这个基础上再修持生圆次第、大圆满，然后通过最迅速的方便现前殊胜的佛果，所以说应该修持这样了义的方法。

自在成办自他利。

最后成就之后就可以自在的成办自利和他利，这个就是暂停偈的意思。

今天讲到这里！

索南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌 杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛 哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情