为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，现在我们继续宣讲全知无垢光尊者所造的《大圆满心性休息大车疏》。《大车疏》分了十三个科判，现在正在宣讲第四个科判，第四个科判主要是含摄在修持四种厌世心，对整个轮回如何生起出离心、厌离心的殊胜的窍诀，现在讲业因果当中，主要是讲随解脱分的善业，随解脱分的这些善业是如何依靠什么样的基础的？暂时来讲是依靠于种种习气阿赖耶，究竟来讲它的离苦主要是依靠如来藏的本体法性真实义阿赖耶，以上无垢光尊者他对于如来藏如何存在的道理作了广说，今天也是从另外一个方面宣讲。

若问：既然一切众生普遍具有佛性，为何还漂泊于轮回中？

前面不是已经广述了一切众生普遍具有佛性如来藏的道理，既然具有佛性，佛性当中本具三十二相、八十随行好，本来具备十力、四无所畏，本来具备三身四智，一切众生具备这样佛性为什么还要漂泊轮回呢？这二者之间是不是有矛盾之处？要不然如果有佛性不可能漂泊，如果漂泊不可能有佛性，从这个方面提问，这个问题以前也讲过，主要是没有分实相现相。在实相界当中众生都是佛，在现相界当中佛是佛众生是众生，佛不具备众生的体性，众生不具备佛的体性，漂泊主要是现相当中的这样一种众生，现相当中的众生根本不是佛陀，所以说这个主要是实相现相分别清楚之后不会有任何的疑惑的。下面还是从现相界的侧面来进行观察宣讲。

答：众生由于未了知具有佛性，原本无有而执为我，以此为因，以前后屡生的烦恼、恶友、贫穷及随他人所转为缘，从而流转在轮回中。（答：由于未了知具有佛性而以我执为因，屡生的烦恼、恶友、贫穷及随他人所转为缘，从而流转在轮回中。）

这里需要改动。“由于”前面加“众生”两个字就是“众生由于末了知具有佛性而以我执为因”。“而以我执为因”改为“原本无有而执为我”，后面加上“以此为因”然后逗号。在“屡生的烦恼”当中的“屡生”前面加上“以前后”。

那么众生因为不了知本来具有佛性，第一个他是不了知的，不了知说明他有一种无明，最初是以无明，俱生无明为因。

“原本无有而执为我”是什么意思呢？就是讲原本无我，原本我是没有的，但众生反而执为有我，原本是没我，但众生执为有我。通过这样一种我执，以此为因，以“前后屡生的烦恼”在前前后后在这样一种流转轮回过程当中屡屡生了很多的烦恼，以这个烦恼为因，以恶友为因，以贫穷为因，以随他人所转为因，这样开始流转于轮回当中，这方面都是有个别所指的意义的。也就是为什么众生没办法流转呢？也就是虽然具备这样种佛性，但是没办法苏醒，第一个是无我执为我没办法苏醒，然后其他的缘相续当中的烦恼过于深重，他具备很深重的烦恼的缘故，所以说发不起出离心、发不起解脱心，像这样就是以烦恼为缘屡屡造恶业，屡屡造恶业就屡屡堕恶趣，屡屡堕恶趣的缘故得不到修持正法的殊胜所依这个暇满人身，得不到人身的缘故开始流转，这个是从它的烦恼粗猛的角度讲的。

“恶友”，即便是自己烦恼轻微或者说没有其他的缘入了佛门，入了佛门或者想要入道的时候（这个不一定是入佛门），然后想要入道的时候以这个恶友为依，比如依止一些外道的本师，依止一些外道的善知识或者邪知识，通过他们的邪牵引，自己开始入错道，自己入了错道的缘故也没办法真正地从轮回当中获得解脱的。

“贫穷”是什么意思呢？“贫穷”就是自己即便是想要修法，比如我们今生当中已经皈依了佛门，皈依了佛门之后开始想修法了，想修法的时候但是过于贫穷，过于贫穷的缘故自己找不到修法的资具，房屋或者衣服还有食品，还有其他的这些生活所需都没有，都没有的缘故自己就没有这样一种出家的因缘，有的时候出家，尤其在古代的时候自己要准备法衣，钵盂，自己要准备这些东西，如果是找不到这些东西，很多人就出不了家的，这个方面在佛经当中还有很多公案当中都有记载的。如果是个在家人，这个在家人他自己过于贫穷，没有多余的资具来供养，没有多余的资具然后修法，也就是说他过于贫穷的缘故要养家糊口，养家糊口他就必须把所有的精力放在挣钱上面，所以说如果把所有的精力放在挣钱方面，过于贫穷的缘故就没有时间，也没有财力去修习佛法了，或者自己过于贫穷的缘故，为了养家户口不得不造业，有些居士也是这样的。有些居士过于贫穷，他自己想修法，知道这个是不对的，但是过于贫穷的缘故实在想不到其他办法的时候，他就开始要去杀生、开始去偷盗，做这些恶业，以这些恶业为因开始流转，所以这个直接因是什么呢？直接因来自于贫穷。如果他比较富裕，或者是一个中等的家庭，他也不至于为了一点钱然后去造恶业的，所以说贫穷这个也是修的一大障碍，必须要了知的。

随他人所转不得自由，比如说成为别人奴仆，成为别人奴仆就随他人所转了。你自己能不能修法，你自己能不能去求法，就要看你主人的意思，主人他比较仁慈，他如果信佛法，他就可以开许你去求法你去修法，他会给你更多的时间。如果这种主人他不修持佛法或者他是个恶人，那你如果说是放弃了给主人做的活，然后自己去念佛、打坐，这个方面他是不允许的。所以说如果没有自由随他人转也没办法修法，没办法修法的缘故当然就会流转轮回当中。

所以这个地方讲了四种缘，第一个前面讲过的因，因就是指不了知佛性，执为我这样一种近取因。缘是什么呢？屡生烦恼、依止恶友、过于贫穷、随他人所转等等，这个方面就是缘。那么如果我们要对治这种过患，就是说我们为什么不得解脱，为什么不认识如来藏的这些负面的因素，那么如果我们要解脱怎么办呢？

第一个要认知具有佛性，必须要通过依止善知识，通过二转三转法轮了义的经部论典，然后知道我的心性就是大空性、大光明双运的这个如来藏，再进一步通过人无我空性的正见、法无我空性的正见，进一步破除相续当中认为这个我，因为这个我就是无有本来就没有的，现在我错认为他有，这个方面必须要通过殊胜的理论打破，这个就是主因。

如果要修法还要打破其他的外缘，其他的流转的缘，这个缘就是屡生的烦恼，屡生的烦恼怎么对治呢？实际上通过守持戒律的方法，守护自己的根门，如果自己能够守护戒律，很多烦恼它就不会强烈的生起，不守护自己的根门，不按照戒律来做，很多烦恼他就会强制性生起，所以说这个方面是一个方法。

第二个方法对于这样一种贪心修持不净观，对于嗔心修持慈心观，对于这样一种无明愚痴修持缘起观，这个方面也是对治烦恼的方法。然后再学习像《入行论》，像其它的殊胜的窍诀对治这个烦恼，或压制或根除，所以说从这个方面烦恼也是障道因缘的缘故，所以说自己的烦恼轻微绝对能够帮助自己入道的。

还有恶友怎么对治呢？恶友对治必须要知道恶友的过患、善友的功德，然后对于恶友具备的法相，他自己具备什么条件才是恶友，然后善友、善知识也要具备什么样的法相，像这样一一作了解，一一作对比，像这样了知之后，就知道这个是恶友要远离，那个是善友要依止，从这个方面就明确善友和恶友之间的差距及依止的分别功德和过患，然后就可以彻底的远离恶友的。这方面今生当中还要如理如实的依止上师善知识，如理如实的依止道友，都过这个缘起力，自己在后世当中也不会依止恶友的。还有通过发愿，比如说《普贤行愿品》当中的也有这样的发愿，通过这样一种殊胜的愿力加持之后生生世世不离师，不遇这样种恶知识，生生世世远离恶友，这也是一种殊胜的方便。

“贫穷”，为了对治遇贫穷而无法修法， 因贫穷而不能修法，今生必须舍去悭吝，今生要尽其所能做布施，该上供就上供，该下施就下施。为了今后有修法顺利的缘故就必须多做食施。

为了防治随他人而转无有自在的缘故，对任何人都要恭敬。对任何人都要恭敬，不对任何人小看，这样自己会转生到种姓高贵的家族，这样不会随他人而转，或者自己今生再再发愿再再回向，比如发愿以后获得一个自由自在修法的人身，把自己的善根、功德再再的做回向、再再加持的话，后世当中不会成为别人的奴仆，自己一生下来就具有修法的因缘。无垢光尊者造了殊胜的愿文：“愿乃至我生生世世中，获得具足七德之善趣；愿我出生立即遇正法，……”从这里开始发愿出生就遇正法，依止善知识，令上师欢喜，修持正法，一生成就，然后为众生传法，最后将一切众生安置在佛地。这个发愿文是最圆满的。这样从自己的下一世获得暇满人身，值遇殊胜的佛法，值遇殊胜的善知识，如理如法依止善知识，证悟佛法，弘扬佛法，引导众生成佛……一切愿文都已具备了。所以再再发愿回向，这些过患都会彻底远离。所以说以上讲了为什么不得解脱的因缘和对治的方法。

下面引用教证说明：

《经庄严论》中云：“串习惑恶友，贫乏随他转，当知佛性过，摄略此四者。”（《经观庄严论》云：“串习货恶友，贫乏随他转，总之佛性过，当知此四者 ”。）

“总之”和“当知”要改，第三句“总之”改成“当知”，“当知佛性过”；后面的“当知”改成“摄略”，“摄略此四者”。“当知佛性过 ，摄略此四者”，这是去年我们学《庄严经论》学过的，没有苏醒种姓的过失或者障碍苏醒种姓的过失就这四种。

“串习货”，就是前面的烦恼，与生的烦恼就叫“串习货”，就是再再的串习烦恼，对于相续中的贪嗔痴不认识、不对治、不压服，一而再、再而三的生起、串习，这个方面力量一大就没有办法获得解脱就叫“串习货”。

“恶友”，就是依止恶友恶知识，没有办法入正道的。

“贫乏”就是过于贫穷，前面在长行文当中讲的贫穷，这方面就是贫乏。

“随他转”就是成为别人的奴仆，成为别人的奴仆也是随他转的。有时候不一定是成为奴仆，但是即生中被寺院所束缚，比如我是这个寺院的人，我是寺院当家的，没办法没时间学法；还有被家庭所束缚，所转的，自己要求法自己要修法，妻子儿女不同意，走不开，这些都是随他转，不是一个自由自在修法的人身，有很多很多方面的。

“当知佛性过”，这个“佛性”也是种性的意思。应当知道种性的过失，以前我们讲《经庄严论》讲过，不是说佛性有过失、种性有过失，而是说障碍你苏醒种性有四种过失。“当知佛性过，摄略此四者”，“摄略”就是从最重要方面、从根本上来讲就是这四种了。

《光次第论》中云：“本来光明未觉此，说心为我执我所，外境说他执我所，众生漂于三有界，以业各受诸苦乐。”《光次第论》云：“本来光明因无明，说心为我执为己，外境说他执我所，众生漂于三有界，以业各受诸苦乐。”

“本来光明因无明”，“因无明”改成“未觉此”，第一句就是“本来光明未觉此”。第二句“说心为我执为己”的“为己”改成“我所”，就是“说心为我执我所”。

“本来光明”就是指我们的佛性，我们自己的心性。我们自己的心性本来就是光明性的，无有任何垢染，本来觉悟的。

“未觉此”，但是众生没有了知这个本体，后面还有讲这个俱生的无明。现在我们开始学佛，从基础的佛法学到如来藏这个层次的时候，实际上就是让我们觉悟或者让我们知道内心当中有一种本来光明，然后再学习怎么样显现光明的方法。在佛经论典当中，就是教给你怎么样遣除客尘，怎么样使你本具的佛性开显出来。什么是最快的方式等等等等。这个方面就讲的很多，所以说我们现在学法都是为了觉醒内心当中的光明而学习或者闻思修行的。

“说心为我”，就是很多众生没觉悟这个心性本来就是这样无我的。那么开始说心或者执著心识为我。说这样一种内心的意识或者第八识就是我。

“执我所”，有了我之后就开始执著我所。所以从这个方面讲就有了我和我所，然后有了我和我所之后就会开始轮回的。

“外境说他执我所”，“说他”就是对照我来说他的。比如说这个是我那个是他法。比如外境的房子、柱子这些都是他法。“外境说他执我所”，首先是把这个外境执为我所，也把外境执为我所有。那么以前我们在中观论也讲过，这样一种我所的法，就是法我很容易混在一起。那么什么是法执？什么是我所执？有时候说这个房屋好像也是一种法执，如果把他们执为实有，好像也是一种法我的意思。有时候说我所也是，这是我的房子这是我的东西，也是一种我所。

我所和法我二者之间的差距，比如说我们以同样的一个杯子做比喻，这个杯子在外境当中存在，不是我的自性，但是我们说如何分别我所和法我呢？比如这个杯子是我的，它是属于我所有，对我来说，这个杯子就成了我所，对于另外一个人来讲这个杯子不是他的，对他来讲，这个杯子就是法我，就是外境的一个法。从这个方面就可以区别，这个法到底属不属于自己，如果属于自己这就是我所，如果不属于自己的就是法我。这些方面在外境的法方面容易混淆。当然在自己相续当中也有我和我所，我就是五蕴这些种子就叫我，然后我所就是比如我的头、我的手、我的脚，乃至于我的心，这些方面都是我所，这个方面就是总体和支分，对于总体和支分一分别之后，什么是我什么是我所，什么是人我执什么是法我执，什么是人我什么是法我，这些方面一一认清楚之后，我们就会知道，对这个在贪执对那个在贪执，然后一一就可以断除的。

“众生漂于三有界，以业各受诸苦乐”，众生漂在三有的三界当中，以业各受诸苦乐，通过自己的业感受一切的苦乐。

《普作王续》中云：“稀有稀奇此游舞，离作犹如虚空住，一切不得以愚痴，无间之时由自生。彼即等同一切道，一切众生自性住，凡夫受欺迷惑故。”又云：“诸方光芒集于彼，形成上下四方隅，无有固定彩虹色，现见佛性之差别，如是动尘不动性，五大种即大主尊。”（《普作王续》云：“稀有此游舞，离作如空住，不缘以愚痴，初始由自生。彼同一切道，众生自性住，凡夫欺迷故。”又云：“诸光集于彼，上下四方隅，无定彩虹色，现见佛性别，动尘不动性，胜过五大种。”）

这也是有很多改动的。“稀有此游舞”，“稀有”的后面再加上“稀奇”两个字。就是“稀有稀奇此游舞”。然后第二句改成“离作犹如虚空住”。第三句“不缘”两个字改成“一切不得”，即“一切不得以愚痴”。第四句的“初始”‘两个字改成“无间之始”，即“无间之始由自生”。“彼同一切道”，是在“彼”字的后面加上“即等”，就是“彼即等同一切道”。“众生自性住”，在“众生”前面加上“一切”两个字。也就是“一切众生自性住”。“凡夫欺迷故”改成“凡夫受欺迷惑故”，第一个教证就这样。

第二个教证“又云”后面“又云后面诸光集于彼”改成“诸方光茫集于彼”，在“诸”后面加“方”字，“光”后面加“茫”字，就说“诸方光茫集于彼”。然后第二句“上下”前面加“形成”，“形成上下四方隅”，就这样改的。然后“无定彩虹色”就是改成“无有固定彩虹色”，就“无”字后面加“有”和“固”，“无有固定彩虹色”，就这样改动的。然后“就现见佛性别”就是在这个“现见佛性之差别”，就是在“佛性”后面加“之”和“差”两个字，“现见佛性之差别”。然后“动尘不动性”，在“动尘”前面加“如是”，“如是动尘不动性”，这样改的。然后“胜过五大种”，“胜过”两个字不要了，然后在五大种后面，“五大种即大主尊”就改成这样的。

这个《普作王续》上师也没有多解释，这方面我也不敢多解释，因为这个看起来的时候含义是非常深的，只不过是怎么样改动的，改动之后容易理解，看的时候从自己理解的方面是能够理解的，但是自己的理解能不能这样直接讲，这个是不敢讲的，所以这个方面也是很深的一个金刚句，就是按照这个上师这方面也是几乎念下去的，没有作解释，没有作解释我自己不敢解释，当然我自己就说理解方面有理解的大概从哪个方面理解，但是这个方面不敢肯定，如果解释错了，这个过失也非常重的，所以这个就不解释了。

本来的心性光明明空自然本智，本体空性如虚空；（本来的光明心性明空自然智慧，本体空性如虚空；）

“本来的光明心性”，“光明心性”换个次第，就换成“心性光明”，这句就是“本来的心性光明明空自然智慧，本体空性如虚空”。下面就对于这样一种如来藏的本体，如来藏的本体本来具备的明空自然智慧，它自己具备什么样的特色，具有什么样的特色呢？首先它是本体空的，本体空性就是虚空，比如说这样一种心性的光明、这样一种智慧虽然是无为法，虽然就是恒常不变的，但是它的体性是不是真正的不空的，它的体性应该按照它的本体来讲，应该是本体空性的，本体空性犹如虚空一样的，虚空和它的空性二者之间有相似之处，所以我们前面再再讲的虚空是没办法给空性作比喻的，一个是有为法，一个是世俗当中不成立的假立法，一个是本体空性它自己的法界本性实相本义，所以说这样一种明空的这样一种智慧，他本体是空性的，就像二转法轮当中所讲的大空性的本体应该这样理解。

自性光明如日月；

那么在大空性当中是不是什么都不显现呢？在大空性当中并不是什么都不显现，它的自性是光明的，它的自性光明如日月，这个如日月，日月两个也是它的相似比喻，实际上就说日和月它都是众生的业力形成的，有的时候说是众生的善业，有的时候说是众生的业，反正是众生业形成的缘故，它是一个有为法的自性，它是虚妄法的自性。那么就说自性光明它是一个无为法的自性，本来具备的不变化的光明，这个光明并不是太阳光，并不是电灯泡的光明，不是这种光明，这种光明都是有为法。太阳发的光明也好，电灯发的光明也好，它都是因缘合和的法，不是真正的光明，这个光明很多地方就解释成它的智慧方面的，它的显现的智慧。

大悲现相不灭如洁净镜面。（大悲现相不灭如清明镜面。）

“清明”两个字改成“洁净”，就说“如洁净镜面”。清明和洁净从侧面还是有差别的。

大悲现相不灭如洁净的镜面一样。那么就说洁净的镜面上面可以显现很多很多这样一种影像法很清净，然后这个可以说在这个明空自然智慧它的这样一个特点，另外一个侧面它具有大悲的现象，具有大悲的现象的缘故，这个他会不停的做利生的事业，这个就是众生的本具，众生的本来佛性当中就有这样无缘的大悲心，无缘的大悲心、无造作的大悲心。平时我们说对众生发一个菩提心，对众生发一个大悲心，这个方面是一种因，这个是一种有为法、是心所，那么通过这样一种心所的有为法所牵引、所引发，我们可以趋入到最后这样一种无缘、无造作的本体的大悲心当中，所以这种大悲的现象不灭，本身就是自然智慧当中本来具备的。

如是从不堕轮涅任何一边之如来藏法报化三身的自性中，因本体空性而无碍显现；

是从不堕轮涅任何一边。谁不堕轮涅任何一边？如来藏的本体不堕轮涅任何一边。它也不是属于轮回法，它也不是属于涅槃法，就是这样的。为什么不属于轮回和涅槃法？我们说不属于轮回法好解释，为什么连涅槃也不属于呢？实际上这个轮回和涅槃就是观待的法。如果说是有了轮回才会有涅槃，比如说众生有了轮转，然后才有消除轮回的涅槃，如果从来没有轮回，哪里来涅槃呢？所以说轮回和涅槃就像众生和佛一样，如果没有众生就不会有佛，实际上如果最后没有众生的时候，佛的这样一种自性也没办法安立的。只不过是观待明言来讲，观待我们自己了知万法的所知来讲，有一个轮回，有一个消尽轮回的涅槃，但实际上观待轮回的涅槃就是任何了义的经典当中都是不成立它是一个本体的，它是一种假立的法，观待的法。这个如来藏的自性就是根本不偏堕于轮回这一边，也不偏堕于涅槃这一边，它是超越了轮涅的本体的，轮涅的本体超越之后，它有一个这样如来藏的本体，它的法报化三身的自性当中，因为本体空性的缘故，它因为自己的本体空，所以说可以无碍的显现，如果本体不空，根本没办法无碍显现，所以说因为本体空的缘故，才可以无碍显现。

因自性光明而于外境中出现自然五光；

因为它自己的自性是光明的缘故，有显现的缘故，所以说才可以在外境当中出现自然的五光。

因大悲觉性本智而产生能辨别之妙慧，（因大悲觉智而产生能辨别之妙慧，）

“大悲觉智”这个“觉”后面加“性”和“本”，就“因大悲觉性本智而产生能辨别之妙慧”。

那么通过这个大悲的觉性本智就可以产生能辨别的妙慧，能辨别的妙慧实际上它是一种显现法，它能够辨别此是法，此是非法，那么这样一种能够显现辨别妙悲的根本是来之于大悲觉性本智，有这个作因，才可以显现这个能辨别的妙慧的。

从此三者中出现迷乱。

从这样一种无碍显现本体空性、自性光明和大悲觉性本智这三者当中出现迷乱的。出现迷乱它这个意思也就是说并不是以这三者为能生因，然后从这个作为能生因而产生一个所生的这个迷乱法的果，从中出现的意思并不是说能生所生的角度，并不是说如来藏它还可以作为一个产生万法轮涅的这样一种不清净轮回法的这样一种因的，不是这个意思，如果这样，如来藏或者这样一种本体空性等等就应该成了有为法了，就应该成了非无为法的自性了。所以这个方面什么意思呢？从此三者出现迷乱可以理解成这个三者就是迷乱的基，如果有了这种基，众生才可以缘这个基错乱认识，如果没有这个基，众生就不可能错乱认识。打个比喻就像我们以前经常用的这个蛇的比喻，在黄昏的时候看到这条绳子，看到这条花花的绳子，看到这个绳子这就是基，什么基呢？就显现蛇的基，认为它是蛇的一种基，如果我们从来没有见过这条蝇子，我们后面会不会就生起这是一条蛇的执著呢？这个不可能的事情。所以说我们就知道就是因为有这样一条蝇子做为基显现的缘故，后面众生缘这条蝇子产生了错乱分别，然后开始显现了蛇。同样的道理这三者就是一个基，众生缘这样一种基产生了错乱分别，然后开始迷乱显现为轮回的，从这个方面应该了解。

《密藏续》中云：“奇哉稀有如来藏，由自分别而迷惑。”（《密藏续》云：“奇哉如来藏，自分别迷乱。”）

这个也是五个字改成七个字。“奇哉”后面加“稀有”，“奇哉稀有如来藏”。“自分别迷乱”这个“自”前面加“由”，由于的由，“由自分别而”，“分别”后面加一个“而”字，“由自分别而迷”，“乱”字改成“惑”字，是这个迷惑的惑，“由自分别而迷惑”，就这样的。

这个《密藏续》大幻化网这个里面讲“奇哉稀有如来藏”，它本身是清净没有迷乱的，但是由自分别，由于众生他自己的迷乱分别而开始迷惑的，对于如来藏本体没有认清，没有认清看成其它的法，看成不清净的法，看成了所取法，所以说你开始产生了迷惑，就从这个方面解释前面的含义的。

尔时，从未认识自然智慧本面的角度而言，称为俱生无明；（尔时，从未认识自然智慧本面分而言，称为俱生无明； ）

下面讲俱生无明和遍计无明，什么叫俱生无明呢？就是没有认识自然智慧本面，“分”，就是角度的意思，从没有认识自然智慧本面这个角度，就说我们自己本来具备的自然智慧自己没有认识，从这个方面来讲，就称之为俱生无明。

从自现执为他现的角度而言，称为遍计无明。（从自现执为他现分而言，称为遍计无明。）

遍计无明的意思自现执为他现，本来这一切都是自现的，比如说如果我们要简单的解释不一定非常的合理、非常的恰当，按照唯识宗的这个观点解释，本身这些外境都是自现，都是自己的心显现的，除了自现之外没有他现。但是把这个自现执为他现这个叫遍计无明。我们就可以从比较理解的梦喻方面去讲。做梦的时候我们在梦中梦到这些山河大地了，梦到其他的有情了，这些山河大地和有情这个梦中是自现还是他现呢？这个就是自现。但是之前梦中认不认识这个是自现呢？梦中不认识这个自现，反而认为外面这座山我去爬，然后对面这个怨敌他打我，我要打他，这个方面好像很明显，梦中有自他的执著，但实际上这些全是自现，把这个自现不认识执为他现的角度来讲就叫做遍计法。在唯识宗的宗义当中叫遍计所知性。

这个方面有相似对应的地方，就从自现执为他现方面称为遍计无明。当然如果真正按照《密藏续》自己本意来讲，讲的非常的深，但是这个方面我们主要是按照一个比较容易理解的，或者以前串习比较多的唯识宗遍计所执法的这个来做比喻、做讲解，应该比较容易理解一点。

因为没有了知一切皆从实相中产生，反而执著为我和外境，（因未了知一切皆从实相中产生而执著为我和外境，）

因为没有了知一切都是从实相中产生，意思就是说这一切它的法性都是实相光明，然后不了知一切都是它的法相光明，都是实相中产生的缘故，然后执著这个是我，这个是外境。如果真正了知了实相，就不会执著遍计法了，如果执著遍计法不会了知这一切都是从实相当中产生。《庄严经论》当中这个也是讲的很清楚的。所以说我们就知道如果了知一切都是实相中产生，我们就对从实相当中所产生的这一切遍计都不会有甚深的执著的。不了知一切都是从实相中产生的缘故，就会认为我、这些外境实实在在存在的，就有一个我，外面就是一个外境，根本不知道这些都是虚假的，这些都是无而显现的，这些都是不认知实相迷乱、错乱产生的。

从而迷乱为外器世界与内情世界各自异熟习气之身心、五毒种种相。

因为不认识实相，然后执为我和我所之后，进一步造业、进一步加强迷乱，加重这个迷乱之后，开始迷乱成了外面的器世界，非常非常广大的外器世界。还有内情世界，每一个众生他自己的相续当中，他会有一个器世界，然后他自己有一个内情世界，然后从很多众生来讲，有一个共同所依的器世界，还有各种各样的有情合起来一个内情世界、有情界。

那么开始迷乱成这样一种器世界、内情世界，各自的异熟习气之身心和五毒种种相，这些方面都是来自于俱生无明。俱生无明开始有之后，开始有遍计无明。然后有遍计无明之后，开始不了知这些是实相当中产生的缘故，执为在外在当中有，或者说真实有个我和外境。有了我和外境之后，又开始进而迷乱，形成了各种各样成熟异熟习气的自己的身体和自己的心识，还有相续当中的贪嗔痴、嫉妒、骄傲，五毒一切的种种相。

有了这些身心习气，有了五毒，明显开始严重的轮回，开始没办法解脱了。这些方面在弥勒菩萨《辩法法性论》当中刚开始讲有法的一部分，也是讲的非常的清楚的，这些都是无而现的，不知道这些法性无而现的。所以我们要学解脱道，必须要广大的认知身心、五毒、外器、内情还有我和外境，或者说自现执为他现，这些全部都是错乱的。

现在我们固有的这些执著的方式如果保存下去，不打破，还是流转顺利而轮回。现在我们要解脱，必须反其道而行之，把平时我们执著的一切相通通打破，全部都打破，打破当然我们喊口号是不行的，就说我每天想要打破它。必须要认知，从根本上认知，从这些理论上面、空性的教义上面打破身心五毒、打破这些外器世界等等。

所以说真正从了义的观点来讲的时候，就按照无垢光尊者这方面所讲的含义，这些身心五毒以及外器世界、内有情世界全都是虚妄的，在实际意义上都是不存在的。所以有些大德或者一些宗派在讲中观的时候，就认为只是破实执，就是你不要执著它就够了，外面的器世界、有情世界根本破不了的，实际上破得了破不了我们很清楚，实际上按照这些教义来观察的时候，全部都是迷乱、都是毛发一样的，内心当中有显示现毛发的因，就会外面显现这些无而显现的毛发。但是你的眼翳一治愈之后，毛发的显现根本不存在的。

所以说一切外面的器世界和有情世界，广大的不同的不清净的显现都是自己的业显现的，什么时候将自己的业灭尽了，什么时候将自己的心灭尽了，这些法根本不可能再存在的。所以从究竟的侧面来讲，只有广大清净的显现，除了广大清净的显现之外，一丝一毫的这些山河大地，一丝一毫的不清净的污秽的刹土，一丝一毫的不清净的血肉之躯都是不存在的。

所以说在螺髻梵天和舍利子尊者辩论的时候很清楚，舍利子尊者就认为释迦牟尼佛的刹土是不清净的，具髻梵天就认为是清净的，在辩论的时候佛陀用脚趾压地，一下子整个器世界全部变成清净刹土的显现，佛陀说我的刹土就像这样恒时清净的，但是众生就是因为习气无明不见而已，这个是佛他自己境界就是这样的。

现在我们认为这些山河大地很坚固，以后都是这样不会转变的，这个完全是不成立的，所以说学过《定解宝灯论》第六个问题，肯定对这个问题非常清晰的了知的。

《普作续》云：“未悟普作我自性，观察我所作之法，因生贪执而成相，无常幻性将坏灭，痴如天盲之自性。”意思是说，众生由于根本无明而迷惑。

在《普作续》当中讲“未悟普作我自性”，“普作我”是指谁呢？“普作我”就是讲心性，“普作我”就是普贤如来他讲这个普作。那么如果没有悟、普作或者普贤王如来我的本性，实际上是我的本性是一种名称而已，这个我就是普贤如来，实际意义上就是讲广大的法性、一切究竟的境界，就是这样的。如果没有证悟这样一种普作我的自性，这个普作我的自性实际上每个众生都具备的，每一个众生都具备这个大光明、大清净的状态就称之为普作。

没有了知这样一种大清净状态的自性，然后开始观察我所作之法，开始认为、开始执著或者通过二取的迷现、我所作的这样一种轮回法“因生贪执而成相”。因为对这些法生起了贪执，二取的缘故而成这些妄相，显现了这样一种妄相。

“无常幻性将坏灭”，但是这些都不是法性，因为普作这个我的自性才是清净的自性，除了这个普作这个清净的自性之外，我所作的这些法，或者说一切这些二取、所取的法，这些方面都不是真正的自性，都是无常性的、都是幻变性的、将坏灭性的。

“痴如天盲之自性”，“天盲自性”是什么呢？不见色法就是它的自性。愚痴是什么呢？愚痴的自性就是根本不见法性。就像天盲不见色法一样，愚痴者根本不见法性的，从这个方面也是讲了。意思是说众生由于根本无明而迷惑（根本无明就是前面讲的俱生无明），不了知这个普作自性的缘故，不了知大空性和大光明的原因，开始迷惑就开始流转。

《般若摄颂》云：“佛说诸众生，皆由无明生。”

在《般若摄颂》当中佛陀讲，一切的众生都是通过无明而产生的，无明实际上就是刚刚讲不了知本来的法性，不了知本来的法性的缘故，就产生俱生无明和遍计无明，通过这样的无明然后逐渐逐渐开始流转轮回当中，所以说一切众生都是无明产生的。

一切众生有了我执，然后又有了我所执，然后开始认为有我、有我所，这个时候就开始迷惑流转，所以说要打破流转的根本，必须要将我执和我所执打破，如果要将我执和我所执打破，必须要破我。因为我就是我执的根本，我就是我所执著的对境。如果执著的对境没有了，执著我的这个心态也不会存在的，所以从小乘的有部开始就开始破我了，开始对俱生我详尽观察，然后就是认为这个我根本就是一种迷乱的串习，根本就不存在的。

所以通过很多很多理论观察抉择，通过很多座的禅修，然后止观双运的方式再再的观察，再再的修行之后，最后他的无我的习性成熟，无我的习气成熟之后，最后就现证无我，现证无我之后，从小乘的侧面来讲，就彻底从轮回当中远离了。大乘的修法当然不是以破我执为根本，但是大乘修无我观，尤其修人无我观，它能够帮助自己解脱，能够帮助自己打破法我执，所以说大乘行人也是必须要修持的。因为有了我、我所执开始迷惑流转。

《般若八千颂》云：“以我我所执，众生转轮回。”

在《般若八千颂》当中也是这样讲的，依靠我和我所执的缘故，众生开始转于轮回当中。这是教证而讲的。

《般若二万颂》中云：“一切诸凡夫，无蕴起蕴想，无界起界想，无处起处想，无有缘起生，而作缘起想，执著一切法，颠倒缘起生，业异熟遍执。”（《般若二万颂》云：“一切诸凡夫，无蕴起蕴想，无界起界想，无处起处想，无有缘起生，而作缘起想，执著一切法，颠倒缘起生。”）

后面要加上“业异熟遍执”，这个教证就是业异熟遍执之后才圆满的。

“一切诸凡夫”，一切的凡夫人不了之空性的缘故，所以说生起了很多颠倒想。比如说“无蕴起蕴想”，本来没有五蕴，众生开始认为有五蕴。比如色受想行识，这个五蕴本来没有就是空性的，而众生生起有蕴想。

“无界起界想”，这个界就是十八界，十八界实际上也是不存在的。六根六境和六识就是十八界。

“无处起处想”，处就是十二处，像这样就是“无处起处想”。六境和六根称之为处，它是什么呢？它是门，它是生起六识之门，所以说称之为十二处。

“无有缘起生，而作缘起想”，究竟来讲一切万法也没有通过缘起而生的。但是如果不彻底了知这样一种诸法空性的含义的话，在法性当中有没有一个缘起生呢？缘起生只是名言当中安立的一个生起万法的方式而已，所以说缘起生实际上也不是真实的法性，没有缘起生，众生而作缘起生。

“执著一切法，颠倒缘起生”，“执著一切法”就是执着一切法存在。“颠倒缘起生”就是通过颠倒的作意，一切缘起法具备就开始生起了广大的业、广大的异熟、普遍的妄执，这就是业异熟遍执的意思，就是这样比较了解的。

后面这个也要加一句，就是单独的一段吧。

是怎样形成的呢？

怎么样形成的轮回？像这样是怎么样形成的？就是这样一种问题，下面就要回答是怎么样形成轮回的。实际上就是通过十二缘起形成轮回的。除了十二缘起之外，没有轮回。轮回的自性就是十二缘起，所以说我们要知道就是因为十二缘起形成的轮回。

如是从两种无明中形成三有之行，

两种无明前面我们讲了，就是遍计无明和俱生无明，从这样两种无明中形成三有之行，行就是业，形成了流转三有的业。

从而形成众生各自之有、名、色等。（从而形成众生各自之有、名、相等。）

这里的“相”改成色。可以说从而形成众生各自有、名、色等。

从凝酪等直至出生之间，逐渐形成身体。

这就是出胎位，从凝酪然后慢慢形成膜疱，最后根识圆满而出生，自己的身体就是在胎中这样逐渐圆满的。

之后依次是触、受、六处到老死之间，周而复始形成十二缘起，故称为轮回。（之后依次是触、受、六处到老死之间，形成十二缘起，故称为轮回。）

这方面在后面的第八品当中还有广述，所以十二缘起方面我们就不多讲了。

如果说：最初实相不成轮回，而从如来藏中不应该形成轮回。（若谓：最初实相不成轮回，故从如来藏中形成轮回不合理。）

如果有人讲，最初实相当中是没有轮回的，比如说在如来藏当中，在本来实相当中有没有轮回呢？这时候根本没有轮回。最初如果实相当中不成轮回，最后又从如来藏当中形成轮回这是不合理的，怎么可能在如来藏当中形成轮回呢？这方面就相当于宣讲到底是怎么样形成轮回的。

驳斥：事实并非如此。就像无有污秽、清净透明的水以冬季寒风之缘而结成如石头般坚硬的冰一样，从最初的本性中，以所生起的所取能取为缘，而形成种种牢不可破的妄相。（驳斥：并非如此。例如，无有污秽、清净透明的水以冬季寒风之缘而结成如石头般坚硬的冰。同理，从最初的本性中，以所生起的二取为缘，而形成种种牢不可破的迷现。）

可以说实相当中不成轮回，后来又从如来藏当中形成轮回，这是不合理的。无垢光尊者说，并不是你所理解的这样，打个比喻说，无有污秽、清净透明的水在夏季的时候是缓缓流动的，它是可以饮用的，或者它是可以做很多功用的水，这个水的自性是一种液体。但是到了冬季的时候，尤其是在比较寒冷的地方，在藏地或者北方，像这样在冬季寒风吹来的时候，通过冬季寒风之缘一搅动，夏季无有污浊、清净透明的水就变了。变成什么了？就是结成了如石头般坚硬的冰。我们就说水在最初的时候根本不是如石头般坚硬的冰。所以说以最后的水为缘，最后结成了冰，这是不合理的。能不能这样讲呢？实际上水的本体就是清净透明的，后面通过因缘结成了冰，这方面也是很合理的。

很多地方在讲这个问题的时候，实际上就是法和法性的关系，冰就是法，水就是法性，在水变成冰的时候，这个冰有没有离开水的自性呢？是不是在水之外单独成立的冰呢？实际上根本不是，离开了水之外没有冰，但是在冰当中，也没有离开水的自性。当夏季来的时候，它的因缘去掉之后，然后冰开始化冻，又恢复了水的状态了，就是这种自性。所以说一切众生和一切的佛也是这种自性。现在我们的状态就是像石头一样坚硬的冰的状态，现在我们的相续就是这一种冰的状态，是一种固体的。然后佛性就是这样一种水的自性。那么我们自己是众生的时候有没有离开佛性？有没有离开如来藏的本体呢？根本没有离开过。所以这个时候我们就在自己心性当中去寻找佛性，在心性当中去寻找佛果，除了心之外根本找不到。就像你在水之外去寻找冰，这是根本不可能的事情。这个比喻很容易了解，很多地方都是通过水和冰的比喻，来指引我们相续当中所具备的佛性。我们现在烦恼的状态实际上一旦稀释之后，通过禅定、止观把这方面的烦恼消除之后，佛性就显现出来了。没有其他的因缘。

“同理，从最初的本性中，以所生起的二取为缘”，同样的道理，在最初的本性当中，根本没有轮回，但是在最初的法性当中，以所生起的二取为缘，不知道这个本体，没有认识它，反而生起了二取，依靠这样的二取的风为缘，最后就开始形成了牢不可破的迷现。在我们现在的执着面前，山河大地、我的身体和心都是牢不可破的。这些迷现方面我们执着的非常严重，认为这些确确实实都是实实在在存在的法，但真正观察的时候它最初的因是什么呢？就是没有了知最初的心性而显现的，这是非常合理的。

《道情歌集》中云：“水为风入所搅动，柔水亦成如石冰，分别所搅愚痴心，无色亦成极坚性。”（《多哈道歌》中云：“水为风所搅，柔水成如石，分别念所搅，无相迷实法。”）

这个也是改成七个字，也就是“水为风入”，“风”后面加个“入”，“水为风入所搅动”。第二句“柔水亦成”“柔水”后面加个“亦”，“如石冰”，“石”后面加个“冰”字，就是“柔水亦成如石冰”。第三句“分别念”的“念”字不要了，以“所搅”后面加“愚痴心”三个字，“分别所搅愚痴心”。第四句“无相迷实法”改成“无色亦成极坚性”。

萨绕哈尊者的道歌中是这样讲的，就好像夏天的水被寒风侵入一搅动之后，柔水就变成了如石头一样的冰块，非常的坚硬。同样的道理，分别所搅愚痴心，通过我们的愚痴的心或者分别念所搅动的愚痴的心，“无色亦成极坚性”。

本来一切万法当中都没有色法的自性，但是通过分别念的搅动之后，虽然没有实实在在的色法，但是已经变成了非常坚固的色法。比如说钢、铁，这些存不存在呢？真正如果按照唯识宗的说法这些都没有，全都是自己的心性，都是自己的心的显现。我们说心的习气这么柔软的，没有色法的自性，怎么可能最后就变成铁、钢的自性了？可以的。实际上这种习气一旦成熟、稳固之后，都可以现前的，一切都可以示现出来的。

从如来藏中迷乱时，心性上本来清净之本体无有迁变的本性真实义阿赖耶法身中有圆满的色身、刹土、智慧这一切，由于迷乱为所取能取的无明遮障，而从无始时以来于种种习气阿赖耶上播下各种各样的迷乱习气种子，众生因为从如来藏中迷乱时，强大的习气力而在善趣恶趣中感受种种苦乐，（心性本来清净之本体无有迁变的本性真实义阿赖耶上法身中存在有圆满的色身、刹土、智慧，由于迷乱的二取无明遮障，而从无始时以来于种种习气阿赖耶上播下各种各样的迷乱习气种子，众生因为强大的习气力量而如梦般地在善趣恶趣中感受种种苦乐。）

“无有迁变的本性真实义阿赖耶上法身中”，“上”字不要了。“由于迷乱的二取无明遮障”，“的”字改成“为”，“二取”后面加上个“的”字。由于迷乱为二取的无明遮障。

从最初没有认识如来藏，从如来藏当中迷乱的时候，心性本来清净的本体，无有迁变的本性真实义阿赖耶这个方面讲过，实际上就是指如来藏的异名，就是讲作为一切离果所依的法性，本性真实义阿赖耶。法身当中圆满存在色身，色身就是佛陀的报、化身，然后刹土，最为清净的刹土。还有智慧，由于迷乱为二取，但是因为迷乱成了二取了，迷乱成了二取的缘故，这个无明遮障，从无始以来在种种习气阿赖耶上面，这个就是一切轮回法的所依，一切暂时的随解脱分的所依，就是指种种习气阿赖耶。在这个种种习气阿赖耶上面，播下各种各样迷乱习气的种子，通过各种各样迷乱种子开始显现各种各样器世界和有情界。

“众生因为强大的习气力量而如梦般在善趣、恶趣当中感受种种苦乐”，所以说我们习气一成熟，一坚固之后，他就会显现在哪一道，比如说这一世我们是人道的习气极坚固了，力量极为强大，所以说就开始显现成人道。如果今生当中我们在人道的身份上面如果种下了过多的地狱道的习气，最后地狱道的习气成熟了，它的力量一强大之后，你自己就没有自在而堕到地狱当中去。比如说我们相续当中的饿鬼道或者旁生道的习气很大，在今生人道的身份一失去之后，一终结的时候，然后强大的习气就会使自己显现成旁生。完全都是在今生当中你的爱取，就是你对于爱和取这样一种无明这个烦恼你串习的程度，如果你对外面的法再再的生起贪爱，再再去取，像这样他的习气就越来越强大，在死的时候根本没有自在，被这个强大的习气推动而受生的。

他们（“他们”改成“如梦般”）流转时，执著我与我所，生起贪嗔等五毒，积累业与习气，毫无意义地迷乱产生各种实执，昼夜不停地在迷乱的显现中流转。

这个方面无垢光尊者金刚句表述的很清楚，实际上现在如果我们不注意就是处于这个状态当中。我们现在流转就是如梦一样流转，正在如梦般流转的时候，执著我为我所，认为我存在的，然后我所这些都存在的。然后依靠我和我所生起贪嗔等五毒，然后依靠贪嗔等五毒积累业和习气，然后毫无意义的迷乱产生各种实执。

像这样一切山河大地，或者一切万法都是迷乱的显现，但是我们还不认识这个迷乱的显现，昼夜不停的在迷乱当中。像这样毫无意义的迷乱产生各种各样的执著，通过这个就昼夜不停在迷乱的显现中流转。实际上我们观察自己的行为的时候，如果我们现在作为一个局外人，作为一个局外人来看我们每天的行为，早上起来是干什么，然后上午干什么，中午在干什么，下午在干什么，晚上在干什么，自己如果作为一个局外人来观察我们每天的行为，实际上就昼夜不停在迷乱的显现当中流转。

他不认识这个是迷乱的，然后对这些房屋、对这些钱财、对这些名誉、对这些有情、对一切的轮回都认为是真实的。但是如果自己作为一个局外人看的时候，全都是迷乱的，这些都是迷乱的，但是他不认识，他在迷乱当中转来转去的。就像一个有神通看梦境当中的人，一般正在做梦的时候，通过神通一观察，你看他自己做的这些梦都是假的，但是他自己在梦中的时候，非常认真，像这样做事情很认真，贪爱对境的时候很认真，然后打击敌人的时候也很认真，但实际上都是假的，就是这样一种自性。

有的时候我们要站在外面看自己的行为，很容易发现自己每天都在迷乱当中无有意义的流转，这个时候再不回头，再不修持法性，还是要继续漂泊轮回受苦的。

这是由于无基而不能迷乱，从中似乎迷现，如同梦中的妄相一样，在苦乐（不定的生活中）随烦恼而漂泊。（因无基而不能迷乱，从中似乎迷现，如梦中的迷现一样，在苦乐（不定的生活中）随烦恼而漂泊。）

“因无基而不能迷乱”，这个意思可以从两个方面讲。“因为无基而不能迷乱”的意思就是因为这个迷乱的因，迷乱的因它自己是无基的，可以说没有一个真实的基础，不像解脱这些方面还有一个坚实的如来藏。但是这个迷乱它没有基的缘故，不能真实迷乱。不能真实迷乱就是迷乱的显现不可能是真实的。

“从中似乎迷现”，只能说是似乎迷乱而已，因为它自己不是有一个坚实基础的缘故，它这种迷现只是一种相似的迷现。或者说无基从另外一个侧面讲，如果没有如来藏本体作为基的话不可能迷乱的，就像前面我们所讲的一样，如果没有这条绳子，这个绳子的基没有了，可以说绳子的基不存在的缘故，后面的蛇的这种迷乱的显现不可能有的。所以说如果我们众生没有如来藏，不可能说错认如来藏而开始迷乱的，所以说如果因无基就不能迷乱，但是显现上面似乎有迷乱的，就是因为有基的缘故，可以显现似乎的迷乱。

“如梦中的迷现一样”，梦中的迷现也有一个基，梦中的迷现它自己的色法，比如说梦中的山，梦中有很大的山，它有没有基呢？在我们的脑海当中，在我的床上，我自己睡的床上，然后我的心识在做梦，这个高大的山的基在哪里？连微尘许也没有的。所以说梦中高大的山连微尘许都没有，这个高大的山不可能有自性的。或者说梦中高大的山无基而不能迷乱，就从另外一个侧面讲，如果没有我们躺在床上睡觉这个梦心的话，没有这个梦心作为基础，那么梦中的山从哪里来的？应该有一个基，所以说无基的缘故不可能迷乱的。但是在梦中的时候，似乎有迷乱，梦中的迷现一模一样的。在苦乐（不定的生活中）随烦恼而漂泊。

例如，王子离开父王而流浪街头，受苦的当时，虽因生于王族而具有自性圆满的快乐，然而暂时他还是会受苦。

打比喻讲，一个王子离开了父王之后别人不认识他，他自己在街头受很多苦。他自己相续当中是有这个国王的种姓的，有国王的种姓的缘故，他也具有自性圆满的快乐，他相续当中有这个福报，相续当中有这个种姓的缘故，他可以说会享受自性圆满的快乐。但是因为他离开了父王的缘故，别人不认识他，暂时受苦这个苦有没有呢？这个苦还是会有的，显现上还是有苦的。

《无尽藏窍诀歌》中云：“为如生有藤所缠，流浪我执旷野中，犹如太子离父王，无安乐时心苦恼。”

《无尽藏窍诀歌》也是萨绕哈尊者造的一个道歌。

“被如生有藤所缠”，如字对应这个藤字，好像被一个藤所缠一样。所以说“生有”就是现在我们自己被轮回、被生有所缠缚。被这个生有所缠缚的缘故“流浪我执旷野中”，自己流浪在我执的旷野当中，没办法找到正道的。

“犹如太子离父王，无安乐时心苦恼”，这个是和前面的意思是一样的。

如前所说，众生正当无义地漂泊于三有荒野中时，仍然原原本本具有如来藏。（如前所说，众生无义地漂泊于三有荒野中时，仍然如实具有如来藏。）

这个方面再进一步的归纳吧，因为前面虽然已经广述了众生具有如来藏的道理，但是无垢光尊者再引用佛经的含义，然后来抉择一切众生都具有如来藏的本意的，这方面再进一步抉择。这个就是前面所讲的，在绸缎上面绘三千大千世界的画，前面不是略提到过嘛，用了比喻，这个时候引用经典详尽抉择，到底什么样的比喻。

《如来藏经》中云：“嗟！佛子，譬如，有一量等同三千大千世界之巨幅整匹绸缎，三千大千世界皆圆满绘于其上。（《如来藏经》云：“嗟！王子，譬如，有一量等同三千大千世界之巨幅整匹绸缎，三千大千世界皆圆满绘于其上。）

《如来藏经》汉译当中我没看到这个，汉译当中也许和藏译不一样，《如来藏经》汉译的很短，主要是讲了九种比喻。《如来藏经》当中对于《宝性论》当中讲的五化中佛（58：06），这些方面都是详细作抉择的，但是没看到这些短句在藏译当中有这个。《如来藏经》中云：嗟！王子改成“佛子”。

像这样打个比喻，比如说有一个很大很大的绸缎，巨幅的整匹的绸缎，它的量等同于整个三千大千世界。在整个巨幅绸缎上面，圆满的描绘三千大千世界的图案，把整个三千大千世界的图案描绘在三千大千世界一样的巨幅绸缎上面。

铁围山位置绘铁围山；大地位置绘大地；中千世界位置绘中千世界；大千世界位置绘大千世界；（铁围山位置绘铁围山；大地位置绘大地；第二千（“第二千”三个字不要）中千世界位置绘第二千（“第二千”不要了）中千世界；大千世界位置绘大千世界；）

这个实际上就是讲在每一个地方，比如说现在我们喇荣，就在绸缎上面这个地方画一个喇荣，然后在南赡部洲画南赡部洲，反正这个绸缎非常大，非常大的缘故所以在绸缎上面以现在我们南赡部洲的位置，就在绸缎上面画一个南赡部洲，然后里面的支分也是这样画的，就是这个意思。后面就是广述而已，所以没有多讲的。

四洲世间界位置绘四洲世间界；大海位置绘大海；南赡部洲位置绘南瞻部洲；东胜身洲位置绘东胜身洲；西牛货洲位置绘西牛货洲；北俱卢洲位置绘北俱卢洲；须弥山位置绘须弥山；地行天无量宫位置绘地行天无量宫；

地行天是什么样的所指？这个也不是很清楚，本来想查一下汉译，汉译当中没有这些。所以也许是地居天吧，是不是讲地居天。

欲天无量宫位置绘欲天无量宫；色界天无量宫位置绘色界天无量宫。巨幅整匹绸缎面积等同三千大千世界。

在这样的绸缎上面已经圆满的绘制了整个三千大千世界的所依、它的宫殿等等，都已经画完了。

然后后面讲：

令此巨幅绸缎入一极细微尘，如彼巨幅绸缎入一极细微尘，一切微尘无余入于巨幅绸缎中。（令此巨幅绸缎成（“成”改成“入”）一极细微尘，如彼巨幅绸缎成（“成”字改成“入”字）一极细微尘，一切微尘无余入于巨幅绸缎中。）

这什么意思呢？这个画好之后，将巨幅绸缎融入到一个极细微的微尘当中去，把它藏到一个很小很小的微尘当中，这方面就是有些有神通的人他可以这样做得到的。实际上在讲不可思议的解脱境界的时候，整个须弥山可以容纳在一个芥子当中，或者说十方的刹土可以融入在一个微尘当中。这个在我们念《普贤行愿品》的时候，都是这样念诵的。

实际上为什么会这样呢？有的时候我们讲不可能的事情，这么大一个绸缎融入到一个微尘当中，实际上这个是可以的。为什么可以呢？在法性当中大和小没有差别，我们现在的人认为的大和小，只是我们的分别念，我们的分别念成熟之后，我们就认为大可以装小，小不能容大的。但是在法性当中大和小都是平等的，大和小都是平等的缘故，大也可以放在小当中，就是这样的。一刹那当中容纳数个劫，数个劫缩成一个刹那，这些都是可以的，可以的原因就是因为大小、高低这些都是我们的分别念的增益。我们的分别念增益坚固之后，我们认为这个绝对不可能的事情，是矛盾的，抵触的，但是根本不抵触。一方面从本性的角度来讲，大小的概念根本不成立的。第二个方面从证悟者他的相续来讲，大和小的概念早就已经彻底消亡了。米拉日巴尊者他的身体没有缩小，牛角没有放大的时候，他的身体就圆满自在的在牛角当中，另他的弟子看的非常的稀有的，我们如果看到都觉得很稀有的。为什么尊者这个身体根本没有缩小，然后牛角也没有放大，尊者就能够在里面这样安住着，这个很奇怪的。但是在圣者境界当中，大小的概念早就泯灭了，在实相当中没有这些大小的概念，所以说我们看起来非常抵触，圣者看起来就非常合适。这就是不可思议的解脱境界，这个方面道理是这样的，所以说整幅绸缎可以进住到细微尘当中去。

那么后面的“如彼”，好像犹如这样巨幅绸缎可以入到一个极微尘当中，所以说一切微尘无余入于极微尘当中，其他的很多很多微尘全部进入到巨幅绸缎当中去了。

尔后有具卓越智慧之士诞生，彼之肉眼成天眼且一切皆成清净光明，（尔后有具卓越智慧之士诞生，彼之肉眼成天眼且一切现为（“现为”改成“皆成清净”）光明。）

藏在极微尘当中，而且很多一切的微尘都已经融入到巨幅当中去了，然后具有卓越智慧的人诞生了，诞生之后他的肉眼成了天眼，可以一切皆成清净光明。

彼以天眼观而见此巨幅绸缎存于一极微尘中，众生皆未利用。（彼以天眼观而见此巨幅绸缎存于一极细小微尘（“极细小微尘”改为“极微”）中，众生皆未利用。）

他知道了在这个微尘当中就有巨幅绸缎，而且很多微尘已经融入到了这个绸缎的自性当中去了，众生都没有利用。

其思筹：呜呼！当以大精进力将此极细微尘展开，令此巨幅绸缎利于众生。

他就想应该以大精进力把微尘打开，打开之后把巨幅绸缎拿来利益众生。

彼发起大精进力，以细金刚将微尘打开，如愿以偿使巨幅绸缎成为一切有情生存根本。（彼发起大精进力，以细金刚将微尘打开，如愿以偿使巨幅绸缎利益（“利益”改成“成为”）一切有情（加“生存根本”）。）

他看到微尘当中有巨幅绸缎，而且三千大千世界的这样自性都圆满，前面不是说一切微尘都融入到巨幅绸缎当中去，我自己理解的时候是不是它真实的变成一种色法的自性了。本来它是一个绸缎，但后面一切微尘不是融入到绸缎当中去了嘛，融入到绸缎当中去的时候，它自己可以成为色法的自性。成为色法的自性之后，一个人他诞生，诞生之后通过他天眼看到在这个小微尘当中有一个巨幅绸缎，但是众生不知道的缘故，没有展开、没有利益众生。所以他自己通过细金刚，很细很细的金刚把这个微尘打开，打开之后把巨幅绸缎取出来，取出来之后然后铺开，铺开之后就成为一切有情生存的根本。

是不是就是现在我们生存的三千大千世界，这个是一种比喻的方式来安立的，实际上有没有这样，我们不知道。反正从比喻的方面可以了知，在一个很小很小的微尘当中，圆满具备一切整个三千大千世界的形相，一切这样的本体都具备的。实际上就说明在我们小小的身躯当中，在我们小小的心相续当中，就具备无量无边的刹土功德，无量无边的恒河沙的佛法的功德，全部在我们的相续当中具足，乃至于一个小蚂蚁，很小很小的蚂蚁，这么小的蚂蚁当中，它都具备无量无边的恒河沙功德。

佛陀一切如恒河沙的功德都具备的，这个如果要理解，就用微尘当中具备整个幅绸缎这个比喻一观察的时候就知道，这么小的众生，具有这么广大刹土的功德，二身的自性功德，还有一切佛法智慧的功德，十地等功德，全部都具备，很稀有，确确实实很稀有，有不可思议的境界就是这样的。

嗟！佛子，如是如来之无量智慧，一切众生心相续无不具足，一切众生心相续亦同于如来之无量智，然为想执所缚之愚众不知如来之智，不了不觉不现。（嗟！佛子，（加“如是”）如来之无量智慧，一切众生悉皆具足，众生心相续亦同于如来之无量智，然为执著所缚之愚众不知如来智慧，不了不觉不现。）

同样道理，如是如来的无量智慧，我们就知道佛陀的功德无量无边。佛陀的一切无量无边的智慧，一切众生全部具足的，每一个再小的众生、再低劣的众生相续当中都圆满具备如来藏功德，众生的心相续就等同于如来的无量智。

我们有时候不要小看自己了，小看自己没有用，为什么呢？因为我的相续当中就具有如来藏的缘故，就是这样的。所以说在很多经典当中，尤其对怯懦的众生，就认为我怎么能够成佛？我的烦恼这么粗重，我的身体这么小，我肯定不能修佛法，但是很多时候佛陀就用这个来激励他，激励你去修行，你再怎么差、再怎么烦恼粗重，但是你的相续当中圆满具备佛的功德的，佛陀的无量智慧你是圆满具备的，只要你精进就是能够把它打开出来。就像天人他很精进，极大精进地把微尘打开之后，然后把巨幅绸缎取出来利益众生。所以自己相续当中有的时候说，唉！烦恼太重了，干脆不活人了，像这样怎么怎么样。但是实际意义上，你要想一想，相续就有如来藏，反正你精进就能够把它显现出来的，这个时候众生一下子就可以生起勇悍之心，开始发菩提心求解脱道的。

然后“执著所缚的愚众不知如来智慧”，这个“执著所缚”就可以知道就可以了解这个执著对应前面的微尘，这个巨幅绸缎打不开就是因为这个微尘束缚住了，微尘束缚住了之后它没办法展开，打破这个微尘之后，可以取出来。

所以现在我们不显现如来的智慧是什么原因呢？执著所缚，现在我们就是执著所缚。所以说般若，二转法轮般若就是破执的，它就是破我们的执著，只要我们通过空性、中观，通过般若把自己相续当中的执著打破之后，反正你如来藏功德就本来这样具备着的，只要你把粗粗细细的戏论执著一打破，然后就可以显现出来，无量无边的恒河沙功德就这样显现出来。

所以我们就应该对于二转法轮的空性、破执著方面再再的去修行，再再修行之后，执著越来越微薄，执著越来越微薄，他的功德就越来越显现，本来就具备这个功德，所以说只要你把这个执著一打破之后，它就会显现出来，而不是重新造作的，重新造作很麻烦的，但是本来具备这么广大的功德，只要你把这个执著一打破，就能够一分一分的呈现出来。为什么不修持这些殊胜的中观呢？为什么不修持这样殊胜的空性呢？应该修持这些殊胜的对治法。

“不了不觉不现”，众生不了知、不觉悟、不显现，没办法使它呈现出来。

是故，如来以无贪之智彻见众生遍具法界而作师想。（是故，如来以无贪之智彻见众生遍具法界而作本（“本”字不要了）师想。）

如来以无贪之智，远离一切贪执障碍的智慧，彻见一切众生遍具法界而作师想。“而作师想”是不是看下面的含义，呜呼后面佛陀已经觉悟了，众生有，但是没有觉悟，所以说佛陀是不是发心给一切众生做导师，做思想，然后开始引导众生的意思。

呜呼！此等众生不知如来真如正智，为令彼等趋入如来之智，我为众生开示圣道，以此可摆脱一切想之束缚。”（呜呼！此等众生不知如来真如智慧，为令彼等趋入如来智慧，我为众生开示圣道，以此可摆脱一切想之束缚。”）

佛陀想一切众生都具备但是不了知自己具有真如智慧，为了使这些众生趋入到如来智慧当中，我为众生做开示圣道的导师，我来为他们做导师，然后引导他们。以此可以摆脱一切想之束缚，想就是一种执著，所以说如果自己有很多想，就没办法解束缚的。所以说可以用这个方法让众生摆脱想的束缚而获得解脱的。

今天就讲到这个地方！

哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情