为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，现在我们继续宣讲全知无垢光尊者所造的《大圆满心性休息大车疏》。《大车疏》分了十三个科判十三品进行宣讲，在这些品和科判当中主要是宣讲一个凡夫如何从入道到成佛之间的修法的次第或者窍诀。前面为了使我们相续成熟，为了我们相续当中能够堪修殊胜的出世间法，所以说已经宣讲了四种厌世心共同的四加行，共同四加行了知之后我们就知道必须相续当中要对今世和后世生起厌离，了知之后必须要修行，修行完之后才可以在相续当中实际生起这样一种觉受，生起这样觉受我们可以对世间的八法、对于今生后世的一切人天的因果生起种厌离生起种出离的这样一种觉受，所以在这样的前提下面才可以修持出世间法，前面就是宣讲四种修法它的目的就是这样的，从今天开始讲生起四种厌世心之后的这些殊胜的修法。

第五品：依止善知识

第五品主要是依止上师，依止善知识的这样一种窍诀或者必要性和方法等等。

通过共同四前行使心相续堪能，以宣说佛性功德令生欢喜，因如理宣说彼等之义者即是善知识，故于此宣说依止善知识品。

这个也是对于前品和现在的第五品这样一种关联，通过共同四前行使心相续堪能，前面从暇满难得到业因果之间就称为共同四前行，这四种前行法不管是小乘的、大乘显宗、大乘密宗都必须要修持的缘故称之为共同。通过四种前行才堪修后面的正行，通过这样一种共同四前行使心相续堪能，就是使我们自己的内心堪能，堪能主要是说明堪能修持正法、堪能修持出世间道，如果相续没有堪能的话，会束缚于世间八法当中，没办法解脱，修不了出世间道。

“以宣说佛性令生欢喜”，然后在第四品当中也附带宣讲了佛性如来藏，宣讲佛性如来藏主要是令听闻者生起欢喜心，了知自己相续当中就具备这样一种大无为法功德的如来藏佛果，只要自己好好地精进修持的话就可以现前，所以说因为了知自己佛性的缘故，会生起欢喜心。

“因如理宣说彼等之义者即是善知识”，如理宣讲四前行，如理宣讲如来藏，像这样就是善知识。

“故于此宣说依止善知识品”，所以说有必要在这个地方宣讲如何依止善知识的方法。

依止善知识品分六：一、善知识为无误引导者；二、善知识为一切决定胜之源泉；三、依止善知识弃离恶知识之教言；四、远离恶友等；五、了知取舍后求悉地之理；六、回向本品善根。

甲一善知识为无误引导者

在宣讲依止善知识之前必须要知道善知识是无误引导我们趋向于解脱的这样一种导师、引导者，这个方面就是为了后面如理如实依止善知识作一个铺垫。

现在宣说能引导众生之善知识的法相等，承上启下：

“宣说能引导”就是从现在开始从此处开始宣说能够引导众生的善知识的法相。还有“等”，“等”就是说作为弟子的法相，弟子如何依止善知识的方法，如何获得加持，如何修七地，这一切的意义从此处开始。

“承上启下”的意思就是说在第一个科判当中首先宣讲承上启下的内容。

“无谬因果道”就是前面宣讲了无有错误的因和果之道：世间的十善和十恶，出世间的修法等等，这些都称之为无缪因果道。

“来源依止善知识”，在我们相续当中要引发一个因果的正见，他的来源是什么？实际上来源就是依止善知识的，虽然可以从佛经论典等等当中也可以了知因果的取舍道理，但是很多的经论当中宣讲，就是说佛经当中这些宣讲因果的道理，如果没有善知识仔细讲解的话，自己有可能理解错误，有可能没办法真实理解，所以说依止一个真正的善知识非常关键的。善知识尤其是从修持正法的侧面来讲的话，佛陀他的经典的密义菩萨通达，然后菩萨一代又一代地传给弟子，弟子菩萨又传给他弟子，从现在一直传到自己的上师，自己的上师又传给自己，自己又通达了因果之道如何取舍的这些窍诀关要，然后自己通达之后才可以把这样一种佛经论典当中的无缪的因果的取舍道理传给其他的人，称之为传承。所以说如果没有传承，单单自己去看书，就不一定是真正的佛和菩萨的密义，自己理解的经论的意义也许只是自己的理解而已，是不是佛经论典无谬密义呢？这个是不敢说，所以说依止善知识他还有这一层意思在里面的，从这个侧面讲“来源依止善知识。”

了知正法与非法、善业与恶业都是由依止善知识而来。（了知正法与非法、善业与恶业皆从依止善知识而来。）

了知什么是正法，什么是非法，善业和恶业之间的差别，如何作取舍等等这一切都是依止善知识而来的。

《华严经》中云：“嗟！善男子，汝当令善知识生喜，以此可尽知福德与非福德资粮，故能尽除一切流转轮回之因。”

在《华严经》当中讲：善男子，汝当令善知识生喜，作为弟子来讲应该令上师善知识生起欢喜心，如果善知识生欢喜心的话，那么可以获得加持，然后可以获得佛法的密意等等，有无量无边的必要性，生起的方法后面还要讲有三种方式：财物供养、身语承侍和正法修行，这些都是令善知识生欢喜的因。

“以此”通过这样种令善知识生欢喜的方便，就可以从善知识那地方获得密意，了知什么是福德，什么是非福德，然后了知这样一种资粮，修持这样种资粮。

“故能尽除一切流转轮回之因”，所以通过这样了知福德非福德资粮之后，进行取舍，就可以彻底消尽一切流转轮回之因，也就是说《华严经》的这一段经文的意思就是说我们要流转轮回的话，必须要依止善知识，从依止善知识了知修行的方法，然后彻底消尽流转轮回之因，最后就可以获得解脱的。

甲二善知识为一切决定胜之源泉

“一切决定胜之源泉”是从主要的侧面来讲的，实际上增上生的源泉也是善知识，在科判当中是从我们修行人主要的所求就是决定胜，那么增上生是不是所求呢？从他的次第或者他暂时依靠处来讲也必须要获得增上生，但不管怎么样，增上生也好，决定胜也好，一切的来源都是上师善知识。

前面的三句主要是说决定胜是依止善知识的，后面三句是宣讲增上生是依止善知识。

“三世一切佛菩萨，以及声闻缘觉众”，这个讲到了“三世”就是过去世、现在世和未来世，三世的一切诸佛、一切菩萨、一切声闻缘觉，四种圣者，四种圣者“获三菩提由师生”，三种菩提我们知道是大乘的正等正觉的菩提果，还有声闻菩提果，缘觉菩提果，称之为“三菩提”，佛菩萨就是归摄在一起佛菩提当中都是大乘道的，一切佛是不是依止善知识而生的？一切佛都是依止善知识而生的，即便是说，吾等导师释迦牟尼佛，今生在成佛的时候显现上并没有依止其他的善知识，好像是自己证悟的，但是现在能够证悟他的因是什么？他来自于十地菩萨的智慧，十地菩萨他的因是什么？实际上他要依止佛陀，然后再往前推的话，他要获得初地必须要依止善知识，他要入道进入这样一种资粮道他必须要依止善知识，他要入道进入资粮道他必须要依止善知识，所以说乃至于没成佛之前的话，都要依止善知识，这些善知识的身份，有的时候善知识的身份就是佛陀，有的时候善知识的身份就是菩萨等等，反正三世一切佛他的来源是一切善知识。

还有菩萨的来源也是善知识，要成为菩萨的话必须要成为善知识，比如说我们现在要发菩提心，要成为菩萨的身份，要成为菩萨的身份的话如果没有善知识给你指引发菩提心的方法，教导、引导你生起菩提心的话，那么自己的能力还是不堪生起菩提心的。所以说一切菩萨，不管是凡夫菩萨也好，还是圣者菩萨也好，实际上都是要依止善知识的。

下面宣讲声闻缘觉，声闻他也要依止善知识，总的来讲如果说值遇佛陀出世，这些声闻他自己的善知识就是佛，或就是说在佛下面他还要依止这些和尚，依止这些阿奢黎啊，这些方面也是声闻乘当中的善知识。还有声闻他也要依止菩萨，有些时候菩萨化现成声闻的形象，然后菩萨他给声闻根性宣讲声闻乘的法，这个方面声闻他所依止的善知识有声闻乘的这些上师，有大乘菩萨的上师，还有以佛陀作为上师，这个方面就是声闻乘。通过声闻乘他自己这样依止之后，了知修行之道，然后获得善知识的加持逐渐证道的。

缘觉称为独觉，独觉在最后一生的时候虽然不会依止善知识的，他称为独觉的话在尸陀林当中顺观、逆观十二缘起，然后证道的。但是我们知道从今生当中、从证果的侧面来讲没有依止善知识不等于他不依止善知识的，也就是他自己在最初的时候，在最初入道、在最初发起缘觉心的时候他必须要依止善知识的，这个也可以分好几种。一个方面最初的时候在佛的法会当中听到佛宣讲妙法，然后发起独觉心，从那个时候开始修行的。比如说我们在佛经的末尾经常看到佛说此经已，然后很多人或者发声闻心，或者发独觉心，或者发无上道心等等等等，那个时候就可以说明缘觉他最初的时候他是依止佛陀的。还有缘觉他会依止声闻，依止声闻的意思就是说最初他自己是依止声闻乘的上师，依止声闻乘的上师之后然后发起以后在佛法灭尽，在声闻已经不出世的时候他自己一个人证悟的。这个时候依靠声闻乘的上师宣讲正法发起独觉心开始修行。还有独觉依止菩萨，菩萨他对于缘觉乘根性的众生他也会宣讲缘觉乘的修法，关于这些问题，比如声闻、缘觉他也要依止菩萨的问题在《庄严经论》当中在宣讲菩萨功德的时候都是如是宣讲的。

所以说从这个方面详尽分析的，佛菩萨、声闻缘觉四圣最初的因都是依止上师的，所以说就总结说“获三菩提由师生”。

“获得世间增上乐，亦源依止诸上师”，这个主要是讲世间增上乐，也就是说增上生的安乐。我们要获得增上生的安乐，比如说获得人天的身份，获得人天当中种种的快乐，这方面获得世间增上乐，亦源依止诸上师，他也来自于一切上师的。为什么说来自依止一切上师呢？因为你要修持增上生的因，要修持这样的十善法，那么必须善知识给你开导，开导之后你相续当中生起这样的善根，通过善根获得增上生的，所以说我们知道获得世间增上乐呢，亦源依止诸上师。

“故当谨依善知识”，所以说应该谨慎的依止自己的上师，谨慎的依止善知识。这个方面做了最深的教诲。

《弥勒请问经》云：“弥勒，当知诸声闻、缘觉及无上佛陀之解脱、彻见诸法之智慧皆来自于依止善知识；

佛陀在经典当中是这样讲的，应该知道一切声闻、一切缘觉还是无上的佛陀的一切解脱，还有获得解脱之后彻见一切诸法的智慧皆来自于依止善知识，如果不依止善知识我们相续当中的无明无法遣除的，没办法知道修道的方式的，所以说最初的时候或者在修道过程当中都必须要依止善知识。

一方面是善知识他可以开显我们的知见，比如现在我们依止上师的话，上师可以开显我们知见，此应作此不应作，或者说如何抉择空性见，如何抉择发菩提心的方法等等，这个方面是上师可以开示这样一种修道的方法，这个是第一个。

第二个依止上师可以规范我们的行为，就是说这个善知识在示现在我们面前的时候，他会示现如理如法的行为，所以说如果我们长时间依止上师的话，那么我们自己的身体应该如何端坐、如何行走，我们的语言应该怎么样讲话，或者说我们自己的心应该怎么作意，这个方面慢慢慢慢依止善知识之后，自己的身语意都朝着善法方面转变的，这是第二个。

第三个就是真正的解脱的上师他有能力赐予加持，有能力赐予加持呢遣除道障，然后直接开发自己的心性，这个方面也是要依止善知识的。

所以依止善知识有很多很多的目的，我们长时间依止善知识的话，这些功德、受用都会逐渐体会，体会到之后自己修道的魔障就会减少，然后一切的顺缘就会引发的。尤其很多地方讲，比如自己在修法之前如果能修一座上师瑜珈，这些诸魔或者非人没办法做伤害的，所以通过根本上师的加持力、威德力的话，那么诸魔没办法做障碍，而自己就可以顺利的修行。

如果单单是靠自己修行的话，在修行之初很多魔障、这些非人，乘虚而入，或者说会对自己做很多的磨难，做很多的干扰，那么自己就无法顺利的修行，无法顺利修行感召外面的资粮断绝，相续当中生起烦恼，或自己经常生很多的病，这样的话自己的修行就没办法顺利开展。因此说依止上师，然后求得上师的加持这些都是修道的资粮顺缘。所以说如果对这种问题分析的话就知道一切修行的根本就是如何依止善知识，如何修持上师的修法了。

弥勒，当知众生之一切利乐皆源于自之善根，彼亦来自善知识。”

前面那一段主要是讲决定胜，决定胜的智慧和解脱和彻见诸法的智慧都来自于上师的。第二段就是众生一切的利乐，一切的安乐都是源于自己的善根，比如说我们现在能够获得这些资具自在，或者获得修法的顺缘，或者获得人天的快乐，都是自己的善根成熟的。那么善根从哪里来的呢？“彼”，这个彼字就是自己的善根，善根亦来自于善知识。那么如果没有善知识的开显，我们的善根无法累积的，没办法生起的，如果善知识没有给你讲如何断除恶业，如何发起善心，如何去安住真实的身语意的行为的话，我们相续当中是没办法生起善根的。即便是偶尔生起了善根，但是相续当中生起后悔心啊，生起疑惑生起邪见，生起嗔恨心，这方面威胁到善根，很快就会被摧毁的。但是上师教导我们如何保护自己的善根的方法，如何增上自己的善根的方法，所以说这些都是来自于善知识的。

甲三依止善知识弃离恶知识之教言分二：一、略说；二、广说

这个讲很多很多内容的，首先讲第一个是略说。

乙一略说

这个就总说应该依止善知识，应该离开一切恶知识的教言。首先讲通过比喻和意义对照的方式来宣讲。

“犹如藤依旃檀树，依止正士自变善”，这个就是宣讲依止正士、依止善知识自己逐渐会改变的一种殊胜的教言。比喻就是讲藤依旃檀树，“藤”就是指藤条，或者通过依藤而安立生物吧。藤蔓的生物，这些植物有很多特点，比如这些藤没有攀附之处的话，它只能在很低的地方，在地上盘来盘去的，没办法往高长的，这个就是藤类植物它的特点，这个方面就是一直往低里长。然后第二个方面没办法生直的，它老是弯来弯去，弯弯曲曲的，这个方面是没办法生直的，就是藤类植物的一种特点。

然后如果“藤依旃檀树”，这些藤条如果能够依止旃檀树也好，或者其它的大树也好，它会变得很多功德的，第一个它不会再在地上弯弯曲曲的，它就可以往上长，一直往上长，长得很高很高，这个是第一个。第二个它自己也会逐渐的变得比较直的，不会再在地上这样弯曲。还有如果依止旃檀树的话，藤条它自己没有香味，但是恒时依附旃檀树的缘故，这个藤条它自己最后的时候也会发出这样旃檀的香味的。这个方面是比喻的含义。

然后“依止正士自变善”，含义就是对于凡夫的心来讲，虽然可以说每一个人都具有如来藏的自性功德，但是没有一个外缘来开显的话，自己是永远没有办法认知的，没办法了知自己具有这样的如来藏功德。所以说自己永远会在轮回当中不断的受生，有的时候呢生于善趣，有的时候呢生于恶趣，这样的话，就是永远是在低劣之处如是旋绕的，还有呢就是说自己能不能从自利方面熏染起这些戒定慧的功德呢？或者说熏染这些出世间的功德这个是根本不可能的事情，所以说我们就知道通过凡夫自己的能力是绝对不可能获得解脱的，这个以前我们也引用过冈波巴大师的教言，冈波巴大师在《解脱庄严宝论》当中刚开始的时候也是提到这个问题的，通过问答的方式进行抉择，一个凡夫通过自利能不能从无始轮回中获得解脱呢？那么冈波巴尊者就说从无始轮回这几个字就可以说明根本不可能，如果真正凡夫能够自利从轮回中获得解脱的话，他早就解脱了，不可能说是流转到现在无始轮回还没有解脱的，这个是根本不可能的事情。所以如果我们没有依止善知识，善知识如果没有在我们生命当中显现的话，我们一直会轮回下去的，不管你是说你作为世间上是再高尚的这些帝释梵天也好，还是你作为外道的再优秀的本师也好，实际上都没办法真正的彻断烦恼的解脱，那么这个时候只有依止这样殊胜的善知识，殊胜的善知识他自己的身份来讲绝对是已经彻证法性的，他已经了知一切万法的本体，他自己知道如何从轮回中获得解脱的方便，这些他自己都有体悟或者说完全彻底通达，他才可以善巧的引导他的弟子，依止他的人慢慢慢慢从轮回当中获得解脱，所以我们就知道依止正士就有很大必要，这个地方讲了“自变善”。

这个“善”是很广的，或者说就说暂时的增上生哪，究竟的决定胜哪，这个方面自己都会如是如是安立，比如说现在我们知道相续当中懂得发菩提心，懂得发出离心，懂得修空性啊等等等等，这些的来源是什么？我们应该好好的思考一下，实际上这一切来源都是来源于上师的教导。我们依止上师之前和依止上师之后，我们自己做个对比的话，依止上师之前呢什么都不懂，什么都不知道的，然后依止上师之后上师经常宣讲这些殊胜的正法，宣讲了很多很多之后，我们的相续慢慢在转变，我们自己的知见慢慢在转变，我们再调整自己的身语意等等，所以说现在相续当中乃至于生起丝毫的一点点的出离心，生起一点菩提心或者说了知一切万法的空性的正见的话，完全都是来之于善知识的恩德的，这个就是很能说明“依止正士自变善”的教义了。

“好似粪染吉祥草，依止恶人自成劣”，那么从反方面来讲，“好似粪染吉祥草”，吉祥草本来是很清净的东西，很吉祥的这样一种植物，但是如果他自己所依靠的这样一种对境如果是污秽的话，他自己最后也会变得极为污秽，这个方面“粪”就是指依止极为肮脏的粪便或者说腐烂的肉腐烂的鱼等等，这方面这样一种对境，那么吉祥草本身很清净，但是如果他依止了这样一种很污秽的对境的话，他自己最终也会变得极为污秽的。

所以同样的道理，“依止恶人自成劣”，那么依靠一个恶人，恶知识，依靠这样一种恶友的话“自成劣”，那么自己最后就变成这样一种下劣的身份的，自己会变成下劣的身份，也就是本来清净的吉祥草最后变成这样一种污秽，那么我们自己是不是本来清净的吉祥草？从本来清净来讲，大家都不用谈了，肯定本来是这个清净的，但是这个方面不是从他本来清净的如来藏层面讲的，实际上就是讲什么呢？从他的显现，我们自己的显现是不是本来就是说很清净的吉祥草？实际上我们显现上本来就很恶劣，那么如果我们的行为本来就很恶劣，再依止一个恶劣的上师，再依止一个恶劣的这些道友的话，那么越来越下劣了，就是这样一种自性越来越下劣。那么越来越下劣，就会占染更多的恶习，占染更多的烦恼，从而没办法而流转。想想看，现在我们可以说在红尘当中如果没有依止善知道，没有学法的话，那么我们生而为人之后本身就具备最深的烦恼，具备这样遍计的烦恼，然后再依止一些世间的这个恶人，那么我们会变成什么样子呢？实际上我们相续当中这些贪嗔痴越发不可收拾了。像这样很多很多的烦恼越来越粗猛，最后就堕入地狱这个是不用讲的。也就是说如果是依止恶人依止恶知识的话，自己非常糟糕，尤其是对于修学佛法的人来讲，修学佛法的佛教徒来说，可以说是从一种因缘来讲，他值遇了佛法进入了佛门当中想要修行，那么在这个关键的时候，就要看你自己依止什么样的对境了。在这个很关键的时候，因为初入道自己的心还不稳固，自己的知见还不稳固，所以这个时候如果自己能够幸运的遇到一个善知识，他长时间引导的话，那么自己就会远离很多的歧途，修行就会相对顺利。在这个关键的时候如果依止了一个恶知识，依止了一个恶友，通过他自己的这个邪知邪见的熏染，那么自己对佛法产生不必要的争议，产生不必要的这样非理作意，产生很多邪见的话，那么自己就完全是空耗了，或者说是非常可惜的入到恶道当中。因此，在这样的世间当中，如理如实的观察诀择何为善知识，何为恶知识，然后作取舍，对自己的修行起了决定的引导作用的。

下面讲的“故当敬依善知识，弃离一切恶知识”，所以应当“敬依”就是恭敬方式来的依止善知识，然后彻底的弃离一切恶知识，恶知识和善知识的法相，下面还要作详尽的观察，作详尽的宣讲观察之后，我们自己会知道什么是善知识，什么是恶知识，什么样一种善知识可以依止，什么样恶知识需要抛弃，下面还要逐渐的作这个引导。

犹如依于旃檀树的藤条久而久之也会变得高高耸立、香味扑鼻；

这个是讲比喻，依止旃檀树的这些藤条时间长了之后也会变得高高耸立，也会香味扑鼻。

如同被烂鱼等肮脏物所染的纯净吉祥草也会变得污秽不堪。

被烂鱼粪便等等这些肮脏的物品所染的纯净的吉祥草最后也会变得极为的污秽，非常的污秽不堪的。

同样，我们发觉到（了知）依止正士的利益与依止恶人的过患后，应当依止善知识。

我们通过学习佛经、论典也是如是宣讲，我们了知依止正士的利益和依止恶人的过患之后，应当弃离恶知识，应当依止善知识，这个也有佛经的教证。

《毗奈耶经》云：“藤依萨拉树，依正士复然，为妙功德饰。”

犹如藤条依止萨拉大树一样，萨拉树是一种树种，很高大。犹如一个藤条依止一棵萨拉大树，它自己就会变得很高尚。“依正士复然”，依靠一个正士善知识也是一样。“为妙功德饰”，最后他自己相续当中就生起很多妙功德，这些殊妙的功德就作为他的装饰，就作为他的装饰品。

所以我们依止善知识，总的趋势来讲，绝对是向上的，肯定是向上。至于在中间，在依止上师的过程当中偶尔会产生烦恼，或者说有的时候认为自己没办法修行等等，这方面都是暂时的现象，总的趋势来讲绝对是往上的。只要自己一心一意了知依止善知识的利益，或者说必须要依止善知识的定解从自己内心当中生起来，那么自己就会想会去思考，或者作诀择。不管遇到什么样一种障碍，不管遇到什么样违缘，自己都不要离开善知识，像这样一种正见生起来之后，那么这些暂时的违缘都是会彻底消尽的。就怕自己在依止善知识的时候，生起一些暂时偶尔烦恼，或者说受到一些人的蛊惑之后，自己离开自己的上师到其他地方去，这个方面的话就最容易出违缘，最容易出障碍。所以，在很多戒律当中，或者在这些大乘的修法当中，密宗的前行依上善知识的教言当中，都要宣讲，自己上师悦意开许的话这些事情去做没有障碍，如果自己的上师没有开许，你自认为自以为是去做的话肯定中间会出现很多很多障碍。所以，对于依止善知识这个方面的教授应该极为重视。

又云：“人前吉祥草，若为腐鱼染，不久吉祥草，亦成如是腐。故依非正士，后果（结果）亦复然。”

“人前吉祥草”，在人们面前非常清净的吉祥草，“若为腐鱼染”，如果被腐烂的鱼粪便等等染污的话，“不久吉祥草，亦成如是腐”，在不久的将来这个本来很干净的吉祥草也会变成和腐鱼一样的腐烂的这个本体 腐烂的味道都会传出来的。

“故依非正士，结果亦复然”，所以依靠非正士，依靠恶知识，它的结果也是这样。这个恶知识相续当中邪见充满，或者说他行为极其不如法，那么如果自己依止他，时间一长的话，自己相续当中的邪知邪见就会漫延，自己的行为就会越来越不可收拾的，所以说结果也是一样的。

这方面就是首先宣讲了依止善知识的功德和依止恶知识的过患，下面讲第二个。

广说分三：一、上师之法相；二、依师之方式；三、弟子之法相。

依止一个殊胜上师，上师有什么样的法相，这个方面必须要了解。上师必须要具有什么样条件才能称之为真正的上师，这个方面必须要做出观察诀择，否则的话，随随便便一个人不堪作为引导出离道的上师。

第二个方面，依止上师的方法，作为一个弟子来讲，应该通过什么样的方式来依止上师。不能说自己想怎么样依止就怎么样依止，这个方面是必须要依靠经论来做准则的。经论当中因为佛陀宣讲之后大菩萨再开演，所以你这样依止能够获得怎么的功德，你那样依止会获得什么样的过患，这方面都是一个标准，而这个标准都是佛陀、菩萨等等圣者他们进行制定和宣讲的。

第三个弟子的法相，作为弟子来讲应该具备什么样的条件这个就称为法相。如果我们作为弟子的人来讲，如果没有具备这样一种条件，那么很难获得上师的加持，因为这个法相或者条件当中讲到了很多应该获得的功德，应该遮止、应该抛弃的很多过患，这些方面都是一一讲的很清楚的。所以我们自己能不能成为一个标准的弟子，能不能成为一个作为弟子的法器，堪不堪能容纳上师的加持力，都要看自己是不是具备这样的法相。

所以，宣讲弟子的法相，一个是让自己对比，对比自己的相续到底有没有这个法相。如果具备的话，当然生欢喜再再的保护；如果不具备，让你努力去具备，宣讲弟子的法相也是这样的。并不是说宣讲一次之后反正你有就可以，没有你就彻底失败了，不是这个意思。宣讲弟子的法相，如果我们有的话必须还要再再增上，如果不具备这个条件的话，努力去创造因缘，努力使自己成为法器的。

下面讲第一个上师的法相：

乙二广说分三：一、上师之法相；二、依师之方式；三、弟子之法相

丙一上师之法相分八：一、善知识之总法相；二、善知识之功德；三、殊胜法相；四、以比喻赞颂；五、相合意义而赞颂；六、摄义；七、视上师胜过佛陀；八、依师之功德

在这些当中都是宣讲了一些上师的这些法相功德等等，这方面应该了知的方面。

丁一善知识之总法相

善知识法相中，首先宣说总的法相或者依照外显宗而言：

按照外显宗或者共同的经部、论部，这方面宣讲上师的法相或者上师应该具备什么样的一种法相呢？下面就宣讲：

这个就是上师所具备的法相，在这个里面讲的时候，真正能够引导自己解脱的上师应该是一个圣者的身份，如果是一个凡夫的上师不一定，肯定不具备这样的法相的。因为这个里面讲的很清楚，“若问上师之法相”，如果要问上师善知识应该具备什么样的法相呢？“为引世间与众同”，为了引导世间的缘故与众同，这个“众”就是众生的意思，或者他自己所调化的对境，这个叫“众”。他为了引导世间的缘故，他在显现上面、示现上面和其他的众生是相同的。

比如说我们的大恩上师，大恩上师示现在世间的话，他显现上就和我们相同，显现总的相同就是示现为人间的善知识，这个方面是第一个相同。第二个相同，我们如果要走路，或者要吃饭、要睡觉，上师他也会显现走路、吃饭、睡觉和一般人相同的威仪，和一般人相同的行为他会示现的。那么如果不这样示现的话，众生的分别心很多，就会认为这个上师显现在我们面前，身份也不是和我们一样的，也不是一个人的身份，然后他也不吃饭，然后又不睡觉，也不走路，什么都不做，到底是一个非人还是一个魔鬼，还是怎么样的呢？像这样就不会生起信心的，生不起信心。所以说佛菩萨他自己虽然超离了六道，不属于六道当中的任何一道，但是他为了利益众生的缘故，哪一道众生和他有缘，他就会示现在这一道当中。示现在这一道的时候，如果这一道众生是他主要所化的话，他就会显现成这样的身份，也就是说在我们面前，就是说大恩上师主要所化的是人，主要所化的就是化道众生的话，那么他就会显现一个人的殊胜善知识的形象，那么其它的旁生，其它的非人也可以度化，但是间接度化的，主要度化就是人的缘故，所以会示现成人的上师。

如果上师他主要度化的是旁生，那么这一类旁生和他因缘很深，然后到了应该度化的时候，他就会显现一个旁生的形象，我们看起来的时候就不会是一个具有功德的比丘了，或者就不是说是一个精通三藏的法师了，就不会这样的，也许就是一条狗，或者也许就是一个乌鸦，或者也许就是一个其它的一个猪等等，这方面的形象。那么我们就会认为这么低劣的形象能度化什么？实际上从上师他自己的相续来讲早就超越了这些所谓人的身份，高贵的人或者低劣的猪等等，为了度化众生的缘故他这样示现，示现的时候根本不障碍他自己相续当中的证悟。

所以“为引世间与众同”，这一点是上师他的一个法相。为了引导世间与众同，在我们自己的根识面前，或者在我们面前显现的上师也是这样走路的，也是这样吃饭的，也是有时候显现贪欲心，瞋恨心的，这个方面是为了引导众生示现和众生相同的。

所以以前我们引用过《大智度论》，《大智度论》当中龙树菩萨也抉择过，佛陀他为什么显现这样呢？也就是说刚开始的时候显现很多神迹而降生，比如生下来之后就走七步，然后每一步有个莲花显现，这个方面显现这样很神迹的降生之后，为什么又开始显现一个凡夫人的形象呢？本身生下来的时候这么神奇，但是后面一生下来之后就从小开始学习文字，开始学习技艺，然后长大之后开始娶王妃，然后开始受用五欲的快乐，然后开始厌离轮回，去修道，修道之后忍受很多苦行，有的显现上面还拜上师了，然后拜了很多外道做上师修禅定的也有，最后依止了六年苦行之后才一睹明星而悟道的。为什么会这样示现呢？龙树菩萨解释，他说刚开始示现神迹就说明佛陀他的来历不一样，和一般人不相同。后面示现凡夫人的行为主要就是为了引导众生，就是我和你们一样都是人的身份，都是通过修道逐渐逐渐修上去的，我能够修上去你们也能够修上去。所以如果一开始的时候就示现一切圆满的功德的话，众生就会认为佛陀生下来就是这样圆满功德的，我们是永远比不了的，佛陀的道我们是修不了的，就会产生这样一种怀疑了。

所以佛陀他乃至于示现上，共同乘来讲十地菩萨，然后了义上来讲是佛的化身，但是为了引导众生的缘故与众同，他也有这样一种必要性的。所以说自己的上师示现在世间的时候，好像看起来也有生病，或者也有这些烦恼，发脾气等等，但实际上这个讲的很清楚，为引世间与众同，为了引导我们的分别心，我们的分别心具备这些贪嗔痴，我们的分别心有这么多邪见的缘故，所以是相应我们自己的根性而示现，从上师的侧面来讲没有这个。

后面就宣讲“超世间故与众殊”，这个是从他自己的身份来讲，前面那个“为引世间与众同”是随顺所化示现，不是他真正的身份，他真正的身份是什么呢？“超世间故与众殊”，他自己相续当中或者是佛的身份，或者是大菩萨的身份，所以说他如果是佛和大菩萨的身份，已经超越了世间了，根本不是世间所摄，“故与众殊”，所以说与众生“殊”就是不同的意思，和众生不同。

“三门诸行较众胜”，那么哪个地方不同呢？这个地方讲三门诸行，三门诸行都是较一切的众生要超胜的。身体，三十二相，八十随行好，他自己本身就已经圆满了，不是说自性当中具备的，而是通过修行早就已经现证了，明现出来的。然后，语言具足六十梵音语，从这个方面进行观察的。然后他的意主要是具备如所有智和净所有智，或者具备五种或者四种智慧的。具足了知遍知一切万法的智慧，所以说三门诸行较众胜，这个是安住在佛的本体宣讲的。

那么如果是按照大菩萨的本体的话也是具备这些相好的功德，然后这些语言陀罗尼的功德，也具备超胜世间的智慧的功德，所以从他自己的本体来讲的话，不管再怎么示现，我们就知道活生生的佛陀，活生生的文殊师利菩萨就是这样的。所以有的时候我们就可以把这些教义通达之后，可以从很大的程度上遮止我们的邪见。比如有的时候上师显现上有贪欲心的时候，就想这个是一个文殊师利菩萨，文殊菩萨还有贪欲心这个是不可能的事情，从这个方面马上就把自相续当中的邪见打消掉了。

有的时候认为这个上师抉择事情的时候好像还不如我抉择的好，这个可能是抉择错误了，要想文殊师利菩萨会抉择错误吗？这个方面观察的时候，这个不可能这个就是一种示现而已。有的时候生起很大的嗔心的时候发脾气的时候，文殊师利菩萨不可能发脾气的，像这样一观察的时候，反正自己相续当中什么样的邪见，只要了知了这个，你自己有一个很甚深的智慧的话都可以打消，而这些邪见就是障道的因缘，如果自己相续当中不遣除对上师的这些不如理的作意邪见的话，永远得不到加持。

你把他看作一个凡夫的话，怎么可以从一个凡夫那个地方领受一个加持呢？不可能的事情。所以必须要把他看成佛陀，佛陀或者文殊菩萨的话，他不可能有这些丝毫的障垢，一点的障垢都没有，他相续当中圆圆满满，只不过是以一个人的形象坐在法座上面，然后给我们宣讲正法，必须要从这个方面去观想，观想之后自己相续当中很多的这些歧途，很多的杂念，这个方面可以遣除。

这个也不是随随便便讲的，这个是我引用了《虚幻休息》，《虚幻休息》当中无垢光尊者也是讲过，就是观贪金刚、嗔金刚、痴金刚、嫉妒金刚等等，这些方面的意思就是，上师生起的贪欲是金刚贪欲，金刚贪欲的意思就是从本体的角度来讲根本没有一点贪欲，没有一点烦恼贪欲的自相在里面的，只不过为了调化众生如是示现，所以了知之后更生信心的，了知之后遣除怀疑，遣除邪见。如果没有这样一种窍诀的引导，没有从很深的侧面去观察去认知的话，我们凡夫人的相续当中，他这个心相续变得非常快，非常无常的，今天对上师生起个清净心，明天就开始生起恶见，生起一种污浊的心，这个方面对治修道来讲是没比这个再大的障碍了。

所以应该知道“超世间故与众殊, 三门诸行较众胜”，这个方面就是上师的实相，上师的实相他自己本身就是这样的，但只不过我们的习气面前显现一个凡夫的形象而已，如果我们的相续清净了，我们的相续清净了一看法座上的上师那就是文殊菩萨了，或者一看法座上的上师就是佛陀。所以我们自己有业障的缘故，看佛都是凡夫，我们有业障的话看其他的这些清净的世界都是一种污秽的世界，我们的心一清净，一看器世间都是宝地都是净土一样，我们的业障一清净不要说看其他的，单是我们看上师的时候就知道这是一个圣者，就把一切众生都看成佛陀，都能够现量见到本尊的时候，这个修行更超胜的。我们相续稍微清净的时候，因为上师他本身就是这个圆满功德的圣者，所以他和一般的凡夫还不一样。当我们要把一切的凡夫看成佛陀的时候，自己相续当中必须要证悟很高的境界。但是在我们相续当中稍微业障清净的时候，看上师的时候就不一样了，因为上师他不是像凡夫一样他本来具备垢障，他的本性是佛陀，然后我们自己看他是怎么怎么，上师本来就是圣者的缘故，业障稍微清净一看的时候就能够看到圣者的形象。

所以我们就知道不是说外面上师有什么问题，这个地方上师“为引世间与众同，超世间故与众殊，三门诸行较众胜”，把这两个世俗于他自己随顺世间显现的形象和他自己本身具备的功德一分开，分开之后我们就说是对上师生起信心，主要是对他的引导世间的大悲心、智慧和他自己的本体，这方面一观察的时候，就可以生起极为清净的信心。

《华严经》云：“何为善知识？为引导一切有情，故见无有不同；超越世间故与众皆不同；

什么是善知识呢？这个地方作抉择：为了引导一切有情，“故见无有不同”，意思就是见到上师和一般的有情没有什么不同的，因为他示现就是和一般的，随顺了众生的分别心，随顺于众生的业障，如是地显现一个，所以如果我们是旁生的话，我看到上师就是个旁生，如果我们是一个人的话，我们看到上师就是一个人，这个方面主要是从示现的善知识的侧面来讲的，从示现真正调化自己的善知识来讲，那么随顺我们的习气，随顺我们这样固定的固有的这样的习气和烦恼，他就会有这样种示现的。所以在以前众生的习气比较轻微，福报很深厚，所以就直接在根识面前就显现三十二相八十随行好的释迦牟尼佛就是这样，那么我们现在如今已经流落在五浊恶世了，我们相续当中的烦恼业是非常重的，即便是现在释迦摩尼佛显现在我们面前，一个善知识，但是我们看到还是随顺我们的烦恼，随顺我们的根性，见到的就是这样一种不清净的肉身，或者不具备相好的这样种身体了。就像佛陀在世的时候，很多业障极重的有一些外道看到佛陀具备九种丑相，或者具备十八种丑相，还有很多佛弟子有些优婆塞有些释种就是释迦种姓的人，看到佛陀的身体犹如黑炭一样，没有什么黄金色的皮肤，看到他就是像黑炭一样黑的，然后再在忏悔，再在忏悔之后这个相才转变，这很能说明问题的。

所以上师他相续当中安住在这样一种极其殊胜智慧当中，比我们的这些分别智慧早就超胜很多很多，相续当中是具备这样一种梵音语，60种梵音，语自在的自性，或者彻底通达一切万法的智慧都具备的，从这方面要做甚深的观察，做甚深的思考，这个方面才能够生起一个定解。

超越世间故与众皆不同；

因为他自己是圣者身份的缘故超越世间，超越世间的缘故和一切众生都不相同，众生是业惑的本体，他是智慧的本体，所以完全不相同。

所作所为具义故成办无量利益。”

因为他自己超越世间的缘故，或者说为了引导世间才示现的缘故，所作所为皆具义，所作所为都是具义的，反正上师做了什么事情都应该知道这个绝对是具有意义的，现在我们认为上师做的事情肯定没有大必要，或者上师做这个事情肯定会引来其他不好的结果，很多事情都是多余的，自己的分别心想很多，但实际上如果真正我们诚信上师有这样种超越世间的智慧的话，所作的什么事情都有意义的，所为的什么事情都有意义，乃至于杀生乃至于带偷盗带邪淫，实际上看起来的时候，我们自己看这个是违背正法，但实际上真正是一个圣者的身份的话，做什么都是有意义的，要不然就是为了利益某个有情，要不然利益某个圣教，整体的圣教肯定会利益的，反正上师的一切相续当中安住有这样一种殊胜的智慧殊胜的大悲心，殊胜的能力，智悲力圆满的缘故，所以做什么绝对是直接间接利益众生的，这个方面必须要生起诚信。

丁二善知识之功德

若问：善知识有何功德？

善知识具有什么样的功德呢？下面开始一个一个宣讲：

“威仪寂静身无过”，上师的身体是没有过失的，身体没有过失主要是威仪寂静。威仪寂静，他自己的一切威仪一切的行为极为调柔，极为寂静的缘故，身体上面是没有任何过失的，完全没有任何过失的。

“善巧遣疑语无垢”，他的语言方面具有无垢的过失，善巧遣疑，他因为完全通达一切的世间出世间法的缘故，相续中通达这个，所以他在语言方面他也获得语自在。“善巧遣疑”：能够善巧地遣除一切怀疑，所以说语言方面是没有垢染。

“遍知慧藏意调柔”，主要是意的功德，意的功德是“遍知慧藏”，“遍知”主要是讲遍知一切所知的，“慧藏”就是智慧宝藏，相续当中就是一个像宝藏一样的智慧的完美具备，所以意调柔，相续当中调柔，“调柔”的意思就是说根本没有这些贪嗔痴的这些烦恼，有了这些随眠的烦恼都不存在，叫“意调柔”。

“广闻大悲德无边”，上师具有广闻的功德、大悲心的功德，所以说功德是无量无边的，具有广闻的功德具有大悲的功德。广闻也要分别从上师他自己的侧面还是从示现的侧面来讲，如果从显现在世间这个度化众生的侧面来讲，有些上师不一定广闻的，但是如果我们知道他是一个圣者的话，会不会具有广闻的功德？绝对具备的，因为在《庄严经论》等等大乘的经论当中讲，在大资粮道的时候上资粮道的时候就可以获得这样一种法流三摩地，获得法流三摩地的时候，他自己有这样的能力到刹土当中，各个清净刹土当中亲自听闻佛陀说法的，所以上师他自己获得圣者的身份，不在诸佛菩萨面前广闻无量无边的菩萨藏是不可能的事情，所以像这样从这个侧面来讲的话绝对是具有广闻的功德，只不过不在我们面前示现还是不示现，这个方面还是有这样一种差距的。前面一个威仪寂静也好，善巧遣疑也好，遍知慧藏也好，都是可以从这个方面了解的，就从他自己的本体来讲，身体没有过失的，即便是说显现在我面前的上师他蹦蹦跳跳，或者说什么什么样，但是这个是完全是相应我们自己这样一种烦恼习气而示现，从他自己的身体的功德来讲，他的威仪绝对是极其寂静的，没有让他引发这样一种不寂静的因，因为引发威仪不寂静的因的话，相续当中这些习气或者说是很多很多烦恼，粗猛的烦恼，相续当中如果都寂灭的话，他自己的身体方面的话就绝对是极为寂静，然后从语言从智慧方面都可以两个方面来观察的，大悲心周遍一切的，功德是无量无边的。

“大智意行如虚空”，“大智”：大智慧。“意行”：意的行径犹如虚空一样，无量无边，就是他的智慧非常非常超胜，看了又深又远，所以说大智意行如虚空。

“事业无量利缘众”，上师事业利益众生的事业是无量的，“利缘众”：利益有缘的众生。“缘”就是具有缘分的众生，事业无有边际利益具有缘分的众生。

“仁慈无厌恒精进”，事业无量从他的显现上调化这样一种人道的弟子方面，有些上师是事业无量，像法王如意宝、仁波切等等，他们的事业都是无量的，有些不一定调化人道，有时候调化非人，调化其他旁生道的事业是无量无边，那么这个方面就不是我们的肉眼凡胎能够看得到的，能够思维得到的了。所以像这样大菩萨他自己的身体一个是在这个地方安住，但是实际意义上他在调化无量无边的非人、魔鬼还有这些其他的旁生等等，这方面可以理解事业无量利缘众。

“仁慈无厌恒精进”，具有这样的仁慈心，“无厌”，对其他众生不会生起厌倦，如果是一个凡夫的善知识他有可能生起厌倦心的，尤其是当他所化的弟子不听话的时候，然后不顺教言的时候，他就会生起厌倦心。那么这样摄受有什么用呢？宣讲正法有什么用呢？像这样他就认为没什么用，就生起厌离心，不再摄受接引这些也有的。但是如果是圣者的身份，他不可能有厌倦的时候，示现上有但实际上不会有厌倦的，因为他有广大仁慈的缘故。“恒精进”，他对利众方面恒时精进。

“众生导师当依止”，一切众生的导师、上师应该依止。实际上这些功德在每一个圣者相续当中都是完全具备的。

善知识以其众多身语意之功德利益有情，智慧密意深广如虚空；

对于上师的智慧密意没办法揣测了，确确实实犹如虚空一样广大。现在抉择的很多事情在很多年之后有可能才显现出来，那个时候我们才知道上师他当时抉择的时候，他看得这么远，实际上我们根本不知道。当时的时候认为这个上师抉择这个事情没有用，或者做这个事情没有必要等等，但是慢慢慢慢我们就知道他的这个密意非常非常深广的，所以上师的密意非常深广犹如虚空一样。

以广大的事业令凡与之结缘者均播下解脱之种子；

上师示现很多广大的事业，凡是与之结缘者的话，或者直接解脱，或是播下解脱的种子。

以大悲心恒时如独子之母般观照众生；

上师相续当中具有超胜大悲心，所以说他对众生、对他的弟子或其他众生态度，就像恒时犹如独子母亲一样，那么一个母亲追一个独子的话，他对他的儿子确确实实通过悲心观察的。

因圆满通达圣教而应机广转各乘法轮。

相续当中圆满通达圣教的缘故，所以应机跟随不同的根机广转各乘法门。这个是在示现上面这些善知识有不同的，有些善知识确确实实像无垢光尊者、全知麦彭仁波切、法王如意宝等等，像这样一种上师，从显现上也是圆满通达一切圣教的，然后就是广转法轮。有些上师不是这样，有些上师侧重于实修方面，他对其他的圣教显现上面不一定通达，也不一定广转各乘法轮，但是从实际相续当中绝对是通达的。

《经观庄严论》云：“当依调柔极寂静，具德精进通圣教，证悟实相语善巧，慈主离厌善知识。”

在《庄严经论》当中，弥勒菩萨讲善知识有十种法相，这个方面一个一个宣讲的。

“当依调柔极寂静”，“调柔极寂静”实际上这个方面是包含戒、定、慧三种功德，“调柔”是戒律的功德，因为他自己的戒律守持的极为严谨的缘故，身体非常调柔，因为按照戒律实修的缘故，身体极为调柔。然后“极寂静”当中包含了定和慧两种，也就是说因为安住在禅定的缘故，他可以说是将很多粗大的分别念和烦恼能够寂静，就是通过禅定的缘故，相续当中有禅定的缘故，比较粗大的这些分别念烦恼能够寂静的。然后因为有慧的缘故，戒定慧当中的慧，他是极寂静的，“极寂静”的意思就是能够寂灭，因为有慧的缘故，能够将烦恼和分别念彻底寂灭。前面是一种压伏，后面是一种寂灭，所以说这个“当依调柔极寂静”当中包含了戒定慧三种功德。

然后“具德精进通圣教”，“具德”是具有功德，具有功德是什么意思呢？实际上就是一种增上的功德，增上的功德就是讲这个上师不管是怎么样的上师，他和弟子相比，肯定是一种增上的功德的。如果我的智慧和上师的智慧一样，依止他没有必要，依止他干什么？我依止上师就是为了获得一种增上的功德，我不知道的上师知道，所以我依止他就可以获得这种智慧。乃至于上师不如我的话，从依止的这个侧面来讲是没有意思的，所以这个方面“具德”的意思按照很多注释来讲的话，就是讲增上的功德。作为一个上师来讲，你对于弟子绝对要超胜，你有超胜的功德那么才可以让别人依止，或者弟子依止你才可以获得这样的功德。所以说如果没有超胜的功德，依止是没有意义的。这个叫具德，就是具有真正的功德。

“精进”主要是讲精进利他，对于利他方面是极为精进的，因为作为大乘上师来讲，如果不精进利他，都是思考到自己的自利，这方面对于利益众生，对弟子种种的利益就不一定有兴趣去做了，所以说必须要对利他非常精进。乃至于能够在弟子相续当中播下一念的善根，乃至于让他通达一个颂词，乃至让让他增长一分智慧，他都会精进的，他都会做的，所以他对利他方面极为精进。

“通圣教”，主要是讲他通达这样的经论，对于圣教、对于经论极为通达，如果你这个上师很愚笨的话，像这样弟子问什么问题都不知道，这个方面从显现上面依止没有什么大必要。所以真正一个善知识他的法相通圣教，应该对于三藏圣教，对于显密的圣教，都有所通达，方方面面的疑惑可以遣除，所以说通圣教是一个必要条件。

然后“证悟实相”，他相续当中必须要有一种实证的功德，证悟真如、证悟实相，如果单单在词句上面划来划去，那么像这样不一定真正引导他的弟子走向证悟的，所以这个方面讲证悟实相很有必要性的。

“语善巧”就是说法的时候，非常善巧，该用比喻用比喻，然后该解释词句解释词句，该阐释意义阐释意义，反正他语言方面非常善巧，能够善巧的传法。

“慈主”，意思就是说慈心非常的广大叫慈主。他的慈悲心非常非常的广大，慈心一广大之后呢，他就不会为了自利而奋发，那么如果慈心不广大有可能自利偏重的。自利偏重就会为了财富、为了获得名声这方面就是偏颇。但是他慈悲心很重的缘故，他就想怎么样让弟子利益，所以说一心一意生起慈心，这个是他的一个功德。

“离厌”，就是离开厌离心，他不会对弟子、对恶劣的众生生起厌离心。尤其是五浊恶世，五浊恶世的上师的话，他肯定是早就知道弟子相续当中的烦恼粗重，刚强难化，一年、两年，十年、二十年是不一定将他的心转回来的。所以当遇到这样的弟子的时候，他不会真正生起一种厌离心，有的时候显现上面生起一个厌离心，都是为了调伏弟子。比如上师说我彻底对你们生了厌离心，或是说根本不想传法。这个时候弟子一想，上师已经对我生起厌离心，肯定是我的行为不对，他就马上到上师那忏悔，然后发愿以后改正，这个就是上师的目的。实际上上师是为了让我们相续当中怎么样抛弃掉恶业，抛弃掉很多烦恼，如理如法的入道。

所以有的时候他会示现厌离，示现几天不传法，示现一段时间不讲法，这都有可能的事情，反正弟子认识到自己的错误之后，他又会改正自己的错误，这个是调伏众生的方便方法。所以这个地方的意思就是，从上师他自己的本体来讲，不可能有厌离心的，不可能对所化的众生生起一个不想调化的心，对于这样刚强难化的这个众生来讲，不可能有这样的。

善知识，总摄有十种法相。调柔是一种，然后极其寂静当中包含两种，定和慧两种；然后具德；然后精进；通圣教；证悟实相；语善巧；慈主；离厌，总共有十种功德，如果详细了解的话，可以看《庄严经论》的注释。

下面讲第三个是殊胜法相。

丁三殊胜法相

在总的法相基础上，具足其他功德之内密宗上师的法相：

那么不共的法相是什么呢？在前面总的法相的基础上，还具足其他的功德。那么前面主要讲显宗上师的法相，显宗上师的法相实际上还要具备证悟实相的，并不是说随随便便的，必须还是要具备证悟实相的功德。然后殊胜的法相，在这个总的法相功德上面基础上，还要具备其他不共的功德，这个叫做内密宗上师的法相。

应该依靠成就者，而且是具有功德的上师，就是说密宗上师的法相是什么样的呢？“戒誓言净”，就是戒律是一般共同乘的戒律。誓言是指进了密宗之后他从灌顶的仪式上面得到密宗的三昧耶戒，所以戒律也好、誓言也好必须极为清净的。

然后 “具灌顶”，他必须具备内外乘的灌顶，下续部、上续部灌顶他是必须要具备的，必须要获得，获得了灌顶才有资格真正成为一个金刚上师的一个法相之一。

“精通如海续窍诀”，而且对于续部的窍诀，续部主要是观待于经，佛陀宣讲的显教的教言叫经，然后宣讲密宗的教言叫续，反正这个是密宗上师的缘故必须要精通如海一样的续部的窍诀。

“念修事业皆自如”，然后念修的功德也圆满的，然后一切息、增、怀、诛的事业皆自如的，也就是什么时候修息法他就修息法，然后修息法的时候任运遮止其他的违缘，或者病魔，这个方面是息。然后增就是增上，什么时候需要增上寿命，增上财富他就一修增业的时候就可以增。然后怀的时候，怀柔众生的心，让一切获得自在，他会修怀业。然后诛业，什么时候对于正教做妨害的魔，或者像非人，外道等等，想要诛法的时候，要把它消灭的时候，他一修诛法的时候就可以消灭的，所以说事业皆自如。

“见修行果获证相”，见解已经达到了圆满，修行可以说是获得了体验的，行果获证相，修行和果和这样一种实证都是相联的，所以获得这样一种证悟之相。

“以慈善巧之方便”，通过慈悲和善巧的方便，令所化的众生——他的弟子成熟解脱。

“成熟”是令他的相续成熟，通过灌顶、通过宣讲窍诀，然后使他内心当中成熟。“解脱”，在成熟的基础上，让他真正的从烦恼当中解脱获得这样圣者的功德。

“传承加持云不散”，然后还要具备传承的加持力，传承加持力就是传承上师传下来的加持他具备，具备之后可以将这个加持赐予弟子，具备这样一种功德。

大阿阇黎布玛莫札于其所著的《幻化网如镜疏》中云：“上师即圆满获得内外坛城之灌顶，

这个是第一种，首先获得内外坛城的灌顶，然后，

戒律誓言清净，

戒律前面讲别解脱戒和菩萨戒，誓言主要是讲三昧耶戒，密宗戒。那么这些都是很清净的，没有违犯这些根本戒。

精通续部各自之义，

很多事续部、六续部等等，各种各样如海的续部的意义全部是精通的。

念修仪轨（息增怀诛）诸事业等义皆运用自如，

念诵仪轨的时候，念诵的音调，念诵的方式，这些方面都是非常精通的，然后息增怀诛的事业这些意义全部运用自如的。

因证悟见解而不愚昧，

因为证悟了见解的缘故，见解不愚昧。

已获修行之纯熟体验，

主要是从修行的侧面讲，获得修行的体验。

各种行为与实证相联，以大悲心引导所化众生，具足此八种法相。”

就是前面讲到的八种法相，八种法相如果对照颂词的话，“戒誓言净具灌顶”到“令所化众成熟解”，这个当中宣讲了八种法相，然后下面讲，

我的上师（大持明革玛燃匝尊者）说：“在此八种法相基础上，尚需具足无垢传承与加持之缭绕云雾，共九种法相。”

无垢光尊者的上师是革玛燃匝尊者，是他的根本上师。所以说颂词当中讲，“传承加持云不散”，这个是按照革玛燃匝尊者的观点讲的，前面主要是按照布玛莫扎尊者的观点讲的。在前面八种法相基础上，还要具足无垢的传承和加持的缭绕云雾。缭绕云雾是个比喻，说明非常密或是非常多的意思，就很清净的意思。

像这样无垢的传承没有中断，而且传承上师加持力没有中断，这个方面必须要有九种法相，他才可以真正的具有传承加持他的弟子获得解脱，这个就是密宗上师的殊胜法相。

今天就讲到这个地方！

哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情