为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，现在我们继续宣讲全知无垢光尊者所造的《大圆满心性休息大车疏》。《大车疏》分了十三品，现在正在宣讲第五品依止善知识，依止善知识对于一个修法者来讲是非常必要的，在佛经当中也是再再宣讲必须要依止善知识，必须要依止善知识仅仅修持而得证悟的，在密宗的修法窍诀当中也再再地提及上师是一切修法的基础，一切修法的根本，脱离了依止上师或者说祈求上师加持的话，通过自利来讲的话非常难于遣除障碍而成就，所以我们在修习正法过程当中应该以依止上师或者上师瑜伽的修法来作为修法的核心。现在在次第地宣讲上师的法相，或者说是依止上师弃离恶知识的这些教言，今天讲第四个科判：

丁四以比喻赞颂

若问：如是上师具何功德：

如果问上师具有什么样的功德呢？这个方面就通过比喻的方式来赞叹上师所具有的功德。

这些开始致力地赞叹，首先是“具足无边功德者，一切众生之至亲，”具有无量无边功德的上师是一切众生之至亲，“至亲”的意思是最亲切的或者最有缘分或者对众生最具有加持力的亲友，上师的大悲心和智慧关照一切众生。但是在这里有个差别，如果自己有信心有缘分的话，可以获得接受到上师的加持；如果说没有缘分没有信心者的话，就接受不到上师的加持，除了这一点差距之外，上师的悲心和佛陀一样，实际上是恒时关照六道一切众生的。

“于此略赞善知识”，如果要广说善知识的功德是无法宣讲的，无量无边的这样一种自性。在这个地方为了让后学的弟子懂得或者说知道这样的道理的话，依据这样一种佛经的含义，简略地赞叹善知识所具有的功德。在宣讲功德的时候也是通过一一对照的方式进行宣讲。

“令渡有海如大舟”，这是比喻，上师比喻成这个大舟大船。大船可以渡过大海，从大海的此岸到达大海的彼岸，要渡过如此宽广非常甚深的大海的话，没有一个非常牢靠的很大的船筏是办不到的。同样的道理，我们要从轮回的此岸到达解脱的彼岸，在这样一种非常广大的轮回海当中要通过自利的方式不依靠一个大船的方式是根本没办法的。所以我们要渡过三有的大海的话，必须要依止上师。上师犹如大舟一样，可以引导一切的众生或者可以承载一切众生顺利地到达解脱彼岸。

“令入正道如商主”，首先要理解这个比喻和商主的意思，“商主”就是在以前很多时候，一些众生为了在海岛当中取如意宝，要依止一个商主。这个商主他一方面具有超胜的智慧，具有这样一种深厚的福报，对于这样路途，对于如何遣除违缘的方法，比如说在大海当中有摩羯鱼，有玻璃山，还有很多罗刹洲等等，作为一个商主来讲，他都必须要善加辨别，在遇到之后如何脱离海难的殊胜的方法，所以这个叫作引导其余商人获得如意宝的商主，其他商人要获得如意宝或者获得珍宝的主要依靠处就是这个商主。

同样的道理，现在我们很多的众生很多学道商人想要获得涅槃的大乘功德，想要最终获得一个佛果如意宝的话，也必须要依止一个商主。这个商主——上师他自己必须要具备超胜的智慧，无与伦比的大悲心，能够善巧遣除一切修行者相续当中的违缘，遣除一切障碍，具备这样一种功德力。如果我们正确地依靠这样一种上师商主的话，就可以令入正道，进入到修持佛法的正道中。如果自己在取宝过程中没有商主去指引，那么就非常容易入歧途，非常容易入邪道，或者在违缘当中无法摆脱的。同样道理，一切想要获得佛功德的这些佛弟子修行者如果离开了上师的指引，离开了上师的引导的话，非常容易入歧途。在世间当中有各种各样的邪说，都声称自己的道是最正确的，各种外道也声称自己的道最正确的，还有一些不信佛法的人也认为自己的选择自己的见解是最正确的，对于一个相续当中没有正知正见，福报和智慧极度缺乏的凡夫人来讲，在各种各样邪说的环境当中，没办法如理地取舍，非常容易入歧途。在世间上有很多发心求解脱道的人，但是为什么入正道者非常少，而入歧途的非常多呢？没有依止一个犹如商主一样的善知识来作指引的缘故，所以上师善知识可以引导一切他的弟子和其他的众生进入到正道当中。正道可以从很多方面宣讲，止观可以叫正道，三十七道品叫正道，或者三善道也叫正道等等，反正只要能够顺利地趋入修法，最后能够顺利地获得佛果都称为正道，而上师就能够指引一切的修行者进入正道。

“遣除衰败如意宝”，首先看如意宝的意思，“如意宝”它可以遣除衰败，遣除什么衰败呢？就是遣除世间上的个人、集体、整个国家这样一切的衰败，比如说缺衣少食，或者疾病横行等等，这方面的衰败通过祈祷如意宝可以顺利地遣除。如果自己没有这样珍宝，没有饮食衣服的话，你祈祷如意宝之后就可以如意降下衣食雨，如果国境当中这些疾病流行的话，祈祷如意宝的话这些疾疫马上可以遣除。所以在整个世间当中没有再超胜如意宝的功德，它可以如意地赐予一切的妙欲，遣除一切的衰败。

上师就像如意宝一样，上师可以遣除一切衰败，这些衰败可以说在整个轮回中的一切衰败，众生陷于轮回当中的时候有三恶趣的痛苦，三善趣的痛苦，还有相续当中的无明、我执、种种烦恼、恶业，这些都是衰败，只要众生相续当中拥有这一些，具有这一些衰败的时候，就无法获得快乐，就没办法获得解脱，所以这个时候必须要依止一个犹如如意宝一样的上师。依止如意宝的上师就可以遣除一切相续当中的无明、我执、烦恼、罪业、乃至于一切轮回的痛苦，最终获得解脱的快乐，所以这个就是遣除衰败的如意宝。

“熄业惑火甘露水”，“甘露水”，有时甘露指天界的甘露，有时甘露水是作比喻，人间的雨水或者有些河流就称之为甘露水，因为它有时候可以和甘露相似的一种功德和它的自性具备的缘故，有时候像雨水、河流或世间上的净水比喻成甘露也有的，这个就是甘露水。这些水可以熄灭这样一种熊熊的烈火，比如说世间上的森林、或者说世间上的房屋着火的时候，如果倾盆大雨从天而降的话，马上可以将这个火熄灭。

从意义和比喻对照的侧面来讲，上师就犹如甘露水一样，能够熄灭火。熄灭谁的火？熄灭什么火？熄灭一切众生或者说与上师有缘的弟子相续当中的业惑之火。业和惑都是一种热恼的自性，不管是罪业也好，还是烦恼也好，都是一种热恼的自性。如果相续当中有了这样一种业惑的话，就会不自在地在轮回中感受到这样种种的痛苦，所以从这方面将众生的业惑比喻成烈火一样。

业和惑从两个方面分开宣讲，“业”主要是相续当中的种种的有漏的善业或者说是十不善业等等，这方面称之为业。“惑”主要指烦恼，无明也好，贪嗔痴也好，都叫作惑。众生相续当中有了业惑的话绝对不自在，感受到种种痛苦的逼切。如果依止一个上师的话，可以次第地逐渐地将相续当中的业惑彻底地灭尽。世间上或者传承的历史上很多的凡夫的修行人就是如理如法依止上师之后，通过祈祷上师或者通过如理如是的承侍上师，通过修持上师所传下的妙法，熄灭了相续当中的我执，打破了无明，最后一切的转生轮回的业彻底的消亡，获得解脱的事例不可计数。因此上师就像甘露水一样，能够熄灭众生的业惑之火，如今我们也能够如理如是的依止善知识的话，也可以迅速将相续当中的业惑之火迅速的熄灭。

“清凉法雨妙雨云”，这个地方比喻雨云，雨云是什么意思呢？这个雨云的意思就是说饱含了雨水的乌云，云当中富含雨水，这个乌云饱含雨滴，这个叫“雨云”。雨云实际上就是一切清凉法雨的来源，如果没有这个雨云的话就没办法降下清凉雨，这个就是从雨云的方式来比喻的。

此处上师犹如妙雨云一样，上师的相续当中具有一切教证的功德，一切的教证的功德就是宣讲清凉法雨的来源。而众生如果想要获得解脱的话，必须要听闻清凉的法雨，必须要思维和修持清凉的法雨才可以真正的获得解脱。而它的来源是什么呢？来源就是犹如妙雨云一样的殊胜的善知识。所以，我们要真正的理解法义，或者相续当中要获得清凉法雨的滋润的话，必须要如理如是的依止善知识，如理如是的恭敬善知识，这方面就将上师比喻成雨云。

“令众生喜如天鼓”首先也是解释这个比喻，“天鼓”指三十三天的天人，三十三天的天人他拥有这个大鼓，大鼓是三十三天的天人福报所形成的。这种天鼓有什么样的妙用呢？它可以令天人欢喜。比如说天人和阿修罗作战胜利的时候，天鼓没人去敲打，但是天鼓自然而然就会发出天人胜利了，阿修罗失败了这样一种声音。这个声音发出之后这些天人就会非常欢喜，这是一个方面。还有，天鼓在天人比较放逸的时候，它会自然宣讲无常、苦、空、无我的法义，宣讲这个法义之后，一部分天人或者善根比较深厚的天人他就会对五欲深观过患，然后能够思维正法，这也是令天人欢喜的意义，这是它的比喻。

然后意义上，上师就像天鼓一样，这个天鼓能够令众生欢喜，如果我们如理如是的依止上师的话，肯定能够获得各种各样身体的安乐，心相续当中种种的欢喜，今生的利乐，后世的利乐，这些方面都可以获得。或者上师犹如天鼓一样，他可以宣讲一切妙法，从无自性当中、从无分别念当中可以如是如是的宣讲妙法，让众生生起法喜，所以从这个角度也称之为令众生喜。

“除三毒疾如药王”，“药王”不是一般的药，是药之王、药草之王。药草之王按照其他的一些注释，比如说我们学过的《庄严经论》的注释，在讲二十二种菩提心的时候也提到过药王。这个药王不单单你吃了之后能够治病，你眼见就能够治你的病，就是你看到之后你的病就马上消除了，闻到它的气味马上就可以消除了，乃至于你的手抓这个药王马上就消除你的病了，一切的病都可以通过药王来遣除的，这个方面就是它的比喻。

上师也犹如药王一样，不单单是你真正的修持上师所传的妙法，乃至于你见到上师的法相，这是见解脱；然后听闻上师的声音这是闻解脱；然后上师摸顶，像这样就是触解脱。反正上师就是药王一样的自性，不管你见闻忆触的任何众生都能够获得利益，都能够蒙受殊胜的加持，究竟来讲除三毒疾。这方面在很多宣讲上师的功德法相的时候，就是讲实际上见解脱、触解脱、闻解脱，除了上师的自性之外再没有其他的自性了，其他的佛法，其他的这些坛城、佛法都是上师的本体。

所以，从很多侧面来讲的话，药王服用之后可以治病，乃至于你眼见，鼻嗅，手触，这方面都是可以治病。所以上师的自性就是这样，这个地方着重讲的时候，上师犹如药王一样能够遣除众生的三毒。三毒的疾病可以通过依止上师，比如说修持上师瑜珈，或者是按照上师的教言去做，或者供奉或者侍奉，或者做很多很多结缘，都可以使相续当中贪嗔痴的烦恼，暂时的时候压制，最终的时候彻底根除，所以上师如药王。

“一切有情安乐源，犹如茂盛摩尼树”，“摩尼树”是如意树的意思，在劫初的时候在人间会出现如意树，然后在如今的三十三天的天界当中也会出现如意树。如意树就是一切天人或者一切有情的安乐之源，因为在如意树当中你自己想要获得的这些衣服也好或者饮食也好，都可以从如意树当中如意的获取，所以是一切有情安乐的来源。

上师就像如意树一样，一切有情暂时的安乐，究竟的安乐，或者自他的安乐，他的根本的根源就像茂盛的如意树一样，完全都可以从上师那个地方获得，就是前面我们所讲的一样。决定胜的安乐，三菩提的功德都是从依止上师而来。乃至于今生当中的一切利乐，这些暂时增上生的快乐，也是来自于自己的善根，而自己的善根就是上师开示正法之后，自己如理修持而获得的，所以圆满可以通达是一切有情安乐的来源。每一个众生包括自己在内都想获得一切的安乐，如果要想获得一切的安乐首先就必须要寻找到安乐的来源，正确的找到了安乐的来源之后如理如是的去依止，最后就可以获得这样一种安乐。

“遗愚痴暗如明灯”，上师犹如明灯一样，我们知道明灯它就可以遣除黑暗，不管是以前古代的火炬，还是蜡烛，还是其它的油灯，实际上或大或小都可以遣除黑暗，乃至于现在的灯泡，日光灯，白炽灯等等这些灯都可以遣除黑暗。

上师就像明灯一样可以遣除黑暗，遣除什么黑暗呢？遣除众生相续当中的无明愚痴的黑暗。虽然我们每天处在阳光之下，每天都有电灯照耀，但是能不能遣除内心当中的无明呢？这些有为法的阳光、灯泡是没有办法遣除相续当中的无明。如果要遣除相续当中的无明，必须来自于智慧，智慧的来源就是上师。所以如果如理如是的依止上师，修持上师所传的妙法，相续当中打破无明，生起光明的智慧之后，从这个侧面来讲完全遣除了相续当中的无明黑暗，所以一切的无明黑暗的遣除都来自于上师。

“自成众愿如宝瓶”，“宝瓶”理解成贤瓶或者妙瓶，如果汉地的话有可能称之为聚宝盆之类的东西。聚宝盆也好或者宝瓶也好，都能够犹如摩尼宝，犹如如意树一样，可以如意赐予所愿。从宝瓶当中可以源源不断的流出一切的所欲，所以这个就是宝瓶的含义。

上师也是犹如宝瓶一样，自成众愿，自成就是自然而然的成就的，任运自成的方式能够满足一切众生的愿望。如果你不对这样一种上师如理如是的祈祷，不通过非常清净的心来祈祷的话，那么你自己的一切愿望不自然成就，不任运自成的，无有是处的。关键来自于自己对上师有没有一个非常清净的信心，有没有清净的信心，有没有自己想得加持的心。如果自己对上师没有信心，你每天祈祷的话不一定能和上师的功德相应而成就众愿的。或者自己认为自己不需要得加持，这个方面也不一定能够得到上师加持的。

我们以前讲上师瑜伽的时候，再再提及过两个要素。两个要素是自己对所祈祷的对境上师或者诸佛必须有一个非常清净的信心，他有能力帮助我，他有能力赐给我加持，这个是必须要树立的。如果自己对上师能不能赐予自己加持三心二意，抱有怀疑的态度的话，纵然你去祈祷，但是没有什么大的意义，不会产生非常快速的功德。第一个自己必须要深信上师就能够赐给自己一切的所欲，这个就是真实的如意宝一样。第二个条件就是自己真正想要得到加持，而不是说我实际上内心当中很傲慢不想得加持，我只不过在口头上念诵一下祈祷文，这个是没办法和上师相应的。相信上师有这个能力，我自己真正想要得到加持。我们是不是真正想要得到上师加持呢？是不是需要真正得到上师加持呢？确实是这样的，因为现在有的时候我们观察我们的相续，分别念这么粗猛，烦恼这么炽盛，还有自己在抉择法义的时候，看起来不是很难的一个法义思考来思考去都没办法通达，就说明自己的智慧非常非常的肤浅，自己相续当中业障非常重，对修道的障碍来讲非常深厚。所以如此这种相续不需要帮助是不可能的事情，你要靠自己的能力去突破这些障碍的话，就要花费非常非常多的时间，而通过祈祷上师的方式就可以很快的时间当中就突破了。所以从这个角度来讲自己真正要相信，我绝对肯定需要要获得您的帮助和加持，有这两个的话能够获得加持，自成众愿的，自己的一切愿望自然呈现。

“大慈日光无有量”，将上师比喻成日光无量，太阳的光明是无量无边，确确实实一个日轮当中能够放射出无数数的光明，无数数的光明都是从日光当中即太阳当中显现出来，这主要是从日光无有限量来讲。上师他的大慈心，他的对一切众生，愿意让一切众生获得安乐这种大慈心也犹如日光一样没有限量，确确实实源源不断的无有限量的从这方面进行观察。白天的时候也是恒时关照他的弟子，夜晚的时候也是恒时关照他的弟子，那么出定入定都是关照他的弟子，因为他的自利已经圆满了，自利圆满之后唯一的事情就是利他，尤其是对自己有缘的弟子就是恒时关照的对境，从这个方面讲上师的大慈日光是没有限量的。

“除恼利乐皓月光”，上师犹如月光一样。月光可以清除热恼，尤其当夏季的时候，在晚上明亮的月亮出来的时候，众生感觉到清凉，有这样一种自性的。上师犹如月光一样，当众生相续当中的烦恼炽盛的时候，或者这个相续当中非常痛苦的时候，如果祈祷上师，依止上师的话，上师的本体就犹如清凉的月光一样，接触到之后就能够真正遣除相续当中种种的酷热、种种的烦恼，这个方面都是对上师功德作的一种赞叹。

但不管怎么样，我们应该知道上师从上师他自己的本体来讲，上述的功德全部都具备。而自己依止上师的时候能不能获得如是的利益，要观待自己。观待自己什么呢？就是观待自己的信心，自己的信心到底是怎么样一种信心，你对上师看作一种佛的信心的话，就会获得佛的加持；你对上师看成一个菩萨的信心，得到菩萨的加持；看成一个阿罗汉的信心，得到阿罗汉的加持；如果是看成凡夫的话，就不得加持了，像这样的一种可以说是殊胜的关系就是这样。

所以，一方面我们要知道上师的功德非常非常大，从另外一方面，自己的信心也必须历历生起，如果自己的信心不生起不得加持。所以必须要通过很多很多的方式来生信心，有时候要恒时祈祷上师，恒时修上师瑜珈，像这样的话就说可以最快的速度可以相应；有时候要依止对上师有信心的道友，经常听闻上师所具备的隐秘的功德；有时候要对甚深的佛经论典再再的闻思，再再的闻思可以对上师生起清净的信心；还有在自己相续当中应该具备一种甚深的智慧，因为有甚深的智慧的话，可以将上师的一切行为全部观为善妙。一个有智慧的人他就可以对事情的方方面面做彻底的观察，比如说上师示现了一个行为，如果是一个有智慧的人他就会想上师做这个行为是有密意的，上师的这个行为是度化众生，上师这个行为是为了利益众生，为了弘扬佛法，如果你有甚深的智慧，你就可以对这个事情方方面面做观察，然后遣除自己的怀疑，遣除自己的邪见而安住在清净的信心当中。如果你是一个没有智慧的人，很愚笨，愚笨的人他有一个特点就是他就看表面，看一个表面上的行为，然后开始下一个定义。所以，看到上师的一个行为的时候，没有智慧的人就会认为这是不如法的行为，是一个错误颠倒的行为，是个狡诈的行为等等等等。从表面来看非常容易生起邪见，而从智慧的侧面观察，方方面面懂得观察的方法的话，他就很少会生起邪见，即便生起了，马上就可以对治的。所以相续当中具备这样一种智慧是非常关键的。

《华严经》云：“嗟！善男子，能令他众渡过轮回海，故如大舟；令入解脱道，故如商主；遣除三有衰败，故如摩尼宝；熄灭业惑之火，故如河流；

前面是讲甘露水，这个地方讲河流，实际上是一个意思。

令众生欢喜，故如大天鼓；遣除烦恼之疾，故如药王；遣除一切无明黑暗，故如明灯；满足众生所欲，故如摩尼树；成办一切所愿，故如妙瓶；慈心无量，故如日轮；遣除烦恼酷热，故如月轮；赐与圆满功德，故如多闻天子。”

最后一个在颂词当中没有，在经典当中有犹如多闻天子，多闻天子他在以前的时候多闻正法，所以今生的福报福德是非常大，众生对他祈祷的话，他可以赐于众生种种的财富，这样一种自性。 “赐于圆满功德，故如多闻天子”，上师就如多闻天子一样，如果你对上师祈祷的话，就能够圆满的赐于一切圆满功德，增上生、决定胜或者相续当中寂灭烦恼，生起出离心、菩提心、空性慧等等这一切的功德都是通过上师来赐与，乃至于十地菩萨在成佛的时候十方诸佛放光遣除他最微细的障碍而成佛。

所以，从这个侧面观察，就是通过祈祷，通过他利来遣除自己相续当中的障碍烦恼，是非常迅速的一个法门。在佛法当中有着重自利的说法和着重他利的说法，但不管怎么样，对任何一个修行者来讲都应该对十方诸佛菩萨，上师作祈祷，这远远超胜自己一个人去苦苦挣扎，一个人去苦苦观修，这个方面就来得迅猛得多了。所以自己平时的话多祈祷上师。多祈祷上师可以体现在一切方面，当自己遇到违缘的时候，自己要祈祷上师，通过上师的威德力来遣除；当自己遇到困难的时候遇到违缘的时候多祈祷；自己修法不上进的时候要多祈祷；乃至于听法听不懂的时候要祈祷上师；在思维思维不进去的时候也要祈祷上师；背诵背不下去的时候也要祈祷上师。像这样一切时候恒时能够祈祷上师，那么就恒时能够得到上师的护念，恒时得到上师的护念自己相续当中的障碍就会减到最低，然后会顺利成就，这个方面就是一个修行者的一个核心。

丁五相合意义而赞颂

上师的功德相合意义，即比喻和意义相合在一起对上师进行赞叹。

“密意广如净虚空”，上师的密意是极其广大犹如清净的虚空一样。清净的虚空能不能衡量？实际上我们对清净的虚空是无法衡量的。所以上师的密意能不能衡量呢？上师的密意是不能够衡量的。有时候我们说上师说这句话的密意是什么什么，实际上都是我们自己的妄执，我们认为知道了上师的密意，但是上师的密意能够知道吗？外内密的密意是根本没办法了知，所以密意广如净虚空。对这句话如果真正能够有甚深的体会的话，那么自己在依止上师的过程中会遣除很多的非理作意。

前面我们讲过，凡夫人的智慧太浅，凡夫人的智慧非常肤浅的缘故，所以对其他的很多很多事情他很多时候都是相合自己的习气，相合自己的爱好，相合自己的分别心作分析、作观察、作定论的。对上师身语意的行为，这个凡夫人他也通过固有习气自然而然去分别，他认为上师做这个事情应该是怎么怎么样的，做那个是怎么怎么样的，实际上观察的时候都是相合自己的喜好，都是相合自己的分别念去观察。上师的密意能不能衡量呢？没办法衡量。既然上师的密意没办法衡量，当上师示现贪嗔痴的时候，实际上我们就知道上师的密意是没办法衡量的，如虚空一样的，去衡量上师的密意行为是根本衡量不了的。这个角度来讲的话，会对上师生起一个清净的信心，就不会生起这样的邪见，这也是遮止邪见的非常殊胜的方式。所以，对于凡夫人的心态来讲的话，每个人都有这样的经验，当然通过前一世的串习的不同，今生当中有一部分修行者的话，他生来俱生就对上师就说经常能够生起清净心，很少生起不如法的邪念；有些通过前一世的恶业力，很容易对上师生起这样的邪念、那样的邪念，压也压不住的邪念会生起，不管怎么样现在需要保证以后有邪见需要遣除。实际上了知了上师的功德之后，就可以缘这样的功德遣除自己的邪见，这方面不是单纯的对上师的赞叹，实际上也是调伏我们邪见的一个方便，是对上师应起信心的一个方便。我们了知这个意义之后，就知道上师的密意广如虚空一样，怎么可能通过表面上的行为来定论上师生起了自相的贪心，上师生起了自相的愚痴心或者嗔恨心呢？所以这个方面根本没办法揣测的，从这个角度真正甚深了解的话，肯定会遣除邪见。

“光明等持如星辰”，“星辰”主要是从极多的侧面讲，我们知道天上的星星是没办法计数的，非常非常的多。上师的光明等持的数量也是无量无边的，就是说等持非常多。现在我们接触的就是几种等持，虚空藏三昧，或者狮子奋迅三昧等等，有的时候再加一个四禅，或者加一个根本慧定。但实际上等持的种类无量无边，这个方面在《大般若经》当中讲的非常多的等持的名称，然后还有其他的经典当中讲，这个等持是非常多的。

所以上师相续当中所获得的种种的等持也犹如星辰一样，极其的众多。从下面的注释来看的时候，这个犹如星辰应该不是从他的光明观察，因为星辰它自己的光明不是很显明的，应该从它的数量，它的数量极其多，数量是非常多的，从这个方面观察。虽然有光明等持，但是主要的侧面应该理解成众多，从众多方面观察。

“智悲无量如大海”，上师相续当中所具有智悲的功德，非常甚深的了知自己智慧的本体和对众生大悲心方面无有限量犹如大海一样的，非常非常的炽盛。

“慈心奔腾如瀑布”，上师对一切众生的慈心，愿一切众生获得安乐的心态奔腾犹如瀑布一样，没办法止息，谁都止息不了。有时候我们自己的慈心会被违缘所止息，为什么？因为我们慈心的本体还没有达到犹如瀑布一样，谁去遮挡瀑布都没办法遮挡，我们现在的慈心还不是瀑布，我们现在的慈心是其它的本体，所以违缘一生起的时候就非常容易被止息掉了。但是上师的慈心达到圆满了，犹如奔腾的瀑布一样，根本没办法止息，任何的障碍、任何违缘、任何恶劣的众生都没办法制止上师的慈心，所以慈心奔腾犹如瀑布一样。

“不外散乱如雪山”，雪山是不外散乱的，非常清净的不动摇的本体。上师他自己安住的禅定，或者安住的智慧也根本不会被外面的散乱所动摇。外面的散乱这个染污没办法染污雪山，雪山非常的清净，极其清净的，所以这个散乱比喻成尘埃一样，上师的相续犹如雪山一样非常清净、非常稳固，其它的散乱，对外境的贪执，对外面的嗔心等等这些散乱的尘埃绝对不会入到上师相续当中去，所以说不外散乱如雪山。

“毫不动摇如山王”，这个方面主要是说上师所证悟的一种法性、所证悟的真如犹如山王。“山王”就是须弥山王，须弥山王极其稳固毫不动摇，上师证悟的功德也犹如须弥山王一样毫不动摇。

“住有不染如莲花”，莲花它的自性是住于污泥，出于污泥而不染，这是莲花的本体。上师也是“住有不染如莲花”，三有在我们的相续当中看的时候它是极其污秽的自性，整个三界都是极其污秽的。上师在三有当中安住，在三有当中度化众生，会有会因为安住三有而被三有所染污呢？根本不可能。因为安住三有不被三有染污，所以叫“住有不染如莲花”。这个主要来源就是相续当中有非常清净的智慧和大悲心，双运功德的缘故，所以安住在三有当中根本不被三有过患所染污。

“等慈爱众如父母”，父母对于他的儿子、女儿都是平等慈爱的。“等慈”就是平等生起慈爱心。慈爱众生的心犹如父母一样，父母对他的儿子或者女儿，或者几个子女都是平等的慈爱。上师对一切众生都是平等慈爱的，任何一个众生都是上师平等慈爱的对境。只不过按照今生的因缘来看的话，就是前面再再宣讲的，如果你对上师的信心大，或者你对上师很有缘的话，显现上面上师对你尤其慈爱；或者你是一个非常非常恶劣的众生，显现上上师对你尤其悲悯，从示现上面是有观待对境的不同，或者造极大罪业的众生或者弟子来讲，他极其悲悯的。对于福报很大，信心很大，或者其他根性很利的人，好像显现上极其喜欢，这个方面是世间上的。但实际上从他本体来讲，对一切众生平等慈爱。根本没有想过依止我的这些众生我愿他成佛，不依止我的众生我不愿他成佛，这样一种心是没有的。从他自己相续来讲平等慈爱，只不过对于外境的不同，显现上悲心、慈心也许有所偏重，但实际上是观待所化来讲有这样的。对所化来讲如理如是修行的人上师很高兴，佛陀都是这样的，反正你精进守戒的人佛陀会喜欢，或者会赞叹的等等；或者你破戒的人佛陀会呵责、摒弃的，这个方面都有。但是佛陀相续当中的大慈心根本不动摇，观待对境来讲有这样的差距。

“功德无量如宝藏”，宝藏里面蕴藏了极多的珍宝，所以叫宝藏。上师也是功德无量如宝藏，上师相续当中的功德没办法衡量，佛有什么样的功德上师就有什么样的功德，所以他的功德是没办法衡量犹如宝藏一样。

“引导世间如佛陀”，佛陀引导世间趋向于寂灭，这是佛陀的自性。上师也是引导一切世间趋向于寂灭，所以犹如佛陀一样，和佛陀无二无别。

《大方广华严经》云：“嗟！善男子，如是善知识所生功德无有量。

这是一个总说，具体分说的时候下面宣讲。

即悲心广大如虚空；

悲心广大如虚空这个和前面颂词当中稍微有不一样的地方。这个地方出现了很多次，悲心、大悲。悲心广大如虚空，前面是讲利益广如虚空，在上师讲的时候也没有详细讲，但是我自己观察、理解这个不一定正确，只能做个参考。

我自己理解，悲心广大是和上师的密意连在一起的，因为上师他作为一个大乘善知识或作为佛的本体来讲的话，他的密意广如虚空，这个密意广如虚空到底和谁相系的呢？这么广大的密意实际上和悲心相系，他是为了度化众生。所以在众生面前示现这样种种行为的时候，上师的密意像虚空一样没办法揣测。那么实际上观察的时候这种密意实际上是为了度化众生。有的时候当前的众生可以度化，有的是以后的众生可以度化，或者有的时候他是对整个圣教有所度化。所以这样一种悲心是和他们的密意相连的。

悲心广大如虚空是从经文当中，密意广如净虚空是从颂词当中，把这二者结合起来看的时候也许可以理解它的意义。

前面“光明等持如星辰”，前面解释的时候主要是有这样一种解释方式，他具有诸多的等持。“总持”是陀罗尼，具意不忘失的本体。“等持”是禅定，上师相续当中具有很多很多种类的总持、等持犹如星辰，数量极多一样。所以上师相续当中所具有的总持、等持极其广大。

大悲无量如大海；

前面是“智悲无量如大海”。我自己是这样理解的，大悲无量主要是和智慧相连，前面是和密意相连的悲心，这里大悲无量主要是和智慧相连，智悲嘛，有的时候智和悲放到一起观察，所以这里大悲应该是不是指和智慧无二的这样一种大悲心。和智慧无二无别的大悲心无量无边犹如大海一样，因为上师的大悲心恒时不可能单独生起来，恒时都是和大智慧双运而生起，所以说大悲无量如大海。

悲心无量如河流；

这里又出现一个悲心，前面讲“慈心奔腾如瀑布”，这里讲悲心无量如河流。河流或者瀑布都是不可阻挡，这里的悲心可以和慈心放在一起看，因为我们在提慈悲的时候，它是一个本体两个侧面而已。我们在学《庄严经论》的时候弥勒菩萨也是这样讲过，一个菩萨相续当中有慈心没有悲心是绝对不可能的，有悲心没有慈心绝对不可能的，也就是说一个菩萨他想要让众生离苦，比如说他想要众生离苦，这种心态就是悲心的状态了，那么想要让他离苦，那么肯定是愿意让他获得安乐的。离苦干什么？离苦就是为了得乐，所以如果有悲心绝对有慈心；再反过来看，菩萨愿众生获得安乐，不愿意他遣除痛苦也是绝对不可能的事情。所以很多时候慈悲就放在一起讲的原因就是这样的，《庄严经论》当中麦彭仁波切注释已讲得很清楚，慈悲两个就是一同体异反体，一个本体两个侧面，二者完全不能够分离。所以，我自己理解的这里悲心无量如河流，就和慈心（慈悲）两个放在一起观察，就说是悲心无量。

不为散乱所动如雪山；

上师相续当中这样一种功德根本不会被散乱所动摇，不被散乱所动摇实际上换个说法的话，上师相续当中永远不可能生起散乱心。即便散乱的外缘具备了，但是他不会生起散乱心。对于凡夫人来讲的话，有了散乱的外缘他就会散乱，或者说众生他自性就是一种散乱，众生的五根或六根自性就是散乱的状态，而上师恒时安住在清净的法性当中，所以相续当中不可能有散乱的生起的机会，即不为散乱所动如雪山。

于真如性中不动摇如山王；

这个主要从另外一个侧面。前面主要是从不为散乱的侧面比喻成雪山，这个方面主要是从真如，安住在真如的本体当中不动摇如山王层面讲。两个侧面不相同，都是通过雪山或者山王作比喻，但是前面主要是从违品不能够硬夺41’41”的侧面来讲的，后面这个主要是他所证悟的境界之高方面进行观察，所以一个是不会生起违品，一个是在证法当中绝对不会动摇。

虽住于三有中然不为过患所染如白莲；

白莲花住于污泥，从污水当中出来但是不会被污水所染污，所以上师住于三有层当中，但是根本不会被过患所染污，就是这样的自性。

慈心无垢平等如父母；

父母他自己的慈心是平等的，所以上师的慈心也是无有垢染的，平等如父母。

功德无量如珍宝之源泉；救度轮回诸众如善逝。

“善逝”指佛陀、如来，佛陀他能够救度全部的众生，上师也能够救度一切众生。

如是善知识具无量功德。”

所以善知识具有无量无边的功德，这个方面是从意义而赞颂。

丁六摄义

摄义，是对前面的这些功德、比喻等等的归摄。

“具德上师”，“具德”是具有功德的上师，不是一般的名相的上师，名相的上师不具备这些功德的，名相上师不是见闻忆触或者见解脱、闻解脱等等。这里所讲的一切的上师我们都应该知道是讲真实的上师，自己的金刚上师和自己的根本上师，这个方面必须要认知。以前对法王如意宝门措上师经常祈祷，现在或者以前也有对仁波切堪布等等具有清净信心的，这地方的上师就是指这些。所以应该详见分别，真正要祈祷的话，应该祈祷具有圣者智慧，相续当中真正有能力给你加持的这样一种上师，祈祷的话能够得到实义。对一个凡夫上师，凡夫的善知识祈祷的话意义不大，确确实实有这样一种区别，有这样一种差殊。所以这些地方讲的都是讲真实的善知识。

“具德上师即法王”，具有真实殊胜功德的上师就是法王，正法之王。

“住于何处等诸佛”， 不管住于什么地方，和诸佛都是平等的，都是和诸佛一样的。上师他显现成善知识的形象，上师不显现善知识的形象，乃至于上师他显现成这些乌鸦等等的形象，实际意义上不管什么样，他都是和诸佛一样都能够平等利益众生。

那么怎么样和诸佛平等呢？

“令凡见闻念触者，悉皆摧毁诸轮回”，上师他能够使凡是见、闻、念、触或者说见、闻、忆、触的众生都能够出离轮回。比如说见到过上师真实的显现的化身，或者说见到过上师的相片，或者见到过上师电视里面的形象，这个都叫“见”。“闻”就是听闻上师的名号，听闻上师的功德，这方面都叫“闻”。“念”就是忆念，比如说我们观想上师，祈祷上师，修上师瑜伽，这方面就是一种“念”。“触”，比如说上师给你摸顶，或者接触上师的身体等等，这个叫作“触”。

只要是见、闻、念、触上师，上师是一个佛的本体的缘故，都能够摧毁轮回，只不过按照因缘的不同，是迅速的时间当中摧毁轮回还是在以后成熟善根摧毁轮回，这个方面就需要详加辨别。如果自己本身和上师上一世有缘的师徒的话，今生当中对上师也能够生起清净的信心，再再地祈祷，就能够在极迅速的时间当中摧毁轮回。

如果是一个平凡的人，以前和上师没结过缘的，但是今生当中偶尔（暂且用个偶尔），偶尔之间见了一下上师的法相，或听到过上师的名称，单单凭这一念因缘，最后彻底绝对会摧毁轮回，这是不用讲的。所以，对上师恭敬赞叹或者修持，他也可迅速地获得解脱，直接获得解脱。

如果对上师见、闻、念、触是反方面的，比如生起恶见、殴打、或者戾骂等等，从他的因果来讲肯定会感受恶趣的痛苦，因为是佛的本体或者菩萨的本体的缘故，但是因为和大圣者结缘的缘故，又远远超胜不结缘的众生，所以最后他在受完痛苦之后还是会成为上师的所化。这就是悉皆摧毁诸轮回的直接和间接的意思。

“事业广大任无量，诸众所依如大地”。这个“任”字，不是特别好理解，我自己观察这个“任”字可以理解成任运的意思，任运自成的“任”。

事业广大任运自成的方式度化无量无边的众生，事业极具广大，任运自成，度化无量无边的一切众生，这就是上师他自己的体性。

我们要知道上师有的时候没有说这个上师是事业广大无量，任运自成地度化众生，但前面我们分析过，上师在度化众生的时候，在众生面前显现的时候，这个是一种显现；在众生见不到的时候，是另外一种显现。比如说我们认为上师度化众生肯定就是坐在法座上，每天晚上讲课的时候，这个好像是度化众生，但回去的时候在房子里面怎么样度化众生呢？我们哪知道啊？像这样化现多少化身去度化众生我们哪知道呢？或者度化非人或者度化其他的旁生我们怎么知道呢？或者是怎么到地狱当中去度化众生我们怎么知道呢？这方面都是没法知道的。所以如果真正知道上师是一个殊胜的圣者或者是佛的化身的话，他显现上面直接在我们根识面前显现的，还在其他众生面前显现的，这些总和起来的话，事业极其无量的，确确实实非常广大。

我还记得以前在96年还是97年的时候，在单坚神山对面一个草坝子，法王仁波切和几个堪布还有很多汉僧一起在那个地方去耍坝子。耍坝子的时候，上师当时就这样讲的，这个草坝子加持力很大，因为那个草坝子显现上面，从世间上面看的时候，好像就是仁波切和一个堪布两个选来选去之后，好像就选了那个地方，好像是无意之中选定的。但是法王去了之后，这个草坝子加持很大，为什么？以前观音上师就是班玛斯德，青海大德，因为圆寂了，法王依止过他的，他说观音上师在这个草坝子上度化了13亿众生，像这个13亿我们肯定知道绝对不是人，整个藏地没有13亿众生，所以像这样讲得时候，在这个草坝子上度化了13亿众生，就是这样直接讲的，所以这个地方加持力极大。

所以我们就知道上师直接显现上面也有这些事业非常宏大的显现，但是也有可能他就是不出名的一个上师，他就是一个地方精进修持，但是从时间的显现和他隐藏的方式所度化的人、非人是绝对无量无边的，他的事业就是度化众生，他会用一切的方便来度化众生，这个方面必须要了解。

“诸众所依如大地。”一切众生的所依靠处犹如大地一样，大地是一切有情无情的依靠处，上师是一切众生的依靠处，一切众生功德的依靠处，如果有了上师的话，我们的功德善根能够增长，没有上师的话一切无法增长的。这方面就是一个摄义，我们讲解了很多，应该对上师生起清净信心，上师就在我们面前，就是每晚上开始宣讲的入行论和宣讲因明等等的含义。还有在现量见到的上师善知识面前，都应该恭敬，都应该祈祷，自己的身语意都应该如理如法地依止，这方面能够获得加持，否则的话根本不得加持。

在依止的时候，上师在讲的时候也是提到过，最好的一点是恒时依止上师，不要离开上师，这个方面就是说很多违缘直接消除，很多顺缘加持顺利获得。即便是自己离开了上师，上师做开示的时候这样讲，即便自己离开了上师，在其他地方去修法或者去弘法，这个方面也尽量要保持联系，和上师尽量经常保持联系，如果有可能的话，一两年、两三年必须回来看一次，实在没有能力的话，电话、写信这个方面都要保持联系，否则绝对不得加持的，直接这样讲的，否则绝对不得加持。这些都是上师亲口讲的，在当时讲的时候，不一定是在这一段，反正在讲这一品的时候直接做过教诫的。是不是有些出去的弟子，表现是不相同，有时候是经常回来看，或是有的时候经常写信、打电话问候的这个很多。但是有些出去之后，犹如泥牛沉海一样，一点信息都没有，不知道是死还是活，像这样的话从这方面看的时候，上师对这些人不太满意，确确实实不太满意，他直接讲的时候不得加持的，不得加持你想修学成就那就是妄想。现在讲这个的时候，虽然大家都在上师面前依止了，也许不一定现在用得上，但是如果以后自己离开了上师的话，那么还是应该把这个教言好好记住，应该恒时保持联系，保持联系的话自己能够得到加持，否则不得加持没办法成就。

关于很多依止上师的方法，上师也提到过《山法宝鬘论》当中扎嘎仁波切也讲了很多如何依止上师的心态，如何依止上师的方法，什么是歧途，什么是正确的依止，《山法宝鬘论》当中就讲的很多很多。以前我们也学过，所以当时学的时候都认为收获很大。现在在学这品的时候，如果有时间再返回去看一看，肯定会有很大的帮助。还有《前行》当中也是专门讲了依止善知识的方法，《广论》当中也讲了依止上师的方法。不管怎么样，反正我们依止上师的话，必须要尽量如理如法的依止，如理如法的依止来自于如理如法的了知。怎么才是如理如法的依止，什么是不如理如法的依止，这方面首先不知道的话我们就没办法如理如法的依止了。

所以要把这些问题牢牢的记在脑海当中，在遇到各种各样的情况的时候，在任何时间和地点的时候，才能够真正做到如理如法的依止。否则的话上师对境很严厉的，自己说话做事情不注意的话，如果真正造一些比较大的过失的话很难以净除，这些过失非常难以净除。密宗根本戒当中第一条的戒律，这条是最重的、最根本的戒律，就是第一条的根本戒律。其他的密宗戒律犯了之后容易忏悔，但是这一条犯了非常难以忏悔的。

以前我们也引用一些印度的大德的传记，也是做过教诫，上师也是做过教诫。以前印度一个大成就者他的弟子是国王，国王依止上师听闻教言，上师给他说你应该放弃这些欲妙，放弃这样的王位去修法，他说了三次，他当时就没有放在心上，他认为这个是上师一种说法，上师有点对自己欲妙、自己的享受有点看不惯有点生嫉妒心。像这样三次没有听，最后通过这样一种方式，他自己后面修行的时候怎么修没办法修成就。像这样最后好不容易他的本尊现前，他说你这样违背上师教言，怎么修也修不得成就，最后死的时候还会堕地狱。那么怎么办呢？他说如果你现在要忏悔的话，手脚砍断，把你的手脚全部砍断，这个方面可以忏悔清净这个罪业。所以他最后也是发起了很勇悍的心肠，把自己的手和脚全部砍断，这样修持的时候，在中阴的时候获得解脱的，即生当中没有获得解脱。

所以我们知道，单单是违背上师的教言，这样一种过失很重很重的。按照我们相续当中有的时候有些固有的习气，这个方面必须要了知这个不是一个修法的助缘，这些习气是修法的大的障碍。要真正依止上师的话，就要将自己的身心都交给上师，有的时候把自己的身语意供养上师了，供养上师当然很好。但是供养上师之后，这个身语意就不是自己的了，这个身语意已经是上师的身语意了，所以就不能再拿回来做自己的事情，或者自己想干什么就干什么，这个方面是根本不行的。

依止上师的时候尽量要令上师生欢喜心，不要违背上师的心愿，这对自己修行成就与否或者有没有障碍是有很大的关系的。尤其是我们以前再再讲过依靠《事师五十颂》当中的教言方面观察的时候，我们要依止上师的话，就是要舍弃自己的自在，随上师而转。我自己想做这个事情，我想做那个事情，实际上在自己修法的时候，这些我想做这个或那个事情，都是一种分别念抉择，不一定是相合于正道，不一定真正能够产生修法的功德。

所以，舍自自在随师而转，就是上师让你干什么你就干什么，因为你要相信上师他具有智悲力的功德。他第一个具有大悲心，不会害弟子；第二个具有智慧他会给你安排一个真正最迅速的成佛之道；第三个他有无比的能力，他会赐给你加持的。如果我们相信上师真正具备这样三种特色的话，那么就可以舍弃自己的自在随上师而转。上师让你做什么，安排你做这个你就做这个，安排你做那个你就做那个。像这样你不要想上师安排错了没有，或是说我从这个方面修持的更快，怎么样你都是分别心，没办法按照上师的智慧去观察去抉择。

这方面是很关键的事情，但是自己在依止上师的过程当中，也许会出现很多内外的障碍，有的是来自外面的恶友，或是非人这些魔王等等，有些时候来自于自己相续当中的烦恼、习气，这方面作为障碍。不管怎么样，把这些依止上师的方式牢牢的记在心中，遇到这些障碍的时候就回忆这个教言，就可以尽量遣除，对依止上师方面不会出现障碍的。

若佛陀出于世间，则令凡是见闻忆念的一切众生行持善法。同样，上师也能作到这一点。

下面这一段主要是讲上师如何等同于诸佛的理证。上师为什么等同于诸佛呢？首先讲佛陀出现于世间的话，他做的是什么事业呢？佛陀出现世间就是令见闻忆念的一切众生都能够行持善法，都能够脱离轮回，这个就是佛陀所做的事业。同样的道理，上师出现于世间，上师也能做到这一点，上师也能够令见闻已触的一切众生行持善法的，或者获得解脱的。那么只不过详细的分析了，前面我们讲颂词的时候就是这样的。佛陀在世的时候是不是一切众生呢？我们说一切众生的意思就是和佛陀有缘的这一切众生，或者说对佛陀有信心的这类众生，直接行持善法直接获得解脱的。至于佛陀在世的时候，还有很多不生信心的，诽谤的这些方面是间接度化，就是这样。上师出现世间也是这样的，有些时候我们说还有很多对上师不生信心的，还有很多对上师诽谤的，这个还是同等理可以推知的。反正你对上师有因缘的话，可以直接度化，没有因缘或者诽谤这方面就是间接度化的，这些方面都是一样的。

上师以相应方式之事业利众，所以等同佛陀，

上师通过相应的方式利益众生，相应方式就是相应众生的根性，相应众生的烦恼，相应众生的业等等，从这个方面的方式来利益众生，所以说等同佛陀。比如说这些弟子当中，贪欲心很重的人占一部分，上师有的时候他自己就会示现相应的贪欲心，通过这个方面来利益众生。或者有的时候弟子的嗔恨心多，像这样就会示现发脾气，这个方面利益众生。这些方面都是相应方式来度化，并不是说上师相续当中有这样的过失，所以说等同佛陀，佛陀就是通过相应的方式来度化众生。

上师又是佛的化身故说等同佛陀。

还有上师是佛陀的化身的缘故，宣讲上师等同佛陀。

《大鼓经》云：“阿难莫哀伤，阿难莫哭泣，我于未来时，化为善知识，利益汝等众。”

经文当中我们看前后经文，没办法理解这个是涅槃的时候说的还是在没有涅槃之前说的这个话，反正佛陀讲阿难你不要伤心，不要哭泣，我在未来的时候会化现善知识的形象来利益众生。所以直接佛陀就讲过了，佛陀会示现成上师，佛陀会示现成善知识，然后利益后代的一切众生的，就是这样进行观察抉择。

这个是经典，然后续部：

《金刚镜续》云：“金刚萨埵坛城主，上师等同一切佛。”

金刚萨埵是坛城的主尊，坛城的主尊也是上师的本体，上师等同一切诸佛，这个方面也是做了观察。

上师如大地般无有厌倦地成办他利，即使见到自利寂乐也不希求，为了他利纵然有再大的困难也甘愿承受。

上师犹如大地一样，没有厌倦利益一切有情，即使见到了有自利寂乐也不希求。比如说上师他自己见到独自安住，或是像阿罗汉入涅槃一样像这样的自利的寂乐，他是根本不希求的。见到为了他利要忍受很大的困难也甘愿承受，有再大的困难，但是只要是为了利生的缘故，都能够承受。上师现在也是再再示现这样，在教言当中也是经常这样讲，只要你对众生有利益，反正你自己失去了你自己的修法，失去了利益都是没有什么的，只要能够对众生有利益的话，像这样都应该去做，经常也是这样教诫。

《致弟子书》云：“一切大士精进而利他，纵为劣种亦勤令众乐，犹如七马无厌驾驭日，大地不畏沉重撑世界，毫不利己大士同此等，一心一意利乐世间界。

一切大士、一切菩萨、善知识都是精进而利他的。“纵为劣种”意思是即便他转生成下劣的种性，这个下劣的种性就有很多了。比如说在印度的时候转成很下劣的种性，但是转为下劣的种性也是利他的，比如八十四大成就者当中很多都是下劣种性的，这个方面也是可以理解的。还有劣种可以理解成旁生，或者是饿鬼、地狱的有情等等，反正即便是显现成旁生的时候也会利益众生。比如说在《极乐愿文大疏》当中达西菩萨转成一个老猪，在城市当中利益众生，他也没有说法没有这个，反正他安住，他显现这个形状就能够让众生生善心，就能够利益众生，这个方面虽然显现劣种也是勤令众乐的。还有六道当中都有佛的化身，人道当中也有，饿鬼当中显现饿鬼王，然后地狱众生也是显现其他的众生来利益众生。所以纵为劣种也是勤令众乐的。

“犹如七马无厌驾驭日”，这是比喻，七马驾驭日在传说当中太阳它是安住在一个马车上面，这个马车是七匹马拉动的，叫做七马无厌驾驭日。七匹马没有厌倦的驾驭太阳，一天又一天的在天空当中巡行。

“大地不畏沉重撑世界”，大地也是不畏沉重的山啊或者其他的有情，不畏沉重撑世界，这个是比喻。

然后“毫不利己大士同此等，一心一意利乐世间界”，根本不考虑自利的这些大士菩萨，“同此等”，和前面的七马和大地一样的，一心一意的利益世间界。

见为无明云烟笼罩众，坠于痛苦火中无自在，精进之心如头燃烈火，彼等即是大士或智者。

“见为无明云烟笼罩众，”是大士见到这些众生被无明的云烟所笼罩。把无明比喻成云烟，烈火烧起来的时候就会有这样一种烟云或者云烟，这个时候将众生的无明比喻成云烟笼罩着，根本看不清实相。

然后“坠于痛苦火中无自在”，火焰比喻成痛苦，有了无明肯定产生痛苦，有了云烟肯定是有烈火，所以众生坠于痛苦当中根本没有自在。

当然大士菩萨、上师见到了这样的时候，“精进之心如头燃烈火”，如头燃烈火是一个美女她头上燃火的时候，或者我们自己头上燃火的时候，这个时候会生起极大的精进心，什么事情马上放下，然后马上把这个火扑灭，这个比喻成极为精进的意思。上师见到其他众生入痛苦的时候，他就会生起极大的救度的精进之心。

利他纵入遍火无间狱，亦如清凉月光雪极喜，利己纵是绽放莲花海，亦如熊熊火舌极酷热。

这个方面就是说明上师或者菩萨，他的利众和利己之心的对比。说明上师的利他的心极为炽燃，利己之心根本不会生起。

“利他纵入遍火无间狱”，为了利益众生纵然进入到遍火，就是周遍火焰的无间地狱当中。“亦如清凉月光雪极喜”，清凉的月和清凉的雪，雪和月亮都是清净的自性。菩萨即便进入无间地狱，但是他的感受都是好像处于极其清净的月光之下，或是雪山当中极其欢喜，根本没有一点燥热，非常清凉的感觉。在《庄严经论》当中弥勒菩萨在宣讲菩萨功德的时候，也是再再宣讲无间犹乐处，无间地狱犹如乐处一样。一方面这些大菩萨相续当中早就离开了受苦的因缘，身苦、心苦都没有了，一方面说明他们利他的心非常强烈，这两个方面都可以观察。

“利己纵是绽放莲花海，亦如熊熊火舌极酷热。”是说为了利己，即便是一个绽放莲花的湖海池，在他自己的境界当中，都好像处于熊熊的火舌当中一样，根本不愿意呆下去的，不愿意安住在利己的状态当中。

利益他众一切诸智者，纵住剑叶林中亦轻松，利己刹那相处诸天女，于乐园中欢悦亦不为。

这个也和前面差不多的意思。利益众生的智者，即便是为了利益众生住于地狱的剑叶林当中，他也极轻松的，不会感受心的痛苦，也不会感受身体的痛苦。为了利益自己即便是一刹那之间和天女在乐园当中享受所谓的欢悦，他自己都不做。如果他和天女相处，能够利他，他就可以做，如果和天女相处，不是为了利他，是利己的话，一刹那他没有兴趣做这个事情。所以，他自己利他的心非常的强烈。

为度无有依处诸有情，亦能反复入于无滩河，利己依于乐触之自性，热气腾腾天河亦不为。

为了度化没有依处的有情，为了度化这些无滩河当中的众生，上师即便是数数的进入到无滩河当中，把一批又一批的众生救出来，他自己也愿意做。如果为了自己享受，即便是依于乐处之自性，热气腾腾天河亦不为，就是说在天河当中是一种乐处的自性，而且它是热气腾腾的，这两个也是相似之处，无滩河我们以前学的无滩河也是沸腾的沸水也是极其炽热的河水，热气腾腾的天河也是有热处的。但是只不过无滩河发苦，恒时引发苦受，天河是恒时引发乐处的，这个方面就是两个对比了。上师为了利益众生，无滩河愿意数数前往，为了利益自己的话，生起乐受的天河根本不愿意下去一次。

如是谨持宝饰之饰戒，明中光明寂静甘露定，喜中喜慧报恩人方得，依吉祥之吉祥寂乐因。

这个颂词前三句主要是讲戒、定、慧的功德，分别讲戒、定和慧，然后成为成佛的因的意思。

“如是谨持宝饰之饰戒”这一句主要是讲戒功德，戒功德为什么叫宝饰之饰戒呢？这个“宝饰”就是讲装饰品，平时的耳环、金项链等等的装饰品。装饰品当中的装饰品是什么呢？装饰品当中的装饰品就是戒律，清净的戒律是一切装饰品当中最庄严的饰品。佛陀在经典当中也再再赞叹，其他的装饰品不美妙，不是一个真正的庄严，清净的戒律才是真正的庄严，所以叫宝饰之饰。宝饰之饰就是庄严当中的庄严，饰品当中的饰品，这个就是戒律。“如是”指非常严谨的守持这样清净的戒律的意思。

“明中光明寂静甘露定”，光明当中的光明是什么呢？光明当中的光明就是寂静甘露定，虽然光明当中也有日的光明，月的光明还有灯的光明，但是在光明当中的光明是什么？就是非常寂静的甘露的禅定，这一句主要是讲禅定的功德。

“喜中喜慧报恩人方得”，欢喜当中的欢喜是什么？欢喜当中的欢喜就是智慧，就是喜中喜，智慧就是喜中喜，欢喜当中的欢喜的意思。具备殊胜慧的功德“报恩人方得”，这些清净的戒律、清净的禅定和清净的智慧谁能够得的到，报恩的人才能够得的到。如果相合于这一段的意思来讲，能够知道上师对自己的恩德很大在，然后精进的依止，真正有种报恩的心，他能够获得这样清净的戒、定、慧的功德。

“依吉祥之吉祥寂乐因”，吉祥当中的吉祥是什么呢？吉祥当中的吉祥就是寂乐的因，获得一切大涅槃的因就是吉祥当中的吉祥。

恒时依止佛语之花朵，药树鲜花中生广大果，当依善逝花语善知识，且观蜂于蜜中极欢喜。

这个时候把佛语比喻成花朵一样，然后把其他的功德比喻成果实一样。花朵它是生起果实的近因，这个以前我们在讲《庄严经论》的时候通过六个层次进行宣讲，因为花生了之后，花一谢才能有果，花一谢了之后它的果才会生起来，所以这个时候佛语就是一个花朵一样，是作为成佛或者利益的因。

“药树鲜花中生广大果”，在药树和鲜花当中可以生起广大果，通过佛语的教诫可以生起广大果，通过花朵作为近取因可以生起广大的果实，所以应该恒时依止佛语的花朵。

“当依善逝花语善知识，且观蜂于蜜中极欢喜。”下面教诫当依善逝的花语，犹如花朵一样的语言，还有应该依止善知识，也是直接教诫应该依止善知识。依止善逝的语言和依止善知识能够生起欢喜心，能够得到很大的欢喜。打个比喻讲，“且观蜂于蜜中极欢喜”，蜜蜂在花蜜中极为欢喜，它通过享用蜜它可以获得欢喜，所以后学的弟子依止善逝的语言、依止善知识也像蜂于蜜中获得欢喜一样，你也可以获得极大的欢喜心，从这个方面观察。

今天讲到这个地方！

哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情