为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，现在我们继续宣讲全知无垢光尊者所造的《大圆满心性休息大车疏》。《大车疏》分了十三品，前面的四品如何修持四种厌世心的引导已经圆满宣讲完毕了。现在正在宣讲，在修行过程中也是极为重要的一个内容的所诠，主要是依止善知识的内容。依止善知识的内容对于共同修行者来讲，或者说大乘修行者、密乘的修行来讲的话，都是极其关键的一个殊胜的问题。在这样一种修法当中，如果自己能够如理如是地依止，可以获得无量无边的功德，然后可以在一生当中获得上师的加持而证道的，如果在这个过程当中，没有如理如法依止像这样可以生起很多过患，后世没办法获得解脱，没办法获得善趣，最终是衰败的这样一种结局。

现在正在宣讲如何依止上师如何弃离恶知识的殊胜的引导，今天讲第七个科判：上师胜过佛陀。

丁七视上师胜过佛陀

这个科判主要是宣讲上师胜过佛陀，上师胜过佛陀是哪个方面讲胜过佛陀的？实际意义上在前行当中也讲过，上师胜过佛陀主要是从恩德的侧面讲的。如果从功德侧面讲的话，上师也好佛陀也好，功德都是无二无别的，没有办法安立说上师的功德胜过了佛陀，因为按照果位来讲的话，佛陀的功德已经达到圆满了，没办法再超过，最多是和佛陀的功德平齐，就是和佛陀的功德相等，这个是可以的。但是在功德相同的这样种对境当中的话，从恩德侧面来讲的话，有超胜的地方，佛陀出世的时候，我们没有遇到佛陀，佛陀出世的时候我们没有遇到佛陀的教化，所以如今还在流转，在佛陀已经趋入涅槃之后，在末法时代，在浊世今天的话，实际上遇到了上师，上师显现出事业，在我们相续当中安立这些取舍之道，安立这样殊胜的加持，所以我们依止上师有无量无边的功德利益。那么从这角度来讲上师的恩德绝对是超过诸佛的。在第七个科判当中讲的意思也是如是应该了解的。

“上师即佛第四宝，坛城主尊黑日嘎”，从这个方面观察的时候，上师即佛第四宝，平时我们也知道在佛法当中安立的佛法僧三宝，安立佛法僧三宝密乘当中再进一步将上师安立成第四宝，而且在念四皈依的时候，首先念皈依上师，然后皈依佛皈依法皈依僧，从这个方面安立的。因为从上师的本体来讲的话，上师即佛，上师和佛从本体从他的功德来讲无二无别，因此说在三宝之外单独安立第四宝，就从这个地方观察的。

“坛城主尊黑日嘎”，主要是从密乘的角度来讲，坛城有无量无边的坛城，有诸佛菩萨的主尊和眷属围绕的这样一种侧面就称之为坛城，很多地方直接翻译成中围，中围的意思就是中间是主尊，周围是眷属围绕，这个叫中围，中围或者坛城都是一个含义的，谁是坛城主尊呢？在不同的坛城当中都有不同的主尊，金刚萨埵为主尊，释迦佛为主尊等等，但是金刚萨埵也好释迦佛也好，这些主尊的本体都应该知道是根本上师，就是自己上师的本体，上师示现成一切金刚萨埵等等的主尊，所以坛城主尊也是称之为上师。“黑日嘎”意思就是指忿怒本尊的意思，忿怒主尊或者忿怒冥王就称之为黑日嘎，在很多地方讲，黑日嘎就是讲忿怒的冥王或者忿怒的主尊，上师也是坛城主尊，上师也是黑日嘎的本体，从这个方面应该了解的。

“调伏浊世难化众，所化之前胜诸佛”，“调伏浊世难化众”，就是释迦摩尼佛无等导师佛陀释迦摩尼佛他老人家本身发愿是调化浊世难化众，但是佛陀住世的时间在有情的面前必定是有时间限定，在八十岁或者八十一岁的时候就趋入涅槃了，佛陀趋入涅槃之后谁来调化依教的弟子呢？谁来调化后代的弟子呢？实际上佛陀显现成善知识的形象，然后调化浊世。尤其越到末法，时世越来越污浊，众生也越来越难于调化，所以上师就是前面所讲的第四宝也好，坛城主尊黑日嘎也好这些都是显现在调伏浊世的难化众生。

“所化之前胜诸佛”，在浊世没有人管没有人调化的环境当中，在所化的我等众生面前，上师的恩德就胜过诸佛，诸佛已经涅槃了，诸佛没在我们面前示现，但是上师以善知识的形象在我面前示现，给我们做很多很多调化，加持我们生灭等等，所以说从这个角度来讲的话胜过诸佛。

“三门无伪敬依止，悉地根本金刚师”，了知了前面一个颂词的含义之后，无垢光尊者对我们作个教诫，作什么教诫呢？对于如此殊胜的上师，功德和诸佛平齐的，恩德远超诸佛的这样一种上师的话，就应该以三门无伪敬依止，“三门”就是指身语意三门，“无伪”就是没有造作，没有虚假，并不是说当面一套背后一套，表面一套内心一套，不是这样的，三门无伪就是根本没有丝毫狡诈之心，没有丝毫的欺骗的行为。“敬”就是恭敬的意思，通过这样三门无伪恭恭敬敬的方式来依止上师，上师就是悉地的根本，金刚上师就是悉地的根本，“悉地”是成就的意思，我们要获得共同的成就和不共的成就，这些悉地的根本来源是什么呢？根本来源就是金刚上师，所以对于赐予自己灌顶，赐予讲解续部，讲解窍诀的金刚上师必须要恭恭敬敬地依止。有些时候金刚上师从三方面进行安立的，身金刚上师就是指灌顶的，赐给自己灌顶的金刚上师，还有给自己讲解续部比如说讲解《大幻化网续》讲解《文殊真实名经》续部等等，讲续部、讲窍诀、讲解大圆满窍诀的修法、见修行果的修法等等，这些方面就是三个条件合称金刚上师。

《佛双合续》云：“佛法僧三宝，上师第四宝。”

这个就是安立上师第四宝的来源，在续部当中也是讲：除了佛法僧三宝之外，上师安立成第四宝。

《广大密续》云：“坛城主尊黑日嘎，即是胜师悉地源。”

在第二个续部当中也是讲到，坛城主尊忿怒的冥王，或者说是饮血忿怒的本体即是胜师。“胜师”就是殊胜的上师，“殊胜上师悉地源”就是一切悉地的来源，一切功德一切成就的来源就是上师，上师的本体也是坛城主黑日嘎的本体，这个是引用了密宗的续部。

下面引用了显宗的经部：

《无垢虚空经》云：“阿难，诸如来非于一切众生前显现，而尽现为善知识宣说佛法，令播下解脱种子，故善知识胜于一切如来，当铭记此理。”

佛陀在经典当中也是作了教诫，对阿难尊者这样讲：诸如来非于一切众生前显现，“非于一切众生前显现”的意思是什么呢？因为作为殊胜化身的像释迦牟尼佛显现八相或者十二相成道的这样一个殊胜的化身，可不可能在一切众生面前显现呢？这个是不可能在一切众生面前显现的。因为佛陀这么超胜的殊胜化身，他必定要观待非常特殊的因缘，也就是说他的所化弟子的相续应该是极其清净的，这些所化众生的福报应该是极其巨大的，在这样一类特定的众生面前佛陀会示现这样殊胜的化身。佛陀的悲心并没偏动于任何一位众生，但是针对于这些法器超胜的功德，福报很优胜的这样一种众生面前的话，通过佛陀的大愿力，通过众生的福德力，因缘和合的话就会显现化身，所以从这个角度就知道佛陀不可能在一切众生面前示现的。

“而尽现为善知识宣说佛法”，对于福报或种种的智慧略逊一筹的末法时代的弟子来讲的话，在他面前显现一个凡夫形象的善知识，显现一个上师的形象容易得多了，所以“尽现为”意思就是说普遍的方式显现成善知识的形象来宣说佛法。

“并播下解脱种子”，在他们的相续当中播下解脱种子。

“故善知识胜于一切如来，当铭记此理。”所以从这个侧面来讲，对于有缘的弟子可以一世又一世，一代又一代地显现善知识的形象。然后一世比一世引导众生或者引导他的弟子、加持他的弟子，弟子一世一世当中修行，就可以最终获得解脱。

我们说这是上师的事业也好，说是佛陀的事业也好，都没有什么差别的。因为前面引用《大广经》已经作了证明，一切的善知识就是佛陀的化身，所以我们说这个是佛陀事业的延续，或者这个是上师不共的事业，只不过是两个侧面而已，实际上都是佛陀的事业，没有任何差距。

这方面在这个教证当中，主要是说明上师的恩德非常超胜，从这个方面讲，善知识胜于一切如来，这里的“一切如来”只不过是显现成殊胜化身的如来，善知识的本体也是如来，所以实际上“善知识胜于一切如来”的意思我们应该知道，善知识和如来不是别别他体的，只不过在我们面前没办法显现三十二相、八十随好佛陀的身相和他的教言，以善知识的形象出现在我们的面前做引导，所以从侧重于善知识这个侧面，应该了知这个道理。

又《道情歌集》中云：“悉地根本金刚阿阇黎。”（又《多哈道歌》云：“诸悉地根本，金刚阿阇黎。”）

在萨绕哈尊者的道歌当中也讲了，一切悉地一切成就的根本应该知道是金刚上师，金刚阿阇黎。

《如意大庄严续》云：“三门具敬畏，恒奉诸供品，真实依上师，令其生欢喜。”

在《如意大庄严续》的续部当中也是这样说，“三门具体敬畏”，自己的身语意三门应该具足恭敬和畏惧。身体的恭敬，比如说对上师顶礼、起立、转绕等，这是身体方面的恭敬；语言方面的恭敬是经常说赞叹的语言，这些是语言上面的恭敬；内心的恭敬，对上师内心当中应该知道，我自己的一切功德，现在相续当中的一切智慧都来源于您。所以内心当中对上师恒时生起恭敬。“畏”指在外表上面经常显现畏惧的情形。这就是在三门当中具有敬畏。

“恒奉诸供品”，在三门具体敬畏的基础上，恒奉诸供品，恒时对上师供养一切的资具、供养一切的所需。从实相的角度讲，上师是安住在佛的境界当中，佛陀不可能缺少这些区区的供品，我们人间当中这些供品，作为佛陀本体的上师，他是根本不需要，根本不需求，但是为了满足弟子的心愿，为了圆满弟子资粮的缘故，佛陀也会接受众生的供品，上师也会接受众生的供品。所以从上师的侧面来讲，应该了解，不是上师需求你的供品，而是上师作为一个超胜的福田，上师作为一个严厉的对境，如果对上师作少少的供养，都可以具备无量无边的功德。这方面在《事师五十颂》当中也宣讲过，给上师的毛孔涂一滴油的功德，超胜供养一切诸佛的功德。这方面是这样观察的。

所以对自己的金刚上师，对自己的根本上师，应该经常供养，而且有一些好的供品，有一些比较珍贵的供品的时候，优先应该考虑供养金刚上师。

“真实依上师，令其生欢喜。”自己在依止上师的时候，应该通过无伪的方式，通过真实的方式来依止自己的上师，令其生欢喜。通过一些方法令上师生起欢喜心，上师生起欢喜心，就能够获得上师的加持，很容易遣除障碍，获得证悟。

所以这个科判当中讲了上师胜过诸佛。然后它的道理、如何应该对上师恭敬等等已经通过简略的方式作了观察。

下面讲第八个科判，依师之功德。

丁八依师之功德

除以上所述之外，上师还有其它哪些功德呢？

下面再进一步宣讲上师具有的功德。如果对具有功德的上师真实依止，会有什么样的利益？或者通过什么样方式来依止上师？

“上师可阻恶趣道，利乐现后善趣梯，”这两句话的意思直接讲是上师可以给弟子宣讲远离恶趣、获得善趣的妙法。这个方面是一个大的特点。第二个特点，如果自己真心真意地依止上师，上师他也真心真意地护持弟子，这两种因缘聚合，那么自己一切的三门、一切的行为，自然而然后就可以如理如法。上师他通过言传身教，也可以帮助弟子堵塞恶趣之道，帮助弟子成就善趣，乃至获得殊胜的解脱，这就是第二个。第三个，上师可以直接做加持，如果弟子有信心，上师有加持力，因缘和合时，上师一加持，自己恶趣的习气消尽，然后获得很多功德，这方面也可以说是阻塞恶趣道，获得善趣梯。

还有在很多续部修法当中说到，如果能够修上师瑜伽的话，本身就是一个圆满资粮，净除罪障的殊胜方法。在《虚幻休息》当中，无垢光尊者也是通过很多教理再再做过观察。自己平时如果在自己的头顶上、在自己的心间，恒时观想自己的上师，恒时修持上师瑜伽的话，那么一刹那间就可以圆满很多劫的资粮，很多很多障碍就通过如此观想的方式就可以清净很多的罪业。

如果自己相续中恶业清净了，善根增长了，你想堕恶趣都不行，你不想生善趣都不行，这是一种缘起之理。通过这样一种上师的加持和种种殊胜的修法，从这个侧面讲，“上师可阻恶趣道，利乐现后善趣梯，”绝对可以从方方面面成立。

我们要从很多方面来观察，来了知这种金刚句的含义。对于平时如理如实地依止，对于平时毫不间断地修持上师的本体，修持上师的瑜伽，对于自己来讲是具有大义的。

前面两句从总的方面讲是种增上胜的功德，后面这两句可以从总的方面安立成绝对胜的功德。

“加持相续示真义，令入成熟解脱道，”上师不但可以令我们不入恶趣，获得善趣的身份，而且可以加持我们的相续。前面我们讲过了，要真正获得上师的加持，自己相续当中的一种诚敬心，相续当中的无伪的信心，这个是绝对不能够缺少的，而且祈祷的时候必须猛烈地祈祷，对自己的根本上师，对自己金刚上师，不管已经涅槃的还是没有涅槃，反正恒时观想他的本体，恒时以猛厉信心祈祷，很多地方讲了，最好能够通过满面流泪的方式祈祷，这不是假装的，内心当中对上师有一种非常非常渴望的心态，或者是用一种非常清净的信心，猛厉的心来祈祷，最容易获得加持，很容易获得加持。

所以有时我们就讲，如果你自己诚信你自己的上师是佛陀的化身，你就必须要诚信上师的法身遍一切处。上师的法身遍一切处，如果从这个方面你知道之后，你一祈祷的时候，不管上师在哪个刹土，不管上师在什么地方，反正他的法身周遍。你在什么地方祈祷，他的化身就会在你的面前示现。不需要说上师从极乐世界这么远的地方一刹那降临到你的面前，然后你做祈祷，或者说我祈祷的时候，上师不知道，不在我的跟前，我祈祷的时候会不会得到加持？这方面不用怀疑的。如果你真正诚信上师的法身周遍，那么在你祈祷的地方，什么时候祈祷，就在这个地方显现。

所以我们就知道，如果真的有信心，一祈祷的时候，你在观想头顶，他就在你的头顶；你观想心间，就在你的心间。反正这方面就应该知道。不仅是上师，实际上祈祷佛的时候，祈祷一些菩萨的时候也是这样的。也是能够了知因为法身周遍的缘故，再远的极乐世界的阿弥陀佛，或者再远的金刚萨埵本尊，反正法身是周遍一切处的。显现上面就是在很远很远的西方有一个阿弥陀佛，然后很远很远的东方有一个金刚萨埵佛，实际意义上就知道法身周遍的缘故，你一祈祷就在你面前现前。这方面就是通过加持的方式，令自己的相续获得真实义。

“示真义”，“示”就有很多含义，有些方面就通过语言来给你开示真实义，或者给你们宣讲大圆满、宣讲续部，让我们知道一切法身周遍的道理，或者一切有情本来是佛的道理，这个叫作从语言来诠释。还有一些方面通过表示来诠释，比如用手指，或者用水晶、其他的铃杵等都可以开示真实义，可以说是一种表示的力量。有的时候“示真义”就直接加持你的相续，通过无形的方式，也不需要这样表示，也不需要用语言，然后一祈祷之后，它就直接入你的心，然后你一下通达真实义，这个也叫作一种示真义的方法。

通过这样一种加持相续示真义的方式，“令入成熟解脱道“，这个就是它的果和它的作用。通过这样一种祈祷和通过上师的加持，令入成熟解脱道。成熟和解脱有的时候是在一起讲的，有的时候是分开讲的。“成熟”就是自己的相续，现在的相续还很生，我们现在的相续还很生。那么我们真正要获得解脱，要获得真正证悟的话，他的相续首先要成熟起来，我们的智慧要成熟，我们的心识要成熟，所以像这样我们的心如果还是很生的这样一种相续的话，它就可以通过加持我们相续逐渐成熟起来，那么成熟之后怎么样呢？成熟之后就可以获得解脱，就直接加持你的成熟的相续获得解脱，所以这个就是通过祈祷之后的它的作用和它的一种果。

下面就教戒我们应该通过怎么样方式来依止上师，“故以稳固不变信，恒时无厌依上师”，应该通过稳固的不变的信心恒时无厌的方式来依止上师。弟子修学佛道的时候，在依止上师的这个过程当中最怕心态摇摆不定，今天对上师的信心非常非常的高涨，明天就一落千丈，好像就一点信心都没有了，这个方面是自己获得加持的一个大障碍，所以我们要尽量保持自己稳固的心态。稳固的心态、稳固的信心是非常重要非常关键的。不变的信心，不变观待于变化，变化有很多因缘，有的是自己的情绪业障，有的时候是恶知识，有的时候是天魔的这些加持因缘，都有可能使自己的信心可以说开始衰变，这个时候呢我们就知道要通过稳固的信心，通过不变的信心这个方面是一个前提。

怎么样才能生起稳固不变的信心？前面我们讲过很多次，实际上有很多很多方式，逐渐逐渐的对上师生起这种不变的信心。有的时候我们会认为刚学佛的时候，刚刚来的时候认为对上师的信心很大，现在好像对上师的信心不是这么大了，是不是信心退失呢？这个上师也是讲很多次，实际上我们刚学佛的时候刚接触上师的时候，那个时候不是一种什么信心，那个时候就是一种欢喜心，那个时候就是一种依赖心，有的时候就是一种贪心，贪心的状态进行依止，那个时候根本不叫信心。那个时候好像看到上师就流泪啊，好像自己身心就很恭敬啊或者很清净啊，那么其实那个时候不知道这一切的依止方法，不知道上师为什么是佛陀的本体。现在通过很长时间的学佛之后，以前那种比较莽撞的，以前那种比较浮燥的心态也慢慢慢慢开始沉积下来，取而代之的是比较有可信度的，比较稳固的一种真正的信心。这种真正的信心生起的过程也是由弱到强，在一段时间当中好像认为我们的信心是不是比以前衰败了，或者说已经退失了很多呢？实际上如果从一个侧面来讲，相续当中如果一直在对上师祈祷或者没有遇到什么逆缘的话，那么就是真正的信心开始生起来的时候，它会由弱到强的。由弱到强是比较以前来讲，好像是退失了，但实际上从更长远的角度来讲的话，它是一种这个很殊胜的不变的信心正在生起，只要自己不要遇到这些，不要依止其他的恶友，或者邪知识，不要遇到其它的障碍违缘，那么自己的信心绝对会在不知不觉当中呢开始变得稳固，变得坚固起来，这方面对我们来讲是非常有必要性的。

“恒时无厌”，在很长的时间当中，在发愿的时候生生世世不离师，生生世世不离师就说明我们依止上师的时间应该是恒时。即便生生世世我们能不能保得住，还要看我们的愿力还要看我们的因缘，但是就今生当中我们是有一种自在力的，今生当中无论如何都要长时间依止上师。只要真正的大的分离的违缘或者因缘没有显现的时候，无论如何都要恒时的依止，如果说自己死去了，或者说其他的因缘出现的时候，那么自己不得不和上师分开，但是如果这样一种因缘没有出现的时候，就应该恒时依止的，这个方面就讲它的时间很长。

“无厌”就是一种心态，应该通过没有厌倦的方式。有些在依止上师的时候，依止一两年，依止五六年，依止十几年的时候就觉得够了，就觉得依止上师的时间已经足够了，这个时候就生起一种满足心。但实际上这个方面教戒我应该无厌，通过没有厌倦的方式依止上师。善才童子依止了多少上师，他依止上师的方式就是无厌的方式依止。只有通过无厌的方式依止才可以最终获得上师的密意。我们认为我依止了五六年还没有获得实义，我依止了十一二年还没有获得实义，是不是已经足够？实际上并不是这样，最后获得实义，最后真正获得证悟啊或者获得这样一种很明显效果，要看你以前的这样一种因缘做得怎么样，你的这种加行做得怎么样，它这个果生不生得起来，它的果最后成不成熟，完全是看你的因是不是满足了。如果你的因满足了，它的果不生是不可能的事，如果你的因不满足，它的果就生不起来。现在我们就是同样的道理，我们依止上师之后，或者说在什么时候，在尽快的时间当中能不能显现一个很明显的果呢？这个果生不生得起来，还要看你自己的因具不具备。乃至我们依止上师的时候，还没有得到一个非常明显的果的时候，就说明你依止的时间不够，或者说你依止的这个或者说你依止的方式或者这样一种可以说它的质量还不是很高，从这个方面观察的时候，只要我们没有获得很明显的摄受之前还要精进，什么时候不需要真正的再精进了，就看你什么时候获得果了，那个时候就说明你的依止的方式或者你依止的时间依止的资粮已经足够。从因果之间的关系，通过因果之间的关系一致，我们就知道必须要恒时无厌的依止上师，乃至于自己没有获得金刚持果位，或者没有遇到佛果之前都要无有厌止的方式依止上师。

这个方面一方面是说宣讲了依师的功德，前面讲增上生，决定胜，第二个就是宣讲应该通过什么样的心态来依止自己的上师。

上师开示阻塞恶趣道、开启善趣门的妙法，引导我们趋入佛地，并且是一切功德的源泉，

上师给我们开示如何阻塞恶趣道，如何开启善趣门的妙法。比如说呢让我们就是说要这个清净戒律也是一种阻塞恶趣道的方法，让我们修持各种各样的一种善因，发愿这个是开启善趣门的方法。当然阻塞恶趣门和开启善趣门并不是别别他体的法，开启了善趣门就阻塞了恶趣门，阻塞了恶趣门肯定是开启了善趣门，上师宣讲的一切的人规的教言、出离心的教言，比如说《百业经》、《贤愚经》等等的教言，还有宣讲大乘菩提心比如《入行论》之类的教言，还有宣讲可以说是这个密宗的教言，这些方面都是可以说给我们宣讲真实的教言，然后引导我们趋入佛地，引导我们的相续逐渐逐渐趋入佛地。现在我们闻思修的时候认为上师没有做引导我们趋入佛地的方法，没有引导我们做，实际意义上，我们现在做闻思修首先引发一个非常正确的知见，然后在引发知见的过程当中恒时不断的积资净障，不断的引入趋入佛地的这样一种引导。“并且是一切功德的源泉”，上师是一切功德的源泉，前面也讲过了，增上生的安乐来之于善根，善根的引发来之于上师的开示；决定胜的功德也是三菩提由师生，下面后面也是讲过的。所以我们就知道，上师也是一切出世间法功德的源泉。

如果我们无有狡诈、恒时稳固、诚心诚意、毫无厌倦地恭敬承侍，则今生便可获得殊胜功德。

既然上师是具备这样功德的来源，我们就应该好好的依止，好好的依止就是讲没有狡诈的心，没有想从上师那边获得财物、获得一些名誉，赞叹，没有这样一种狡诈的心态。通过这样一种正直的心、恒时稳固的心态来依止，诚心诚意的方式、毫无厌倦的方式恭恭敬敬的依止上师，这方面有很多很多依止法，下面还要进一步宣讲。今生便可获得殊胜功德，相续当中的很多很多业通过如理如法的依止上师，刹那之间可以得清净。如理如实的依止上师，上师是三世诸佛的总集，上师是一切最严厉对境的缘故，所以给上师做很多很多这样一种这业，或者说修持这样一种善根就可以获得很多的资粮，所以今生当中获得很多资粮，后世当中要不就往生，要不就获得殊胜的证悟，反正今生后世都可以获得暂时和究竟的利益。如果自己的依止方法非常非常善妙的话，那么今生当中就完全可以清净业障，完全可以获得证悟，乃至于完全在一生当中取证佛法，这都有可能的。关键是看自己的信心，是怎么样一种，可以说是什么样一种状态，自己的精进是怎么样的，这方面如果有一个上品的精进和上品的信心的话，今生当中获得殊胜的佛果绝对是有可能。

《智慧镶嵌续》云：“恒时无谄诳，于具诸德师，虽作微供养，今长寿无病，受用丰悦意，来世得解脱。”

“恒时无谄诳”，我们在依止上师的时候恒时不要有谄诳的心。“谄诳”就是一处歪曲啊或者说不正直的心态，“无谄诳”就是通过一个非常非常真实，正直的这样一种心态依止的，而且是恒时具有这样一种心态。我们真正要使内心当中安住在这样一种无谄诳的心态的话，实际上思维上师是殊胜的对境，思维上师是一切悉地的来源，自己的解脱与否完全来自于如理如是的依止上师等等，从方方面面一观察一思考之后，那么自己在上师面前，或者自己在依止上师的时候就尽量可以做到无有谄诳，正直的依止了。

“于具诸德师”，就是对于具有很多很多功德的上师，“虽作微供养”，虽然做了很微小的供养，也会具备很大的果。果就分今生的果和来世的果，今生的果是“今长寿无病，受用丰悦意”。“今”就是指如今或者今生的意思，在今生当中也可以获得长寿，也可以获得无病的果报。“受用丰”，自己的受用非常的丰足，“悦意”就是自己的心态恒时满足，恒时非常悦意的。“来世得解脱”，在来世当中就可以获得殊胜的解脱。

《无尽藏窍诀歌》云：“呜呼空行之密语，能示诸法为一义，即是犹如天鹅喙，殊胜至尊之上师，当以净心敬顶戴。

萨绕哈尊者在《无尽藏窍诀歌》当中也是这样做了观察。

“呜呼空行之密语，能示诸法为一义”，空性行之密语实际上是很难解开的，上师他能够通达空行的密语。“能示诸法为一义”，对于空行的这些密语能够开示，对于密语当中的一切诸法，上师能够开示这个是如何归摄到一个意义当中。因为空行的密语很多，非常的深广，按照我们自己凡夫的智慧是很难以真实通达。在很多密意当中，很多法行当中，如果能够归摄到一个意义当中的话，我们就比较容易通达它的含义。能示诸法为一义是谁呢？能示诸法唯一义的就是上师，真正的上师他能够开示一切诸法是一个含义，一个修行的关要的窍诀，上师能开示。

“即是犹如天鹅喙”，天鹅喙是什么意思呢？天鹅喙就是一种比喻，天鹅或者天鹅的喙它有一种特殊的功能，能够在牛奶和水混在一起的时候，比如说把一升牛奶和一升水倒在一起混合在一起，混合在一起的时候谁能够将水和牛奶分开？谁能够在喝的时候只是喝牛奶最后只是剩下清水呢？天鹅喙它能够做得到。天鹅它有这样一种功能，比如说天鹅它在喝的时候，它把牛奶全部喝完，然后给你剩下一桶清清的水，就是这样一种功能。

“犹如天鹅喙”的意思是上师他具备犹如天鹅喙一样的功能，怎么样的功能呢？这么多的法能够提炼出精华来，能够开示诸法为一个含义。犹如天鹅喙一样的上师的智慧，上师的智慧能够分辨一切万法，能够将水和牛奶分开，能够将真正的殊胜的实修法等等的精华提炼出来，然后给弟子宣讲，这个方面就是殊胜的上师。“殊胜至尊之上师”就有这样一种功能。“当以净心敬顶戴”，我们应该通过清净的心来恭敬顶戴自己的上师。

能诠心性唯上师，所诠法器即弟子，证悟此义刹那间，摧毁诸苦源师恩，现见实义为报恩，当恒视师为药王。

这个方面是讲能诠、所诠，这个能诠和所诠的范围就很广了。

“能诠心性唯上师”，能够诠示心性的是谁呢？能够诠示每一个众生心性的本体、来源是谁？唯上师，唯有上师能够诠示每一个众生相续当中的心性。我们弟子可以说每个相续当中都具备这样圆满的无作心性，能够开显的，能够诠示他的本体唯有上师能够诠示。

“所诠法器即弟子”，所诠是具有法器的弟子的心性。所以这个方面就知道了上师是一种能诠，我们的心性，就是具有法器的弟子就是所诠。上师通过语言，通过加持或通过水晶，或通过灌顶等等，通过很多很多方式就能够开显相续当中的心性智慧，所以上师安立成能诠，然后具有法器的弟子安立成所诠。

“证悟此义刹那间”，通过能诠、所诠的方式证悟此义，如果证悟了每一个众生相续当中圆满的如来藏，证悟了这样的无分别智慧，证悟了此义，一刹那之间摧毁诸苦，就能够将一切痛苦全部摧毁。一切轮回的痛苦在证悟心性的一刹那之间完全远离了，完全摧毁了。

“摧毁诸苦源师恩”，他的源是什么呢？他的来源就是上师，所以说应该思念上师的恩德，应该了知上师的恩德，这个叫做摧毁诸苦源师恩的意思。

“现见实义为报恩，当恒视师为药王”，现见了真实义之后作为弟子来讲就应该报答上师的恩德。上师的恩德能不能报答呢？实际上很多地方讲真正能够给你指示心性的这样一种上师，能够让你现见无始以来根本没见过的心性的这样的上师，恩德是没办法报答的。只有自己成佛之后再将这样一种心性给其他众生一一指点，让其他的众生也能够现见这个心性，这个时候可以报答上师的恩德。所以真正要报答上师的法露之恩，很多时候是根本做不到的事情。

但是首先我们应该知道上师对自己有很大的恩德，然后自己相续当中也应该有一个报恩的心。虽然不一定报的到，但是在自己学法，在自己修法过程当中尽自己的能力去报答一切恩德，这个是必须的。不能认为上师的恩德无量无边我报答不了，报答不了一点都不报答，这个是不行的。所以我们对于上师的恩德首先要了知，有一个报恩心。有一个报恩心之后，然后尽己所能的去给上师做事情，或者说尽己所能去修持正法，尽己所能的去弘扬佛法普度众生，这些都是报答上师恩德的方法。

但这个地方所讲的真正的意义就是讲证悟心性，证悟心性这个恩德是最大的。所以在很多安立根本上师的时候，当然有很多的条件了，比如说前面所讲的三恩德上师，三恩德上师也可以具备你的根本上师的条件。但是很多地方讲的话，如果一个上师他让你证悟了真实义，一个让你真正证悟了法性，这个就是你真正的根本上师，真正的根本上师就是这样的。所以这样的根本上师不一定要给你灌顶，不一定要给你诠示密诀，反正你依止这个上师，证悟了心性的话，他就能作为你的根本上师，有这样讲法的。所以为了报答恩德，“当恒示师为药王”，恒时将上师看成药王一样，就是这样恒时来恭敬顶戴。

深广轮回大海中，能渡宝舟唯上师，依此大船得大乐，真敬大力舟子师。

下面通过比喻与意义结合的方式来进行观察。

“深广轮回的大海”，轮回比喻成既深且广的宽阔的大海。

“能渡宝舟唯上师”，能够从这样大海当中渡过去的是什么呢？实际上是宝舟，这个宝舟实际上就是上师的本体。

“依此大船得大乐”，通过这样一种上师的大船自己能够得到大乐，因为从此岸到彼岸的缘故。因为从深广的大海当中脱离出来的缘故，所以说就获得了一种殊胜的大乐。尤其是我们自己的本体，每一个众生都具备殊胜的功德，但是因为没有证悟法性的缘故恒时漂流在大海当中。

所以我们可以设想当某一天或者哪一刹那通过上师的加持自己真正获得、触证悟了法界，真正的证悟了初地的时候，那个时候的感激之情没办法诠表的，那个时候相续当中的安乐是非常广大的，所以说那个时候我们就知道是谁的能力让你获得这样一种证悟呢？完全是上师。以前上师也是给我们再再的宣讲正法，然后做取舍，在这个过程当中，在我们修行的时候也恒时做加持，恒时让我们的相续成熟，最后也是通过上师的恩德加持我的心性成熟，加持我的心性开始证悟，这一切完全都是上师的恩德。所以从这个方面观察的时候，“真敬大力舟子师”，真敬就是通过真正的恭敬心，真正的方式来恭敬大力舟子师，具有很大力量的舟子一样的上师，从这个方面对自己的上师恒时恭敬。

当然前面我们讲过，当你真正通过上师的恩德证悟实相的时候，那个时候会生起一种非常真实的或者永远不可退的信心，在获得这样一种加持之前应该知道，这个时候通过真正的信心去依止，通过真正的信心去祈祷，这个就是获得证悟的一种殊胜的净因，殊胜的净方便。所以自己在依止上师的时候三心二意是不行的，或者说用怀疑心去祈祷也是不行的，只有通过一切依止法当中所讲的这些条件，不附带任何情绪，不加任何条件的方式一心一意的依止上师的话，有一个真正最后获得证悟的可能性的。

所以说在获得证悟之前，不管怎么样自己要对这个问题反复观察，反复思考，反正自己的一切的解脱全部来源于上师，所以现在在依止上师的时候，心态是什么心态，行为是怎么样的行为，所以说自己的一切的行为都是依靠上师的教言去做，自己不做任何决定，反正上师安排我做什么事情我就做什么事情，像这样如果是这样的心态而且是长时间恒时这个方面去做的话，肯定就可以得到上师的摄受，这个时间这个过程也许要过几年、几十年，也许要这样的很长时间，但是我们知道，你的因正确了，你的果绝对会正确的，你的因不正确，你的果绝不会正确的。

这个时候在修行过程当中最怕什么？最怕的是歧途。歧途实际上从哪个地方上来的？这个歧途实际上就来自于我们的分别念，有的时候是来自于我们所谓的自尊心，我们认为我有个自尊心，我认为我应该怎么样做，那个怎么做，上师无权干涉我的修行，上师无权干涉我的行为，这个方面就是一种歧途，这个歧途来自于内心当中的种种邪分别，没有将自己的身心全体交付给上师的话，想要获得迅速的加持是几乎不可能的事情，所以应该按照事师法当中讲的这些条件，反复去观察，如果不反复观察的话，我们在依止过程当中肯定会出现这样或者那样的邪分别，如果一旦出现邪分别而又没有及时地改正的话，最后在现实当中完全失去了解脱机会，如果自己能够做的，即便是今生当中没有显现一个非常非常明显的果，但是在临终的时候，在中阴的时候因为今生当中非常清净信心的缘故，就可以在怖畏当中获得解脱，然后往生清净刹土，或者在法性中阴当中获得证悟，这方面都是这样种殊胜的正因引发的这个果，对这些问题真正好好地去考虑，否则的话有的时候我们的分别心非常非常的恶劣，很恶劣，所以很恶劣的缘故，对于如何去依止上师，怎么样清清净净地依止上师的这样一种法门有怀疑，或在做的时候不好好地依止上师，如果从这个方面观察的时候只是害自己，实际意义上没办法使自己获得丝毫的功德和胜密，这个下面还要用很多方式来宣讲的。

以如日之智慧光，能遣无明殊胜士，如点金剂法成乐，恒依善巧轮王师。

“以如日之智慧光，能遣无明殊胜士”，殊胜士就是指上师，上师就是殊胜士，为什么是殊胜士呢？因为上师能够通过犹如太阳一样的智慧光明，遣除一切众生相续当中的无明，或者就是说能够遣除依止他的弟子相续当中的无明，所以是一种殊胜士夫，很殊胜的士夫，因为他能够将众生相续当中的无明完全遣除，让他们真正现前光明智慧的缘故，他就是具有殊胜功德的殊胜士夫。

“如点金剂法成乐”，点金剂是什么呢？点金剂就是一点点的点金剂，它就能够使很多很多的铁块刹那之间全部变成黄金，这个就是点金剂它的不共作用。

“法成乐”的意思就是上师所开示的正法犹如点金剂一样，如果我们相续当中真正获得了犹如点金剂一样的妙法，或者获得上师的加持的话，一刹那之间我们相续就从凡夫的相续变成圣者的相续，就像一刹那之间可以将铁块变成纯金一样，所以如果真正获得上师的加持的时候，这个正法融入自己的心的时候，通过点金剂一样的法刹那之间获得殊胜的安乐，或者刹那之间由凡夫的相续变成无分别智慧圣者的相续。法成乐，犹如点金剂一样的正法能够成办安乐，能够成办今生后世的安乐，就是这样种意思，犹如点金剂法成乐。

“恒依善巧轮王师”，我们应该恒时地依止善巧轮王师，“轮王”就是指金轮王，上师犹如金轮王一样，金轮王他掌握世间法政，上师是掌握九乘法政，九乘正法的王是谁呢？九乘法政的轮王就是指殊胜的上师，所以说应该依止善巧的殊胜上师。

以如河心伏二执，未舍一切具净智，未改自心住本地，皆由师言甘露生。

“河心”是什么意思呢？如河心，河就是指河流，心就是指上师的心，上师的密意或者上师的智慧、上师的心，都可以这样讲。

上师的心犹如河流一样，河流是什么样一种自性呢？

第一点，河流具备非常澄清的自性，清净的河流，它的水非常地澄清。

第二点，河流它的水是源源不断地，它是从来不会间隙的。

所以非常清净的水源源不断地流，像这样的话就安立成河，上师的心就像清净的河流一样，源源不断。源源不断地加持众生，加持我们的心伏二执，能够将我们的二执二取彻底地压服，彻底地将它降伏。我们相续当中二执是谁来压服的呢？谁来降伏的呢？就是上师，上师通过什么样的方式来压服的呢？就是上师的相续，上师的智慧，有的时候我们说，上师的相续融入我的相续，这个时候就可以现前智慧。所以我们讲，上师的心犹如清净的河流一样，他是源源不断地加持他的弟子的，所以只要我们得到了上师犹如河心一样加持的话就可以彻底地降伏二执二取，能取所取或者人我执法我执，这方面都可以安立成二执。

“未舍一切具净智”，我们每个众生通过上师的加持之后获得的功德，第一个可以压服二执，第二个可以获得净智。

“未舍一切具净智”的意思是什么样的呢？未舍一切是从本来本体的清净的角度来讲的。从本体的清净来讲，本身没有障碍，本身没有烦恼，没有什么可舍弃的，这个叫未舍一切。本体上面虽然没有一个所舍弃的，但是在现象上面它仍然有二执，仍然有烦恼可舍弃，所以我们自己的心就是这样一种未舍一切。从实相的角度来讲，没有什么烦恼可舍弃，但是从现相的侧面来讲，必定是具有这样烦恼障所知障。具净智，通过上师的加持，最后就可以获得清净的智慧，在未舍一切当中获得清净的智慧，这个就是从实相和现相两个侧面进行观察的。

“未改自心住本地”，也是每个众生相续当中有这样一种本来地，本来地可以说是如来藏的光明。“未改自心”，从来不改变，丝毫也不改变自己的状态当中就可以安住在本体当中，这个也是通过上师的加持来获得的。

“皆由师言甘露生”。前面无二执也好，前面得到清净的智慧也好，还有第三句当中住本地也好，这一切的功德和悉地从谁来的呢？皆由师言甘露生，都是由上师的教言，都是用上师法语甘露而产生，所以通过听闻上师的法雨甘露通过修持上师的法雨甘露，最后获得上师的加持生起这些功德.

心与心所诸名言，假立此法成助缘，源于胜师之语莲，即皆来自善知识。

“心与心所诸名言，假立此法成助缘”，我们现在的心，第一个心指的是心王，第二个心所就是和心王附属生起了这样一种更细微的这样一种分别，所以心和心所就组成了众生的相续。众生的相续都是由心心所组成的，还有一切名言法，一切包括从心心所生起来的身蕴，就是身体的五蕴，色蕴和外面的山河大地等等这一切名言。

假立，这些都是假立的，此法成助缘，假立此法什么意思呢？就是本身这些法都是假立的，但是众生不知道的时候，他认为这些都是实有的，“假立此法成助缘”，就是说我们能够通达这一切法都是假立的，上师的教言成为一种助缘，上师的加持成为助缘。如果没有上师的加持，上师的开导的话，我们怎么样知道心心所一切万法都是假立的呢？实际上根本没办法通达的，所以能够知道一切法都是假立的话，都是通过上师的教言成助缘。

“源于胜师之语莲”，这些来源，能够通达一切都是假立的，他的来源是胜师，就是殊胜上师的语言，语言通过比喻和意义结合的方式来赞叹的，直接的意义就是这个语，上师开示的语，莲就是莲花的意思。为什么叫语莲呢？实际上莲花在名言当中是极其清净的，非常非常清净，所以这个方面语言的意思就是说，上师的语言是非常清净的，上师的语言很清静，第一个来自于经续，他的来源是来自于经续，佛陀宣讲的；第二个方面是上师证悟了之后，从他的证悟的相续当中流露出来的，所以也是相合于他的证悟的缘故，也是很清静，从很多方面讲的话，就叫作语莲，非常非常清净，全部来自于善知识。

谁亦不知续隐义，名言以及诸佛密，窍诀眼见享法味，礼师足尘证智慧。

“谁亦不知续隐义”，续就是指续部，指甚深的续部，佛陀所宣讲的密宗这些见修行果称之为续。续的隐义，就是续部当中它所隐藏的甚深的见修行果或者隐藏了这样一种殊胜的实义，谁能够知道呢？谁也不知，除了这样种证悟者之外，谁都不知道的，而上师已经知道了。所以这个方面讲的谁亦不知续隐义，还有除了这个续部隐义之外，名言以及诸佛密，还有名言的这个秘密，名言的秘密是什么？或者一切诸佛的密意是什么？这方面谁也不知道。

“窍诀眼见享法味”，这一切续部的隐义，名言的秘密、诸佛的秘密，对于我们来讲，只有通过窍诀眼。“窍诀眼”就是上师的窍诀，上师的窍诀犹如明目一样，上师的窍诀犹如眼睛一样，所以给我们讲解之后，就赐给我们殊胜的明目。那么赐给我们殊胜的明目之后，通过上师的窍诀加持或者讲解之后，我们就有一个明目了。我们通过明目就可以知道续部当中的隐义，就知道名言的秘密，能够知道诸佛的秘密，就知道一切见修行果，一切世俗和轮回或者说一切涅槃诸佛的殊胜功德等等等等。一切的这种含义都通达了。所以叫“窍诀眼见”，谁也不知道的这些秘密，通过上师的窍诀眼，我们可以见到。见到之后通过修持可以享受这些法味。通过这种修持，法味全部都可以享受的。这些来源就是上师。

所以”礼师足尘证智慧“。“礼师足尘”就是顶礼上师足下的微尘。就是不单单对上师清净的莲足要顶礼，上师脚下所踩的微尘都应该做顶礼之外，都应该顶礼。以前很多上师也曾经示现过，对上师顶礼，然后对上师的马要顶礼，对上师的狗要顶礼，对上师的房子要顶礼，一切一切都要顶礼。实际上如果真正对他的上师有净信心的话，他就知道，只要和上师有关系的，都是上师的本体。显现上面上师将这些执为我所，所以如果对这些恭恭敬敬地顶礼，也能够得到上师的加持。如果对于上师的眷属、侍者、司机或者其他的这些不恭敬的话，确确实实在很多地方讲，这就是获得证悟的障碍。

所以我们不要认为，只是对上师一个人恭敬就够了，对他的侍者，对他的其他的不需要恭敬。不是这样的。上师仁波切他在讲这方面的法时，他自己就说了，以前他对法王当然是不用讲的，反正非常非常恭敬。即便是法王身边的这些人，还有他这些侄儿等等，也非常非常恭敬。他就知道依止上师方面，不从比较远大的方面，不从比较细微的方面去做恭敬，很难获得真正的加持。就这样直接做了教导。实际上我们有时也是看过依止上师的时候各种各样的相。所以现在我们依止上师的时候，上师的本人当然是要恭恭敬敬地依止，还有和上师有关系的这些侍者或者前面我们讲的这些司机，或者给上师管钱的这些人，或者还有给上师做事情的这些人。不要认为这些人是和上师无关的，我可以随随便便地骂，或者随随便便地诋毁，这方面应该知道，绝对是一个大的障碍。从很多很多细的方面都要了知。下面还要讲“师之爱眷亦如师”，上师非常喜欢的眷属也应该像上师一样去依止。

这方面就是从它的根本和它的支分两个方面都要注意，注意之后就可以获得上师的加持。有些时候就从它的附带的关系，有的是和上师比较亲近的侍者，比较亲近的侍者他和上师接近的时间比较多，那个时候上师会问，这个人怎么样？如果平时你对他很恭敬或者关系很好，他就会对上师说，这个人很不错，这个人怎么怎么样。

实际上我们说上师遍知一切，他依靠这个人的一两句话能不能起作用呢？显现上面绝对起作用的，肯定起很大的作用。所以如果给上师汇报，这个人不行，哪个方面有什么过失。上师就不欢喜、不高兴，自己就很难得到加持。这方面应该好好地知道，通达这些问题。所以自己出现障碍或者不得加持，也许是直接对上师方面没有依止善巧，也许其他的方面没有依止善巧，都有可能出现这些障碍。这些方面都要好好地要求、好好地思考。

空箭射中诸实法，以现方便证空性，以智慧见所量境，彼慧源于无等师。

“空箭射中诸实法”，诸实法就是实有的法。实有的法实际上法界当中不存在。但是实有的法就是指我们所执著的这些法。我们把不实有的法执著成实有的法，这叫“诸实法”。空箭射中诸实法中“空箭”就是一切万法空性的这个箭。就是一切万法空性的箭最后射中一切实法。射中一切实法什么意思呢？就是通过这个空性的箭将一切实执摧毁的意思。因为空性和实执是互相直接矛盾的。如果有实法，不可能空性慧；有空性慧，绝对不可能执著一切万法实有。这方面一讲证悟空性的时候，就摧毁一切实执。

“以现方便证空性”，通过显现的方便证悟空性。比如说通过世俗谛来证悟空性，也就是一种诠释“以现方便证空性”的含义。

“以智慧见所量境”，那么通过智慧见到所量境。智慧的所量境是什么？智慧的所量境就是法界，智慧的所量境绝对是法界，所以世俗名言心所的所量境它就是轮回或者一切有为法。智慧的所量境就是一切殊胜的实相，殊胜的法界，所以“以智慧见所量境”意思就是这样。

“彼慧源于无等师”，那么这些智慧，前面讲了空箭射中诸实法的智慧、以现方便证空性的智慧、以智慧见所量境的智慧，这些智慧缘于无等师，都是来自于无等上师。所以对自己的上师应该再再地忆念恩德，再再地去做清净的祈祷，好好地依止。

方便令惑转道用，任何妄念无法转，由此窍诀藏所生，定依至尊力获得，故以方便恒依止，具有传承加持师。

“方便令惑转道用”，就是通过上师传给自己的善巧方便，令惑转道用，能够令烦恼转为道用。自己生起烦恼的时候，马上转为道用。生起烦恼的时候，马上安住它的本体，或者将它马上转为修道之用。这是从上师的加持而设立的。

“任何妄念无法转”，就是说任何的妄念没有办法转。没有办法转什么呢？没有办法转自己得到的境界。就是没有办法转，通过方便将惑转为道用的这种智慧力，这种智慧力是任何妄念无法转的。其他人他跟你讲，没办法动摇你的心。然后自己生起这种贪嗔痴的时候，虽然显现上也生起贪嗔痴，但是一生起马上转为道用，一生起马上就马上安住在无分别的状态之中，所以任何的妄念根本没有办法转移，没有办法转变你自己获得的证悟。

那么这个是从哪里面来的呢？“由此窍诀藏所生”，通过上师开示的窍诀藏所产生。或者说通过依止上师，如理如实而产生的。

“定依至尊力获得”，这一切绝对是依靠至尊上师的能力而获得的。

“故以方便恒依止”，所以教导我们，应该通过方便，恒时地依止具有传承加持的上师。

那么这一段讲了很多很多殊胜的窍诀，所以应该下去之后再再去看，再再地去复习。一方面，复习要通达它的词句，通达它的所诠，尤其重要的是，要结合自己的相续去观察，结合自己依止的方式去观察。在这个过程当中，要去发现自己在以前依止上师的时候，有没有错误，在依止上师的时候有没有违背上师的行为或者对依止的法有不如理的地方。发现之后就要忏悔，然后尽量发愿在以后依止上师的过程当中，应该依靠这样种种的殊胜方便，如理如实地依止。

这就是我们学习依止上师这一品的利益或者是方法。

丙二依师之方式分二：一、依师方式之比喻；二、如同患者依医师

丁一依师方式之比喻

既然讲到了依止上师的功德和必要性，那么我们每一个人都会非常关心。既然这样，应该怎么样依止上师呢？这方面就是讲怎么样依止上师的方法

若问：如何依止上师呢？

这方面就宣讲了很多种依止的方法，我们依止上师也应该和这些世间当中的比喻或者这些依止的方法去对照，我们就知道怎么样依止上师。

“如同患者依药王”，患者他自己得了重病，他依靠这个药王或者依靠这个名医，依靠医生他什么样的心态，他什么样的态度，我们就应该这样依止。

“黎民百姓依君主”，一般的老百姓依靠依止自己君王是什么样一种心态，什么样的行为，我们就应该这样去依止。

“客人依止护送者”，客人害怕路途当中出现各种各样违缘障碍，他必须要依靠一个护送的人，依靠这个护送的人，他就可以顺利地到达目的地。所以世间上的这些客商他怎么依止护送者，他的行为和发心，我们就应该这样去依止。下面还要一个一个对照它的意义，我们在解释颂词的时候对照。

“商人依止大商主”，商人要去大海取宝，必须要依止一个大商主。所以他的这种心态和他的行为，我们知道之后也应该要如理如实地依止上师。

“舟子依赖于船桨”， 舟子要从河的此岸到彼岸，那么它必须要依赖一个船桨。犹如舟子依赖船桨的方式，我们应该这样依止上师。

“为灭烦恼离过害，因畏生死成二利，为渡有海当依师。”前面所讲的依止的方式已讲，“为灭烦恼离过害”，我们现在依止上师是为了灭除相续当中的一切根本和随眠的烦恼，“离过害”是要离开一切过患，要离开种种的违缘，种种伤害。“因畏生死成二利”，因为我们非常非常畏惧生死的痛苦，为了成办自他二利，为自他众生渡过三有的大海，应该如理如实地依止上师。

下面还要进一步宣讲，所以这个方面没有广述。

为了消除烦恼的疾病，一定要像患者依止医师那样依止上师；（为灭除惑疾，当如患者依止医师般依止上师；）

这个方面讲的时候，对照患者医药王，它主要的根据是，或者主要的内容是什么呢？为灭除惑疾。病人他相续当中最难受、最想远离的就是病苦，所以他自己为了远离病苦而如理如法的依止明医，如理如法的依止医生。我们相续当中就是三毒烦恼，就是这样一种惑疾。那么相续当中三毒烦恼，我们真正的想要远离这样一切痛苦的根本三毒烦恼的话，也必须要依止上师，犹如病人依止医生一样，全心全意的真实依止上师。患者对于医生的一些话不敢违逆，让他做什么就做什么，所以根本不敢违逆。所以我们在依止上师，要消除三毒的烦恼的时候，也必须要对上师的一切的吩咐，上师的一切的教言丝毫不违逆的方式来依止。

为了摆脱罪过的恐怖，要像百姓依赖国王那样依止上师；（为了摆脱罪过的恐怖，当如百姓依赖国王般依止上师；）

老百姓依赖国王是什么呢？他主要的含义是为了摆脱罪过。也就是说老百姓依止国王的时候，国王有法律的，应做的是什么，不应做是什么，如果你自己在国王的法律当中做了不该做的，那么就会受到惩罚，然后做了国王欢喜的就会得到奖赏。所以老百姓他依止国王的时候就是为了摆脱罪过或者安乐的心态来依止。现在我们依止上师的时候，也是为了摆脱罪过，对于上师的教言，就应该像佛语，就像佛制定的戒律一样，佛陀制定的戒律你如果去遵守就会获得功德，你如果违犯就会获得罪过，就会堕地狱。

所以对于上师的教言也是这样的，如果你去遵守可以获得殊胜解脱，乃至于可以获得殊胜的佛果，或者暂时的安乐。如果违背了上师的教言，就会获得种种罪过，没办法从罪过当中摆脱。所以我们为了摆脱罪过的原因，就应该像老百姓依止国王一样，像这样依止上师。

为了解脱生死怖畏，要像客人依赖护送者那样依止上师；（为了解脱生死怖畏，当如客人依赖护送者般依止上师；）

客人依止护送者主要是哪个方面突显出他必须要依止？就是为了摆脱死畏。实际上摆脱生死的畏怖，就是说在一个地方会出现很多强盗、土匪，强盗、土匪出现的时候，一方面把他的钱财全部抢光，一方面还要要他的性命的，所以客人依赖护送者主要是从这样怖畏当中摆脱出来。

我们依止上师要从生死的怖畏当中摆脱出来，我们为了从生死的怖畏当中摆脱出来，必须要像客人依止护送者一样，从这方面的方式来依止上师。

为了成办自他二利，要像商人依止商主那样依止上师；（为成办自他二利，当如商人依止商主般依止上师；）

商人依止商主是怎么样一种目的呢？他为了到宝洲当中取到如意宝之后，然后发财，能够获得财物，就是这样的。

那么修行者当然不是为了财物，修行者为了获得什么呢？为了承办自他二利，自他二利就是修行者的财富，所以为了获得自他二利的财富，为了承办自他二利的财富的话，必须要如理如法的依止商主一样的上师。

为了越过轮回大海，要像船夫依靠船桨那样依止上师。（为越过轮回大海，当如船夫依靠船桨般依止上师。）

要从此岸到彼岸，要渡过大海的话，船夫他自己必须要依靠船桨，没有船桨划不动水，划不动水的话就没办法前进。所以船夫必须要依止船桨渡过彼岸。

那么现在我们要越过轮回大海，必须也要犹如船桨一样的上师，依止这样一种上师的话，就可以从此岸到达彼岸。

这个方面是依师方式之比喻。

下面讲第二个如同患者依医师。这个地方的意思就是说前面在第一个科判当中不是讲，如同患者依药王，黎民百姓依君主，就讲了很多很多的比喻，讲了五种比喻。这五种比喻在这个科判当中所体现的，如同患者依医师一样，所以其他的比喻、其他的依止方法依此类推，就是这个意思。如同患者依医师，就是单单把前面的五种比喻当中讲一种，一种广释之后然后让我们推知其余的四种。其余的四种方式也都可以通过这方面进行了知，如理的方式来依止的，所以首先当中患者就医般依止上师。

丁二如同患者依医师

首先当如患者就医般依止上师

第一个颂词就广释患者依名医的比喻。“上师名医教言药”，就是说上师犹如名医一样，这个名医对众生的病根，患病的因缘，如何痊愈，如果从病后的虚弱状态当中迅速彻底恢复健康，他是有一整套教言的，他是有整套经验的。

上师也有这样一种特点，上师就知道一切众生的三毒的病根在哪里。比如说无明无明，或者我执，或者我所执等等等等。然后他的状态是怎么样的，他的发病时候的状态贪嗔痴，或者各种各样的烦恼和业。然后怎么样从这样一种病态当中解脱出来呢？上师就给你宣讲四谛法门，或者给仍然宣讲三乘的法轮，宣讲之后让你修持就好像医生让他服药一样。最后众生就可能通过修持教法的缘故迅速的从疾病当中获得解脱，乃至于最后获得佛果，这个方面就是上师和名医之间的对照。

教言和药是一样的，医生看病之后给病人药，病人如理如法服用药之后才痊愈的。上师的教言就像药一样，给弟子教言，比如说上师给弟子传讲很多很多教言，然后传完教言之后就让他的弟子如理如法去观想，如理如法去闻思修行，去体验，这个方面就是教言，教言和药对照。

“自为患者”，自己就是患病者，如今我们的身份就是弟子的身份嘛。弟子的身份就像患者一样，就是说已经患了严重疾病的患者，他对医生的态度肯定是非常的恭敬，对医生的教言肯定是依教奉行的。所以我们现在是一个患者的话，对于上师应该无比恭敬，对于上师所传的教言应该如理如是的去观想和修持。不能够稍许的违背上师的教言。“作此想”，应该这样观想。

然后“精进修持如服药”，精进的修持上师的教言，就像患者精进的去按照医生的嘱咐然后去服药一样。医生让他一天吃三次，然后每天吃多少，什么时间吃，都严格的，首先听的时候仔仔细细的听，然后不清楚的地方就问，问医生遣除怀疑。遣除完怀疑之后实行的时候，他就真正的一个一个按照去做。如果真正能够这样做，他的疾病就能够很快可以痊愈。

所以我们在修法的时候，也是应该这样，听的时候，上师给你指引解脱道的时候，认认真真的听，听完之后有不清楚的地方在上师面前问，遣除这个怀疑，然后遣除怀疑之后精进去修持，精进去体会，这个方面就和服药一样。

“得寂乐果如病愈”，最后通过修持得到寂乐的果位，就犹如疾病的痊愈一样，就是这样的道理。

“其余依法以此推”，意思就是前面的黎民百姓依君主的这个依法，然后客人依止护送者的这个依止法，商人依止大商主这个依止法，舟子依赖于船桨这种依止法，像其余的依止方法以此推，通过这样可以推知了。

“当以清净四想依”，总的来讲通过清净的四想来依止上师。

当然前面上师名医教言要领里面有五种，上师，然后教言，然后自己是患者，自己精进修持，然后最后还有一个得寂乐果。所以如果按照清净四想来讲的话，最后这个寂乐果是没有的，这个寂乐果是一种必然的结果，所以在依止上师的时候，就是在说依止上师的方式的时候这个得到寂乐果的果位，应该作为它的作用，最后的果位。所以在依止的方法的时候，可以把最后一个可以抛开，或者单独列出来。依止的方法就是前面的四种了。

下面引用《华严经》来讲行抉择：

《华严经》云：“善男子，汝当于己作患者想；于法作妙药想；于精进修持作疗病想；于善知识作名医想。

这个就是清净的四想，通过清净的四想来依止上师。

然后下面对于黎民百姓依君主，下面引用《华严经》讲：

善男子，汝当于己作庶民想；于法作无畏想；于精进修持作灭害想；于善知识作国王想。

这个也是清净的四想，只不过把患者名医换成了黎民百姓依君主了。自己应该知道是个黎民百姓，是个老百姓，然后法可以说是无畏，这个法可以了解成，国王的侧面来讲就是国王的法律。然后从佛法当中讲就是正法。应该知道正法或者法律无畏，如果我去遵照国王的法律我不会有畏惧的。所以如果按照上师所宣讲的法去实行，我不会有畏惧的，就是这个意思。

“于精进修持作灭害想”，精进修持可以作灭害，灭除一切的危害，灭除一切过患，自己精进修持的话，相续当中的过患，一切的烦恼等等都可以消除。就好像一个黎民百姓非常遵纪守法，遵纪守法实际上就是在灭除危害，如果不遵纪守法就会受到国王的惩罚，最后很有可能丢掉生命。

“于善知识作国王想”，国王他是制定法律的，国王自己有百姓作惩罚或者安乐的权力。上师他虽然不是这样一种侧面的，但是上师所制定的，或是上师所宣讲的正法，也可以精进的依止获得安乐，然后违背获得痛苦的自性。

善男子，汝当于己作客人想；于法作无畏施想；于精进修持作救畏想；于善知识作护送者想。

这个就是客人和护送者之间的关系，自己是客人，需要从险地通过，他必须应该知道自己是个客人。然后“于法作无畏施想”，无畏施什么意思呢？就是说让自己从盗贼、土匪怖畏当中获得解脱这个就是无畏施。自己依止一个护送者，实际上护送者就给自己无畏施。上师所传讲的正法，实际上就是一种作无畏施，这样一种法就能够作无畏施，如果自己依止这样正法的话，一切无畏的，可以从整个轮回的怖畏当中脱离出来。所以从这个角度讲无畏施，这种无畏施是在《庄严经论》的注释当中麦彭仁波切也讲过了，最殊胜的布施实际上是无畏施。菩萨将一切众生从轮回的怖畏当中解脱出来，这种无畏施是最为殊胜的。上师能够作这样的无畏施，所以对于法作无畏施想。

“于精进修持作救畏想”，精进修持可以救度自己的怖畏，所以自己精进的依止护送者，就能够救度怖畏。

“于善知识作护送者想”，应该将善知识作护送者这样去观想。

善男子，汝当于己作商人想；于法作商品想；于精进修持作获利润想；于善知识作商主想。

这个商主去取宝不外乎就是为了获得利润，自己首先是个商人，法是一个商品，精进修持就是能够获得利润，所以应该对于自己的上师作商主。因为依靠商主才可以真正的获得商品，商品可以从商主的恩德而获得。所以这样法的商品是从上师的恩德获得，所以自己要精进的修持，精进的依止上师。就好像依靠商主精进的入道，精进的去入海，精进的取宝一样，所以作获得利润想。就应该将善知识看成是商主，没有商主的引导自己没办法获得利润。

善男子，汝当于己作舟子想；于法作船想；于精进修持作趋彼岸想；于善知识作船桨想。

自己应该作一个舟子作一个船夫，然后正法就是个船，然后精进修持就是从此岸到彼岸，善知识作为船桨。如果自己要从此岸到彼岸，虽然有了船，但是没有船桨自己没办法趋入到彼岸当中去的。依靠了船桨就可以趋入到彼岸，所以依靠了上师和上师的教言就可以到达彼岸。

这个以上就讲完了通过四想依止的方式，对前面的五种比喻都一一作了诠释。这个后面是对上师的功德再做进一步的赞叹。

善男子，汝当想善知识无厌担负一切如大地；

应该再进一步观想，上师善知识无有厌倦的度化众生，担负一切犹如大地担负一切一样。

不为一切所害如金刚；

金刚不为任何铁器、石块、土块等所害，所以上师他的胜义谛的本体也不可能被一切所害，犹如金刚一样，非常的坚固，非常的稳固。

不违一切教言如弟子；

上师他对于佛陀的教言，或是上师的教言，这一切的教言不会违背。因为一切的教言是随顺于法界，一切的教言，不管是经典还是续部，实际上都是相顺于法界，都是获得殊胜法界的因。

上师他证悟一切的时候，他会不会对这些教言做违背呢？根本不会做违背的，因为他已经如实通达了，或是他就是通过一切教言而趋入法界，不会违背这些教言。“如弟子”，就好像弟子不会违背他上师的教言一样，像这样犹如弟子。

惟命是从如奴仆；

奴仆对他的主人的一切吩咐唯命是从的，所以上师他也是唯命是从，唯命是从是怎么意思呢？实际上这个唯命是从可以从很多方面去观察，尤其是这个地方上师在做解释的时候，这个唯命是从主要是从承办众生的利益来讲。众生有什么心愿，众生有什么吩咐，他就会去做，像这样常在一切善，然为众生仆，上师他常在一切善的，他超越一切之胜，但是他恒时做一切众生的奴仆，他自己没有任何事情，他的事情已经早就做完了，自利早就已经圆满了，所以他世间的事情是干什么的？他世间的事情就是为众生做事情，所以从这个角度来讲，他犹如奴仆一样。众生需要增上生的安乐，然后上师给他做这个事情，众生需要决定胜的安乐，上师给他做这个事情，给他传法，给他加持，实际上这个是从一个侧面解释唯命是从的意思，犹如奴仆一样。

毫无傲慢如断角牛。”

断角牛是什么意思？就是说一个牦牛或者一个黄牛它的角断了之后，如果这些牛有角的话，比如说公牛，公牛它有角的话，它就有资本和其它的牛打架，它自己有讨价还价的资本，但如果它的牛角断了之后，它就在牛群当中非常的温顺，它知道自己的角已经断了，自己的角断了之后再没办法和别人争斗了。所以它没有傲慢，它在牛群当中没有丝毫傲慢。

上师他自己的相续当中，傲慢的因早就彻底远离了，傲慢的因实际上从资格来讲的话，上师是最有资格傲慢的，为什么呢？因为他是一切诸佛本体的缘故，因为他已经获得一切圆满的断证功德的缘故，从傲慢的条件来讲最有资格的。但是功德越超胜的人越没有傲慢，相续当中烦恼越盛的人越有傲慢，这个就是一种规律。所以上师他因为彻底调伏分别心的缘故，毫无傲慢犹如断角牛一样，这个方面也是对上师的功德作赞叹。

《入行论》中云：“舍命亦不离，善巧大乘义，安住净律仪，珍贵善知识。”（《入行论》云：“精通大乘义，菩萨胜行为，为命亦不舍，恒时依上师。”）

这个是和现在的译本当中的《入行论》译法稍微不同，但是意义上是一样。我们应该恒时依止上师，依止上师的条件，上师有什么条件呢？上师有两个条件，“精通大乘义”这个是第一个条件，作为一个真正的大乘上师来讲，必须要精通、通达大乘的教义，这个是必须的。

然后“菩萨胜行为”，这个就是讲菩萨戒，上师或者一个菩萨的戒律。“胜行为”，就是他的戒律非常的清净。

精通大乘的含义，戒律很清净，这个方面就是上师的条件。

那于这样的上师“为命亦不舍”，就是指弟子依止上师的心态，即便是要舍弃自己的生命也不舍弃具有这样殊胜功德的上师。所以应该恒时依止如是法相的上师，这个就是《入行论》当中所讲的含义。

今天讲到这个地方！

哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情