为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，现在我们继续宣讲全知无垢光尊者所造的《大圆满心性休息大车疏》这个殊胜的论典。殊胜论典当中分了十三品，十三品也是次第宣讲出离心的修持方法，趋入大乘的殊胜的方法，和修持密宗窍诀的殊胜方法。前面修持出离心的教授主要从四个所缘，从四种次第的方式已经观察了，现在进一步宣讲第五品，在宣讲依止善知识，依止善知识前面总述的时候已经讲过了，声闻缘觉菩萨乘的三菩提都是通过依止上师而产生的，现在我们的所求除了这样一种三种菩提之外，根本没有其他的所求，尤其是为了获得殊胜的大乘果位的话，你必须要依止善知识，在这样一种含义当中如是进行宣讲，今天讲第三个科判：

丙三弟子之法相分二：一、应舍弟子之法相；二、应摄弟子之法相

丁一应舍弟子之法相分二：一、劣法器弟子之法相；二、未观察之过失

在这个科判当中主要是宣讲下劣弟子他具备什么样的法相？也就是说非法器，也就是说不合格的弟子，他是什么样的法相呢？就在下面这些科判当中宣讲，宣讲这样一种法相主要是对照自己的相续，对照了自己的相续有没有具备这样一种非法器的这样一种法相，如果自己具备了这样一种非法器的法相的话，就可以推知绝对不得加持的，因为自己不是法器的缘故，没办法如理如实地依止上师，没办法如理如实依止了上师的加持力不可能融入到自己的相续当中，所以通过学习这样论典，知道自己具备了这样一种劣法器的法相之后，就必须要励力地改正，下面还要宣讲真实弟子的法相，主要是宣讲他应该具备的条件，如果自己不具备的话，也必须要励力地具备。

戊一劣法器弟子之法相

讲了劣法器弟子的种种法相，首先是总述：

“劣缘弟子诸过根”，主要是讲不具备真实缘分的弟子是一切过失的根本，或者是一切过患的容器，一切过患的所依处，所以在弟子当中，具备很多很多的过患，就是第一句的意思。

下面分别宣讲：

“无信惭愧悲心微”，“ 无信”就是指没有信心，没有信心一方面讲对上师没有信心，对于三宝没有信心，或者对于轮回没有信心，对于业因果的正见没有信心等等，无信当中包含很多很多内容的，所以第一个是无信。

“惭愧”和“无”要连在一起解释，无信，无惭愧，相续当中知惭有愧的话，这个就是一种殊胜的功德，如果相续当中无有惭愧心，对自己造业也无所谓，观待于对境来讲，在对境面前上师三宝面前也是无所谓，这个方面因为无惭愧故他就会再在地积累恶业，没办法成为正法的法器，无惭愧也是一种法相，所以自己也要观察自己是不是一个无惭无愧的人，如果是个无惭无愧的人的话，就没办法得到上师的光明加持。

“悲心微”，就是指他的悲心非常微弱，悲心微弱不堪修持大乘，因为此处主要是修持大乘法的法器，大悲和空性这两种功德是进入大乘的先决条件，所以如果一个众生相续当中的悲心极其微劣的话，不堪接受上师的加持，所以这个也算是种过患。

“种姓行为缘皆卑”，这个方面分了三种：种姓卑劣、行为卑劣和缘分卑劣。

种姓卑劣在佛法当中是不是他种姓卑劣就是一种劣法器的弟子，法相从真正的种姓侧面来讲不一定的，比如说在印度八十四大成就者，他们显现的种姓都是下贱的种姓，但是他们确确实实是符合于弟子的法相，从这个角度来讲的话，一个种姓比如说自己生于乞丐的家庭等等，这个方面自己已经生而为种姓的时候，就不能完全从这个侧面来判定你是不是真正的劣法器。

这个方面的种姓卑劣是什么意思呢？理解的话可以理解成操作这样一种下贱的事业，操作这些屠杀众生或者操作这些偷盗等等这样一种事业称之为种姓卑劣，如果自己处于这样一种行业当中，是没办法真正修持正道的，所以种姓卑应该从这个角度去理解。

行为卑主要是自己的行为不如理如法，自己的行为都是违背世间道德违背这样一种戒律、违背这样种教言这个叫作行为非常卑下。

“缘”就是指他的缘分，自己和佛法、自己和上师的缘分是非常微弱，非常微弱的缘故，所以自己的所作所为总是处处和上师的教言违背，处处和佛法的教言违背，这个叫作缘分非常非常卑弱。

“妄念业惑五毒粗”，这个主要是讲有几种比较粗大的：妄念很粗大、业很粗大、惑很粗大、五毒粗大，如果这些很粗大的话，自己没办法修持正道的。

首先是妄念粗大，妄念粗大就是自己的起心动念总是不断地出现，不断出现各种各样妄念，而且出现很粗大的妄念，这个方面也是一种入道的障碍违缘。

业和惑是分开讲的，业是指恶业，自己的恶业非常粗猛，相续当中经常显现或者出现这样的恶业，叫恶业粗猛。惑和五毒可以连在一起，因为惑就是烦恼，五毒也是种烦恼的相，或者说前面的惑它包含根本烦恼和随烦恼，五毒主要是从根本烦恼这方面观察的，如果相续当中这些根本和随眠烦恼非常粗猛，那么自己的相续难和上师相应，这个方面也是一种过患。

“混淆善恶法非法”，混淆善恶和这样一种混淆法非法就是这样理解的，本身来讲善和恶不能够混淆，善应该取的，恶应该是舍的，但是自己相续当中对于应该取应该舍的善恶，没办法去区别混淆善恶，把应该取的舍弃了，应该舍弃的就去做了，这方面就是不分别善恶，然后法和非法，法方面应该是取应该修学的，非法方面应该舍弃的、彻底远离的，但是自己对于法非法的概念界限也没办法区分，混淆法非法，混淆法非法之后，自己相续当中这些烦恼过失就会越来越严重，正法离自己越来越远，所以这个也是不堪修持正法的。

“违犯学处破戒律，不守誓言无对治”，这个方面违犯学处也好还是破戒律也好，不守誓言也好，这个方面都是对于佛制的戒律没有遵守，再在地违犯。

为什么这个地方出现的学处、戒律和誓言呢？这个可以分别对照三乘戒律，三乘戒律当中如果按次序来讲的时候，第一个学处是指小乘戒律，第二个破戒律的戒可以指大乘菩萨戒律，第三个誓言可以理解成密宗三昧耶戒，或者有些地方就将戒律安立成小乘的别解脱戒，学处安立成大乘菩萨的学处，誓言当然还是密宗的戒律。所以自己再在违犯菩萨戒，再在地破小乘的戒律，再在地对于破密宗的戒律，这个方面就是三戒都是经常破坏的话，这个没办法真正地积累起善法功德，不堪成为加持的法器。

“无对治”的意思就是不单单自己破戒，破戒之后根本不忏悔，根本没有生起对治性来，如果自己在无有正知正念的前提下面，在业障粗猛现前的状态当中破了戒律，但是自己相续当中正知正念没有失毁，然后还是再在通过修法去对治的话，还是可以清净的，但是这个对治力没有，或者就是说在即将犯戒的时候，在现前烦恼的时候自己没有想过用殊胜的智慧去对治这样种烦恼，或者在破完戒之后也没有想去忏悔这样对治，这方面都是称之为无对治当中，在无对治当中可以包括的。

“愚痴慧浅难知足，增长嗔心多粗语”，这几个方面也有分别的所指，愚痴慧浅主要是指愚痴性比较粗猛，难知足主要是讲贪欲心非常粗猛，增长嗔心主要是嗔恨心非常粗猛，所以如果一个人无明性比较粗猛的话，他就处于愚痴的状态，他的智慧不可能非常的深入。难知足就是讲他自己的贪欲心非常非常的粗大，没有获得的、没有得到的东西想再再去追求想要得到，已经得到的要想它尽善尽美，再再的增长，这个就是难知足。然后增长嗔心，自己相续当中不想去克制嗔心，对于有情无情等等再再生起嗔心，这个方面就是三毒极为粗猛，三毒粗猛的缘故再再生起烦恼和业，没办法真正成为殊胜的法器。

“多粗语”，就是自己在语言上面经常说一些粗语，粗语和柔软语就是恰恰违背的，粗语能够刺伤别人的心，粗语能够造下严重的罪业，比如说对上师三宝再再说粗语，对金刚道友再再说粗语，对于其他的众生再再的说粗语，这个方面都会造下严重的罪业。乃至于有的时候说对于旁生说粗语都有很大的过失，这个方面在《极乐愿文大疏》当中，噶玛乔美仁波切也是引用了很多这样的公案来进行说明，对旁生不应该说粗语等等。

“师作野兽法麝香”，这个以下一个颂词主要是讲五种颠倒的依止，五种颠倒想的依止上师。首先师作野兽，这个野兽就是獐子，獐子它自己拥有麝香的，所以师作野兽就是将上师看作獐子，将上师看作野兽，就将法看成麝香，然后自己看作猎人，就是自为猎人，然后修行或者在上师面前听法，在上师面前依止、恭敬、承侍，乃至于自己去修行、打坐，这个好像是射箭一样。射箭是什么意思呢？自己为了取到麝香的话，必须要将獐子杀死，将獐子杀死之后才能够取麝香，所以说自己依止上师的身体和语言，还有一切修行的外在的行为，这些都是犹如射箭一样。那么自己依止上师想要从上师那个地方获得正法，就好像自己精进的对于獐子射箭，将獐子射死之后取麝香一样。然后自己在上师面前修行或者闻思等等，也是为了在上师那个地方获得这样一种正法，这方面就是讲修射箭。

“获得法果售他人”，然后自己将获得的法，正法的果，这个正法的果当然就是不能够理解成正法的果就是一种解脱果或者佛果，这个正法的果就是将自己所获得的法这个当成一种果实。因为自己在上师面前装模作样的依止，依止很长时间或者修持一段时间之后，就获得了一些传承，获得一些法的讲解等等，像这样自己获得这样的法就作为自己长时间依止上师的一种果实。那么这种法果售他人，就是贩卖佛法，为了自己获得名闻利养，为了自己获得财食等等，他对别人通过不清净的发心去讲佛法，然后收取很多的名闻利养，这个方面就是叫做获得法果售他人。

“以五倒想依师者”，前面这五种颠倒想，上师作为野兽，正法作为麝香，然后自己作为猎人，修行作为射箭，法果售他人，这个就是五种颠倒想。那么如果以这五种颠倒想依止上师的人，“无誓言故今来苦”，因为他已经没有誓言了，他已经抛弃了誓言的缘故，今来苦，今就是讲今世，来就是来世，反正今生来世都是痛苦的自性。

这个方面就讲到了颠倒依止上师的方法。

下面就是讲注释当中的含义：

劣缘弟子是诸多过患之器，信心微薄，无有惭愧，悲心微弱，

劣缘弟子他的信心是非常微薄，然后无有惭愧心，悲心也是非常微弱。当然这个里面所讲的这些劣法器弟子的法相，可以分很多情况，一种情况就来自于宿世的串习，宿世在依止上师的时候就没有注意，宿世在依止上师的时候夹杂了很多很多不清净的分别心等等，今生当中遇到上师的时候老毛病又犯了，然后一种等流果又开始现起的时候，他无论如何对上师很难生起这个信心，或者惭愧心这些，作为一个弟子来讲应该具备的功德。

还有一种就是暂时的习气，也不是说生生世世串习的，暂时的习气，暂时的业障导致他信心微弱，无有惭愧心等等。但是如果长时间依止上师听闻正法之后，他这些毛病首先可以认识，认识之后通过他自己的努力就可以改掉。以前没有信心的人通过正确的方法他开始生起信心，然后将这个信心再再的增广，再再的坚固，这个方面也是有改正的。然后以前是没有惭愧心的一个人，但是依止上师之后他的惭愧心开始生起来了，以前悲心是非常微劣的人，但是现在他的悲心也开始逐渐逐渐生起等等，有这样很多的分类。

我们讲这样的含义实际上就是有这样一种必要性，第一个如果我们观察到相续当中具有这样过患的时候，就应该再再的想如何对治，首先应该知道劣法器是有很多过患的，然后再想如何去对治寻找这个方法，寻找好这个方法之后就用这样的方法历历改正自己的相续，使自己从这样一种烦恼，从这样一种非法器的过患当中脱离出来，这个方面就是这一点的。

还有一个必要性，就是自己知道如果今生当中在粗大的方面，在微细的方面，对依止上师方面没有注意，或者再再的违犯教言的话，在后世当中自己在依止上师的时候肯定会出现很多很多障碍和违缘，即便是自己想要从这样的过患当中脱离出来，但是一而再，再而三的违犯，或者说自己是根本无能为力。为了避免自己在后世，或者以后修习佛法出现这样障碍的缘故，也必须要历厉的抛弃他的违品，无论如何都要克制自己的习气，克制自己的烦恼，通过强制性的方式来抛弃这样的过患，这个也是很有必要性。

那么这个是什么意思呢？自己的种姓前面已经做了讲解了，种姓是很卑贱的，经常操持杀生、偷盗、邪淫等等的事业称之为种姓非常卑贱。那么这样的种姓不堪入佛门，没办法作为高贵种姓的三宝的修学的弟子。当然有些众生以前曾经操持过这个罪业，但是现在已经彻底放弃了，这个方面就是从低贱的种姓当中已经脱离了，这个也有。还有些大德是故意示现成屠夫、妓女等等，那么这个方面是另外一回事情，为了度化众生的必要有如是的必要示现，所以这个不包含在这个之内。

性格恶劣，自己的种种的性情，在世间的人品方面非常的恶劣，动不动就开始发脾气，或世间的道德规范方面都是不行的，都是下流的。所以这方面称之为行为性格恶劣。性格下劣的人尚且没办法成就世间的高尚者，何况说能够修持出世间的佛法呢？所以这样一种性格必须比较正直，比较善良，这个方面的性格才可以修佛法。

行为下流，就是讲自己的身语的行为都是不如法的，很多时候处于下流的状态当中，所以这个叫行为下流。

缘份浅薄，就是自己和上师三宝修习佛法等等的缘份是非常浅薄的，有的时候就可以观察，在依止上师一段时间之后，自己找借口或者外在的因缘离开上师了，或者开始听闻一部法的时候自己找借口或者其他因缘自己中断这样的听闻。然后在修习佛法的时候也是通过这样的因缘然后再再的中断，最后修来修去一辈子下来之后一观察，回头一看的时候什么利益都没有得到。在依止上师方面已经彻底失败了，在听闻、思维上面彻底失败了，修行对治烦恼上面彻底失败了，所以这个方面就称之为缘份浅薄者。那么自己不能够成为缘份浅薄的人，不管怎么样遇到内心的分别念现起的时候，还是外面的违缘现起的时候，都应该通过很多殊胜祈祷的方式等等再再的压制，所以就是尽量的养成一个好的相续，养成一个好的习惯，像这样在以后学法的时候不会遇到这样的障碍了。

就是一个人他自己相续当中的分别念特别的多，一听到一句话的时候马上开始分别，一看到一个事情的时候马上会分别，尤其是对于上师身语意的行为自己止不住的生起很多的分别念，而且这些分别念都不是善分别，这些很多分别念都是邪分别念，就认为上师的这个又不如法了，那个抉择又不如法了，像这样经常生起很多很多的妄念。

烦恼粗重，相续当中的贪嗔痴嫉妒傲慢等等烦恼是非常粗猛，这些烦恼一粗猛之后贪心引发的恶业，嗔心引发的恶业纷纷现前，所以就难以修成正法。

善恶不分，

善恶不分就是混淆善恶混淆这个法和非法的界限。

不保护这样一种烦恼的生起，自己不保护这样一个这个烦恼产生的门。这个烦恼产生的门，很多时候通过自己的身语意或者通过这样一种轮回六根生起来的，自己不守护不都摄自己的诸根，导致烦恼纷纷生起，这方面是不护惑门。实际上不护惑门，在观察的时候通过放逸而导致正知正念的薄弱，自己通过放逸和无有正知正念的缘故，这些烦恼就纷纷生起来。所以对照这些方面，对照《入行论》当中讲的不放逸品、正知正念品实际上都是有很大帮助的。

不知对治性，就是犯了戒律或者说生起烦恼的时候不了知，或者自己不愿意去修持这个对治性。

智慧浅薄，主要是愚痴性比较粗重；难以知足是贪心粗重；嗔心增长是嗔恨心比较粗重。

常出粗语，

就是指自己的语言不加以守护，经常说这些粗话，

自然勤做非法之事。（勤于非法之事。）

对于很多很多世间八法的事情也好，或者这些非法的事情也好，都很有兴趣，而且自己再再趋入这些非法之事当中，自己还不认为这个是一种过患，还认为自己是修行者或者还自己认为很了不起，这方面就看有没有趋入非法之事，如果趋入非法之事或者说不认识不对治的话，这个也是不行的。

下面就开始呵责。

如此之人是出卖佛陀灵魂者，乃正法之亵渎者，僧众之败类。

这方面讲了佛法僧三宝当中不如理。第一个出卖佛陀的灵魂，这些人显现上在佛门当中修持，或者显现上是出家人，但是如果相续当中具有这么多烦恼的话，那肯定是要出卖佛陀灵魂。佛陀灵魂是自利利他，但是在这些劣法器的相续当中，都没有一点点的自利利他的成分，都是真正的可以说是贩卖佛法或者说是毁坏佛法的形像，因此说是出卖佛陀的灵魂者。

正法的亵渎者，正法是不害众生的这样一种自性，利益众生的自性，很清净的自性，但是他自己相续当中通过这样一种形象趋入正法，那么他就成了一种正法亵渎者了。

僧众的败类，僧众主要是修行者。僧众按照第六品当中讲的时候，有大僧众和小僧众。大僧众有出家的比丘比丘尼等等是僧众，居士等等团体称做小僧众，所以这个地方的僧众不单单是指出家人而言，实际上是有一种居士戒，有居士戒以上都可以称之为僧众。就是指这样一种修行者，统称沙门或者修行者，那么是修行者当中的败类。

此等弟子若向上师求法，则不调伏自心，损害他众，轻蔑有情，如同猎人，

那么下面就讲五种颠倒依止。五种颠倒依止当中第一个自己如同猎人，这里如同猎人是怎么样讲的呢？此等弟子，就是前面所述的具备这种劣法器的弟子，他要向上师求法，他要向上师求法的目的是什么呢？不是为了调伏自心，根本不是为了调伏自心，他是为了损害他众，或者轻蔑有情等等这方面的这样一种发心。损害有情不一定是拿一把刀子去砍杀众生叫损害有情，有的时候欺骗众生，欺骗信众也是一种损害他众等，比如假的出家人或者假的居士，像这样在社会中在寺院中欺骗众生的钱财，然后盗取名义等等这些都叫做损害众生。

轻蔑有情，他因为对众生没有慈悲心没有正知正念的缘故经常轻蔑众生，因为他自己认为自己是学法的人，自己掌握很多正法，对其他众生经常有轻蔑的心。

如同猎人一样，这个方面他的心是很狡诈的心，像这个猎人。猎人就是很狡诈，他为了得到这个麝香为了得到獐子用了很多方法，像这样射箭也好，挖陷井也好，设网也好，他会用很多很多方式，他心术不正，他的行为也是伤害众生的，所以这样一位劣弟子，犹如猎人一样。

心想：我只不过要从这位阿阇黎得传承而已，其实他也有如何如何的过失，就像旁生一样。

这个是第二种颠倒想，他作为一个弟子心中想：实际上我依止这个上师，我主要是为从这个上师这里得到一个法的传承，得到灌顶或者得到这个法的传承而已，如果没有这个传承自己以后在欺骗众生的时候不方便。所以他依止这个阿阇黎他为了得传承，或者有的时候依止上师为了得到一些其他的咒术，神通术等等，像这样的话，他依止上师的。因为他在世间上如果没有这些这个灵验的咒语，或者没有这样一种共同的悉地的话，有的时候做起事情来不方便，因此有的时候当然是为了求法得一些传承，有的时候也是为了得到一些神通，得到一些神变，得到一些奇异的咒术，世间的悉地等等，从这个方面去依止上师的。

其实他也有如何如何的过失，那么他自己心中想我依止他也是迫不得已的，不得已依止他的，那么实际上他不堪作为我的依止处，为什么呢？因为他有这样的过失，那样的过失，身语意都有过失。

就像旁生一样，他认为这个我的上师实际上他很下劣的旁生一样。或者说这个地方的就像旁生一样就像前面的视作野兽，直接可以理解成视作野兽，上师就像獐子一样，我依止我抓住这个獐子，我依止这个獐子就为了得麝香，獐子本身我是不要的，就是说上师本身我是不要的，然后他有很多过失，我没有必要依止他，但是因为他有法的缘故，我要从他这里得到法，所以我不得不依止上师。

所以就像旁生一样，一方面可以理解成上师的相续和旁生一样污秽，这方面理解也可以，或者说对照五颠倒想当中上师就犹如獐子一样，为了得到麝香，你远离獐子是不行的，所以为了得到麝香必须要亲近这个獐子或者靠近这个獐子，最后才能够得到麝香，因为这个獐子是麝香的来源。上师是正法的来源，自己为了得到正法，不得不依止，这个方面依止的心态就已经完全颠倒了，完全错误了。

所以我们就知道了，要依止上师并不一定，不能够单单说我只是依止上师听法，其他的一概不管。这方面就很容易进入一个歧途当中，非常容易颠倒的依止。那么我们依止上师是什么样一种心态呢？实际上依止上师听法只是一个目的，我们要依止上师主要是受学上师身语意的这样一种这个功德，上师的身的功德、语言的功德和意的功德，就像本品刚开始讲的时候一样，我们现在就是一般的树木，上师犹如檀香林一样，我们长时间依止上师，我们相续当中也会熏染到上师身语意，戒定慧等等这样一种妙香的功德，这个方面就是说是依止上师的一个目的。

还有依止上师主要是为了解脱，主要是为了从轮回当中解脱才依止上师的。如果从这个最长远的目标，也就是说依止上师是为了解脱这个目标的话，我们知道了我依止上师是为了解脱，所以有的时候在依止上师的过程当中，即使是失去了一些听闻正法的机会，失去了思维正法的机会，失去了修行正法的机会，但是我的目标是为了解脱的缘故，这个还是值得。也就是闻思修这三个次第它只是获得解脱的一个方便，善巧的依止上师，受学上师的意，得到上师意传加持这个也是获得解脱的一个方便。获得解脱的唯一的方便不一定是来自于从上师那里听法，然后怎么怎么样的，实际上善巧的依止上师绝对也可以获得上师的密意加持，这个在佛教史的传承当中呢出现了很多很多例子。

所以我们就知道依止上师主要是为了解脱，既然为了获得解脱的话，闻思修当然是可以获得解脱，因为通过听闻就说通过思维然后获得定解，然后再缘定解去修行获得解脱；另外一个方面，即便是一辈子当中都没有时间闻思修，都在为上师做事情，但是自己通过为上师做事情，承侍的这个功德圆满的时候，这个善根成熟的时候上师一加持相续当下就证悟的，就是这样的。

所以我们就知道这样一种依止上师正确的发心应该是从上师那个地方获得加持，或者说从上师那里获得成就，获得解脱，而不单单是在上师面前听法。如果单单是为了听法，那么当我们听法听圆满的时候，就会远离上师，就不会认为上师对我有什么样一种可利用价值，就没有什么可以利用的价值，这个时候理所当然的离开抛弃，他自己也不会觉得是什么过患。那么如果换一个角度，我依止上师为了解脱的话，这个方面发心就完全不相同了，乃至于我没有获得解脱之前我都要依止上师，自己就会发起这样一种心态。这个心态和前面只是为了听法的心态来讲绝对是有胜劣的差别。

所以我们自己依止上师是为了解脱，既然是为了解脱，那么乃至于我没有获得解脱之前都要依止上师。如果是为了听法，我听完法，我知道修法的窍诀之后我就远远的远走高飞了，这个方面在《山法宝鬘论》当中，札嘎仁波切也再再的批评，再再的呵斥这样一类弟子，这个方面是没办法真正获得修行成就的。

现在也有必要再检讨一下自己的发心到底是怎么样的发心，如果依止上师真正为了解脱的话，那么自己自然而然就会依止上师的教言，长时间依止上师去修学，或者说按照上师的密意去做，这个方面就是非常正确的了。

这些人只是表面闻法想胜过他人，视法如麝香；

这些人在表面上听法，表面上修法等等，他只不过想胜过他人而已，所以将法作为麝香，将法作为麝香一样去看待了，那么为了取麝香他自己的发心肯定不清净的，他为了获得麝香他必须要杀獐子的，所以从这个方面也是间接的包含了，就是说修射箭这样的颠倒想。因为在注释当中修射箭并不明显，所以说只有四种，在颂词当中有五种，所以就包含在这个里面，视法如麝香就包含在修射箭当中。

闻法尚未圆满，却为了得到他人的奉承或在别人面前炫耀，或者为得少许资具而将佛法如同商品般出售。此类人今生不吉祥，来世将漂泊于恶趣中。

这个就是第五种颠倒，听闻正法的目的是什么呢？听闻正法的目的要不然就是自己修持，要不然就是给别人宣讲，如理如法的方式弘扬佛法，所以我们现在听法不外乎就是这两种目的了。第一种我听完正法之后我自己就很明确，自己闻思修的方向，或者如何修持的方法就能够正确的掌握，准确的掌握之后自己在修行的时候绝对不会错误的。第二个方面自己听闻正法的讲解，或者掌握了正法的核心关要之后，那么自己在弘扬佛法，在讲经说法的过程当中就会如理如法的讲，主要是为了自修或者为了弘扬佛法。

这样一类颠倒的人，他自己听法还没有圆满，或者即便已经圆满的时候他的发心就是为了得到别人的奉承，或者在别人面前炫耀自己的学问，自己对于佛法的掌握，或者为了得到别人的奉承等等，这方面去宣讲。

或者说为了少许的资具而将佛法如同商品般出售了，为了得到少许的钱财或者资具，少许当然从一方面讲的话，有些人讲经说法的人，他获得几百万上千万上亿，这个观待一般来讲不叫少许，但是如果观待于如理如法宣讲正法的功德来讲绝对是少许的。你不管再多的钱财，南瞻部洲或者整个三界的钱财你都得到了，但是观待于你真正如理如法的讲解所获得的广大无比的善根和最终的佛果来讲，那不是少许是什么？绝对是少许的。所以从这个方面就讲将佛法如同商品般出售，这个出售的意思并不是讲去卖法本这个叫出售，实际上自己讲法收取很多的这样的供养，这些讲法收取很多钱财，这个方面就是贩法，这个就是贩卖佛法了。

如果自己有这样的心思，有这样的作意和发愿，我自己这次传法应该得到什么样很多很多的供养，我这次传法得到什么样的恭敬，得到什么名称啊，这方面都是贩卖佛法，这些都是不如理的心境讲解的。如果没有这样一类心，自己讲法的时候没有这样的心，很清净，那么那个时候得到一些供养并不是自己通过不清净的发心而获得的，那个是另外一回事情。

此类之人今生不吉祥，此类之人就是前面讲无誓言的人，他因为对于依止上师这样的誓言完全没有考虑过，或者从来没有守持过，因此他这样的人称之为无誓言的人，这个无誓言的人因为抛弃誓言的缘故，今生就不吉祥，来世绝对是堕恶趣。

《三誓言庄严续释》云：“诽谤密宗金刚师，以法换取食财物，且不如理守誓言，彼等即生寿命短，失毁福德及善缘，空行惩罚遭痛苦，后世堕入恶趣中。”

如果毁谤密宗金刚师，也就是说如果毁谤了自己的金刚上师，违背了誓言了。这个密宗金刚上师如果他不是自己的上师，而他自己的身份是一个密宗上师的话，这个肯定有毁谤密宗传承上师或者毁谤菩萨的罪过。如果这个密宗金刚上师是自己的金刚上师，只给自己灌顶传法的上师，如果毁谤的时候，一方面是毁谤了圣者，一方面再加上一个十四条根本戒当中第一条，毁谤金刚上师的过失，这个过失是相当严重的。

前面这样一种不如理的想法，无倒想这个依止非常容易，因为前面看他心想其实他也有如是如是的过失，这个就是一种毁谤了。对自己恩德很重的上师就认为就像旁生一样，或者有怎么样身语意的过失啊，这个本来就是一个毁谤。所以颠倒依止上师的人最终他肯定会造下这样的罪业。

以法换取食财物，把正法换取一些微薄的食品和财物。且不如理守誓言，而且对于进密宗时候的誓言，或灌顶的誓言，或其他的誓言，都没有如理的守持，那么如果这样的话有什么果报呢？即生寿命短暂，失毁福德和善缘，空行惩罚遭痛苦，这些全部都是今生的过患。今生的过患，寿命因为违背了誓言的缘故大大的缩短了，然后自己广大的福德就因为违背了誓言的缘故再再的消减。还有自己的善缘，对上师三宝、佛门的善缘大大的缩减了，然后空行护法神再再的惩罚，自己遭受身心的痛苦。遭受很多很多不悦意，后世堕入恶趣当中。那么在今生遭受了一切一切的痛苦之后，一断气就堕入恶趣当中再再感受长时间的痛苦。

那么要广知这些问题，主要是在《事师五十颂》当中，《事师五十颂》的颂词和注释当中都讲的很清楚的可以参考。

戊二未观察之过失

也就是说当自己要依止一个上师之前，尤其是密宗的上师，自己要准备依止一个密宗上师，必须要再再观察，如果没有再再观察的话他就会有很多过失，现在再再观察自己将要依止的密宗上师非常非常的重要的。否则的话如果一旦没有观察，结成了师徒关系之后再去后悔再去诽谤的话，他的过失是非常严重的，没有必要的，自己给自己造痛苦，所以还不如在最初的时候再再观察。不单单是自己要了解，而且是和自己有关系的人，如果自己对他有一种好心，对他有一种负责的心态的话，也要再再劝解他，你如果要依止这个上师听灌顶，或者要听什么传承的话，你必须要再再的观察。再再观察很多次或者观察很多年之后没有问题，再去依止的话就是这样。

因为有的时候第一次相遇他容易引发一种冲动，对于上师有的时候是看外表，他很庄严，或者说怎么样。有的时候看别人的吹嘘，其他人因为和他有关系肯定要吹他的功德了，肯定要讲他的功德，那么这个时候再再的听的时候就没有观察清楚，就认为真正是一个佛一样的，真正是某某菩萨的传承上师的化身，然后就开始依止。但是时间慢慢长了之后，自己发现实际上广告当中说的和实际情况有很多很多的差距，或他庄严的外表下面隐藏了很多很多不如法的妄念等等，那个时候去观察已经迟了，所以说还不如拖延时间。反正一方面得到金刚乘的灌顶和教言，或者说遇到上师也是很难得的，但是没有好好观察最后去后悔去诽谤这个也是不如理的。

所以最初的时候好好去观察，再再去观察，一而再、再而三的好几年去观察，像这样就容易得到一个确信，因为在这些长时间当中，自己会方方面面打听的话，有可能也听得到正面的，有可能也听到负面的，很多很多都能够听得到，所以像这样应该再再观察的。如果最初的时候弟子没观察上师，上师没观察弟子，这个方面就有很多过患的。

此外，恶缘弟子，

此外恶缘的弟子还具备这些过失。下面就是它的颂词:

最后一句讲到了最后的过患，最后的果报就是堕到无间地狱，那么最初的因是什么呢？导致这样一种堕过患的最初的因是什么？

“有者最初未观察”，弟子对于自己将要依止听法的上师他没有好好的观察，最初的时候没有仔细的观察，上师也没有观察弟子的相续，也没有观察弟子的他的法器，根性等等都没有观察。

“鲁莽草率成师徒”，像这样师徒二者之间都是通过很鲁莽很草率的态度，有了这样一种弟子和上师的关系，就成了师徒了，就成了师徒这样一种关系，所以这个方面就是最初的因，最终的因来自于最初未观察，路盲草率的方式就结成了师徒关系，这些师徒关系很多时候就直接是讲金刚乘，上师给弟子灌基，金刚乘的灌顶，灌四续部的顶或者传这些窍诀，传这些密续等等，主要是从这个方面讲，他的过失很严重的，过失非常严重。

在如今的环境当中也很多这样的情况，很多愚笨的人，愚笨的居士或者出家人，最初没有对于自己将要依止的金刚上师，没有再在观察，然后就开始听灌顶听这样一种讲解，还有些上师也是没观察，没观察也有很多这样的情况，有些时候上师他具备很大的能力，所以一切可以转为道用的，这个方面不观察也可以的。仁波切也是讲，像法王如意宝这种教主，法王如意宝这样种大成就者，他很多时候即便是要听灌顶，听法弟子中有一些不如法的，但是通过他老人家的加持，强大的加持力这些都要遣除，全部遣除，全部都是转为顺缘，这个方面是极其特殊的，真正具备大能力的上师有这样一种情况，或者说对来依止他的弟子虽然很多很多心态，也许有这样一种不如法的，但是他的威德力或者说是功德证悟非常高深的缘故，不会成为障碍，这个方面也是这种情况。

还有一些不观察的原因是什么？就是为了抓一些钱，抓一些钱的缘故，反正说谁来听法可以给你灌顶，灌顶就是灌大圆满、上师心滴，或者灌这些顶。因为现在这个时代你给他灌一个其他，其他的都不接受的，所以一灌就是灌最高深的这些大圆满的灌顶，像这样也是对弟子不观察的情况，也是很多的。

在出现这个情况之后，很多时候是弟子反悔的或者后悔的，这个时候就问怎么办？怎么办这个很复杂的，确确实实非常复杂，要真正说不是上师也不行，要说是上师他也不干，所以这样很多非常麻烦的事情就是在这个地方出现的，我都遇到很多事让我抉择，到底怎么办，我没办法抉择怎么办的，反正上师在说这些问题的时候，也不是很详细，就很明确地说怎么怎么办，也没有怎么说的，所以说，就说明这个问题，不是很简单的事情。

有些地方说，真正要有弟子和上师的关系，他有这些因缘具备，这些因缘具备有的时候才成真正的灌顶，但这些因缘具不具备谁又能知道呢？这些都没办法去观察的，所以最初的时候，你好好观察，然后依止好之后不要再变动，像这样不管上师你示现什么样的清净的行为，还要给你示现一个什么样疯癫的行为，还是示现怎么样一种贪婪的行为，反正你都是按照佛的示现的观待就够了。但是有的时候这些人就觉得已经彻底上当了，让他这样去观想他肯定是有点做不到的，反正在密宗当中的话，有这样一种观察的方式，最初的时候好好观察，一旦依止完之后，你的上师给你示现什么样的行为全部都要想成佛的幻化，都要想成度化众生的事业，这个方面才是一个应该做的行为，否则的话你那个时候再生邪见、诽谤，最后的果报就是将堕无间狱。

这个地方讲到了最初的因，导致堕无间狱的他的近取因是什么？

“喜新赞德后诽谤，有者阳奉阴违依，间接污辱师眷属”，这些就是堕无间狱的近取因。

“喜新赞德”，喜新就是指有些人喜新厌旧，喜新厌旧就是接触一个新的上师的时候，他就认为这个上师的功德不可思议，然后再在地赞叹，后面就发现不对，后面发现有什么什么过患，然后就开始诽谤，喜新厌旧的人都是有这样一种毛病的，所以像这样的话，喜新厌旧后诽谤，诽谤自己的金刚上师，绝对是堕落恶趣。

“阳奉阴违依”，阳奉阴违表面上对上师非常地恭敬赞叹，实际上在心里，或者在背后经常违背，经常的诋毁等等，从这个方面来依止叫作阳奉阴违依。

“间接污辱师眷属”，有的时候直接不敢对上师进行诽谤侮辱，但是对上师的眷属开始侮辱开始诋毁，念他的眷属什么样不如法或者怎么怎么样，反正这样的间接污辱师眷属，这个也是破坏誓言。

“彼等将堕无间狱”最后肯定会堕到无间狱当中去的。

有些弟子最初未观察上师，上师也未观察弟子相续，而草率结成师徒关系，

这就是前面我们讲最初的因。

虽然刚刚（新）接触时弟子恭敬承侍供养上师，但以小小因缘便恼羞成怒，从而对上师出言讥讽、恶语中伤，独处时也想着上师的过失，并且污辱上师的一切眷属。

新接触的时候一种新鲜感，有种新鲜感，或者说是从他自己的想法来讲，就是认识不深，像这样的话，就是开始很恭敬，承事自己的上师，不予余力的开始恭敬和承事，但是后面通过小小的因缘，有的时候是上师，弟子和上师，上师做这个因引起的，有的时候弟子做这个因引起的，反正有些小小的因缘，就开始有小摩擦之后就开始恼羞成怒，恼羞成怒之后就不再认为这个是自己上师，虽然灌过顶传过法这也无所谓了，然后对上师出言讥讽、恶语中伤。自己在独处的时候也是经常想上师的过失，像上师骗了我的钱等等，像这样的话也是想着上师的过失。并且侮辱上师的一切眷属，对上师的一切眷属开始侮辱，开始诽谤和诋毁。

有些弟子虽然当面虚伪地赞叹、恭敬上师，实际上却毫无信心恭敬心，并且暗中狡诈欺骗上师。

这个方面就是阳奉阴违，阳奉阴违的话就是有些弟子当面虚伪地赞叹恭敬上师，但是在后面的话，在他心里当中根本没一点点信心，没一点点恭敬心，而且在暗中的话，也是通过狡诈的手段来欺骗上师。作为弟子来讲，尤其作为金刚弟子来讲的话，通过狡诈的方式来欺骗上师的话，这个是没有一点必要的，所以上师仁波切也是再在讲过，有些弟子一方面听过密法，听过灌顶，但实际上给他说话的时候非常地狡诈，像这样自己想出去办另外一个事情，但是骗上师说放生看病就是说这些事情，这些事情上师有的时候不是不知道的，但是这些弟子请假的时候说这些言语的话，肯定是不如法，一下就知道。从我们弟子的角度来看的时候，如果通过这么狡诈的心来欺骗上师的话，在上师面前说这些狡诈语的话，他的过失是非严重，比较一下后世的这样的恶果，还有今生当中你通过说狡诈语，说欺骗语，成办的这些事情，实际上根本没法比的，因此在恒时应该在上师面前应该诚诚实实地真真实实地去说话办事情，这个是应理的。

此等弟子因诽谤上师的缘故罪过无量。《事师五十颂》中云：“佛经真实而宣说，诽谤上师之众生，长久住于无间狱，此等恐怖地狱中。”（此等弟子因诽谤上师，所以罪过无量。《事师五十颂》云：“堕入无间地狱等，恐怖地狱诸痛苦，皆由诽谤师所生，此乃佛陀真实语。”）

如果诽谤上师的话会堕入无间地狱等，非常恐怖的地狱当中感受一切痛苦，这些的因是什么？皆由诽谤师所生，都是通过诽谤自己的上师，欺骗自己的上师，像这样通过这个方面来产生的。此乃佛陀真实语，这个就是佛陀真实的语言，尤其在续部当中讲了很多很多这样语言的，在经部当中，显教的经部当中，也是再在讲过对上师打骂或者欺骗这个过患也是讲得很多。

下面是讲第二个科判：

丁二应摄弟子之法相分十二：一、贤善弟子之法相；二、思师功德忏前戒后；三、勿令师不喜所作当请示；四、于师前断除身之罪行；五、断除一切语之过患；六、断除意之邪分别念；七、观察己过恒敬上师；八、持一切恭敬行为；九、修持正念正知不放逸；十、以三喜恭敬承侍上师；十一、以方便遣除他人之诽谤；十二、如是而行之功德

一方面讲到的闲善弟子的法相，实际意义上也广述了作为一个闲善的弟子如何正确依止上师的行为，如何正确依止上师的方法，就在这个十二个科判当中一一含摄。以前我们也许很多道友再在听过这个依师法，有些也许是第一次听授依师法，不管怎么样，反正这些内容对于我们来讲是非常非常的重要，很关键。当然这个里面主要讲的是金刚上师，对于自己的金刚上师、根本上师方面是怎么样的依止，渐渐的包含其他的内容，主要是从金刚上师侧面来讲的。

首先讲第一个贤善弟子之法相：

戊一贤善弟子之法相

宣说殊胜法器之法相：

善缘弟子有什么样的法相呢？下面讲具有“善缘弟子信心大”，第一个他是对上师的信心非常大，这个信心有时候也是讲清净心，对自己上师的一种清净的心。清净心是什么意思？比如说认为上师是一尊佛陀，如果认为上师是一尊佛，而且从理证方面相信上师是一尊佛，这个就是清净心。为什么讲？佛陀就是清净的本体了，如果将自己的上师了知或者看成观想是一尊佛陀的话，这个就是一种清净的心。自己相续当中对上师没有想到有什么贪嗔痴，没有想到有什么身语意的过患，这个心态这个所缘是很清净的。能缘的心也是很清净的，所以从一个侧面来讲也可以理解成清净的心。

这个清净的信心和清净的法界就是一个关联，就是一个很大的关系，如果自己的心很清净，就很容易一步就到了清净的法界了，自己的心性就是清净的，所以如果对于上师对于所缘有一个很清净的信心，这种清净的信心本来就是和清净的法界就是非常非常接近。所以你的心越清净，越容易证悟的原因就是这样。你的心越污浊，离清净的法性、离清净的心性就越离越远，所以你在这么污浊的相续当中，怎么去获得一个、怎么样证悟一个清净的法性呢？从这个角度是根本不可能的事情。从这个方面讲的时候，要相续当中生起信心。然后换个角度来讲，生起一个非常清净的心，这个心越清净，越容易帮助自己证悟，越污浊，比如说认为自己的上师这个过患，那个过患，实际上你认为你很厉害，能够观察能够说上师的过患，实际上你这个能观察的这个心是非常非常不清净的，非常非常不清净当中，在不清净的心当中，不可能显现加持的影像，不可能显现证悟的影像，不可能显现这些真正的证悟、殊胜智慧的影像。

所以我们就知道，你的信心越大，对你自己来讲的话就越有帮助，你的信心越污浊越下劣，对自己证悟法性，获得上师加持的违缘就越大，反正就是观待自己的。像这样了解之后，自己会真正历历的生起清净心。这个是第一个信心很大。

第二个“精进修法”，就是对于闻思修或者对于其他的善法方面非常的精进，修法方面非常的精进，这个方面就是精进修法。作为一个弟子、法器来讲的话，很多地方就讲这两个，信根和精进根。有些地方讲唯一的信心，反正作为真正密宗法器的话，就看你的信心怎么样，你的信根是第一的，这个在杰珍大圆满等等里面都是讲信心。

还有些地方讲是精进根，反正弟子非常精进，对于正法就是再再地趋入，就是精进。很多地方总摄的时候，就是信根和精进根这两个作为主要的。当然这个地方第一个具备信心，又具备精进的话，那是十全十美的一个法相了。

还有“智慧高”，一方面对于法义的通达，对于法义很通达，对于小乘的法义或者对于大乘的法义、对于密乘的法义都能够通达，都能够通达之后他的定解就殊胜，定解殊胜修起来就是很快的，所以这个方面就是智慧高。无垢光尊者他老人家在《七宝藏》当中也是这样讲过：我的大圆满是谁能证悟？我的大圆满就是广闻博学的人能够证悟。所以这个方面也是讲的很清楚，一个人他的智慧高广闻博学，他能够对一切法界的本体、本义一一能够抉择，无悟的了知的话，很能够帮助他生起正见，正见一稳固，正见一高修行就快了。

还有第二个智慧高的意思就昨天我们讲的智慧的意思，就是说他的智慧很高很深，所以能够从方方面面从很深的方面去看问题，他不可能停留在表面上去看问题，停留在表面上，从表相上去抉择问题是很危险的，尤其是对自己的上师。对自己的上师从表面上去看，就好像上师也在吃饭，也在睡觉，也在走路，然后这个上师也在示现贪嗔痴种种的相，那么如果从表相去看的话，就认为上师不是我的依止处，他是一个凡夫。

但如果智慧高的话，他就会从很深的侧面去观察，去观察上师的密意，或者去观想上师做这个事情实际上是为了度化众生。他有这个智慧他就能够善巧观察，所以智慧一高他生邪见的机会就少了，就是这样的，所以智慧高也是非常非常重要。

“具正知念不放逸”，这个是一组，不放逸、正知正念，这个主要是《入行论》不放逸品、正知正念品当中讲过。

然后“不违教言守戒誓”，对于上师种种的教言根本不违背，从来不违背，没有违背上师教言的时候，所以如果真正按照一个标准密乘弟子的法相来观察的时候，对于上师一切的教言都是如教奉行。什么叫做一切教言呢？这个方面必须再进一步讲，也就是说上师显现上面比较善妙的教言也要接受，然后显现上面比较不如法的教言也要接受，就是这样。

所以为什么说最初观察上师很重要呢？因为不违教言这一条当中，就有这样一种教言，所以也就是从一个角度讲，他具有一定的危险性，上师的教言如果是符合佛语，符合戒律的语言，当然我们就会很高高兴兴去依止了；有的时候上师的教言不一定相顺于佛语，有的时候就显现违背佛语，比如说让你去杀生，让你去偷盗，让你去邪淫等等，那么这个时候你想怎么办呢？真正按照大圆满，真正殊胜金刚乘的教言来讲不能够违背，所以这个时候就应该知道上师的语言就是佛的语言，所以从这个方面不能够违背，之所以我们说有危险性在这一点。如果你在最初依止的时候，你就真正依止一个像佛陀一样殊胜的上师的话，那么他的一切教言全成佛语。如果你在最初的时候依止一个上师本身就是不如法的上师，他相续当中没有这些殊胜的证悟和智慧大悲心，没有这些善巧方便，那么他让你做的这个教言，让你去做这些杀生，或者去做显现上的恶行，你去做的时候都堕地狱，全部失毁相续。所以最初依止观察非常非常关键的，这方面就是不违教言。

当然在这个不违教言方面，以前我们讲过，还有上师开示的时候也是再再开示过，因为上师他代表佛陀，上师代表佛陀的缘故，上师的语言就是代表佛语，就是经典一样。还有比如说以前噶举派的这些上师，这些噶玛巴等等，他们在教诫的时候这样说的：一般的凡夫人没有资格用佛语来衡量上师的语言。就比如上师说这句话，今天你要去杀一个生，这个时候作为弟子来讲，作为一个凡夫人来讲，你有没有资格用佛语来对上师的话进行观察，佛陀在戒律当中说不能杀生，佛陀在大乘教典当中说不能杀生，所以你给我说杀生的教言是不对的。有没有这样的资格呢？实际上是没有这个资格。当然这个地方讲，就是殊胜的上师，真实上师，真实的上师他有殊胜的大悲心和智慧摄受，他有这样能力摄受，所以你去做这个事情对自他都有利益，就从这个方面去观察。

有些时候在依止上师的时候，也是这样提到过，也是这样讲过，比如说噶玛巴，红帽噶玛巴他也是这样讲过，他说如果你依止上师的时候，上师说鞋子是帽子，帽子是鞋子，你也应该说是，就是，就是这样的一种依止方式。黑帽噶玛巴他也说过，他说如果上师让你杀你的父亲，杀不杀你的父亲，按照教言来讲应该杀的，这些方面很难接受。确确实实按照现在我们的分别心来观察，五无间罪那就是一个，你杀了就是五无间罪，上师让我做五无间罪，所以你的相续很恶劣，能不能这样去分别呢？对于一个真正的弟子，具有一个清净信心的弟子，依止一个真正的善知识的时候，不能够这样分别的，让你去做这个事情就必须要去做。而且这个事情要知道绝对不是上师让你去造恶业，当然这些教义有时候一般不能给没有信心的人去讲，如果这样讲的话，就很容易出问题。

因此说宗大师在《事师五十颂》的教义当中，他说了如果上师的语言违背了佛语可以不做。在有些更深的教言当中说，上师的语言违背了佛语，应该以上师的语言为准，就是这样的，上师的语言为准就够了。这个方方面面都关系到很多很多问题，尤其是视师如佛这个侧面来讲，视师如佛，将上师看做佛一样，对他有一个清净的信心的话，不会认为上师会让你去造罪业，不会认为这样的。

所以在作为弟子的相续来讲，作为弟子的身份来讲，如何去取舍如何去做，这是个很大的难题，确实一个很大的难题。有些地方说上师的语言合理就做，不合理就不做；有些地方讲上师的语言合理不合理都要去做，都是正确的，都是合理的。所以这方面看自己的信心怎么样了，就看自己的真正的信心。这方面反正深讲的话，很多很多需要讲的，确确实实我们就知道如理依止上师和不如理依止上师，上师吩咐我的事情我到底做还是不做，做有的时候害怕犯戒律，如果不做害怕违背教言，这个方面就处于这样一种当中，反正这个还是要自己再再去分析，按照自己相续当中的境界或者自己的身份等等，一个一个分析这个方面很应理。

那么我在这个地方也不能说是到底哪一个更正确一点，我也没有这个能力分辨哪一个更正确一点。反正上师在讲这一段的时候是这样教诫的，引用红帽噶玛巴的教言等等，都是这样做观察的，所以不违教言是很关键的。

“守戒誓”，就是必须要守戒，戒就是指共同的戒律，小乘别解脱和菩萨戒，誓就是指誓言，密宗的戒条。

“三门调柔悲心大”，就是说身语意非常调柔，而且悲心非常的深广，这个方面就是悲心大。

“胸怀宽广”，胸怀宽广自己的心胸不狭窄，不会通过小小的事情然后开始暴露了，然后开始生起很多很多不悦的想法，不会的。他的胸怀很宽广的缘故，都可以接纳很多很多事情。以前法王如意宝他也是对仁波切也是这样赞叹过，在课堂上赞叹，他说不要看索达吉堪布个子很小，他的心胸像虚空一样广大的，是这样的。如果单单按照这一句来讲的时候，肯定是符合这样一种法器，或是说他的功德吧。所以有的时候法王如意宝多次赞叹，赞叹的时候也是直接或者间接也会说这些大德的或者这些上师的功德。

我们自己观察的时候，心胸都不宽广的，所以心胸不宽广有的时候就会出现很多邪分别，不会容纳很多事情。如果作为一个真正的法器来讲的话，应该是心胸宽广。

“不急躁”，就是很稳重，非常稳重，自己的身体、语言或者自己的心都是没有急躁的心，非常稳重的方面是个法器。

“慷慨具有清净观”，慷慨就是自己不吝啬，对于自己的财物，对于自己其他的身体，对于自己种种拥有的东西都是很慷慨，就是能够给上师做供养，这方面就称之为慷慨。具有清净观，就是对于自己的上师经常能够保持一个清净观。清净观就是观待于反方面不清净的想法，就认为上师有这样过患那样过患，就是不清净的想法。那么具有清净观，就是上师一切行为都能够了知是清净的叫清净观。

“虔诚恭敬恒稳固”，对上师的态度，相续当中的虔诚和外表的恭敬都是很稳固的，不是说刚开始的时候非常虔诚恭敬，过一段时间之后慢慢开始减弱，最后根本无所谓了，这个方面不是说很稳固的。这方面就是虎头蛇尾或者就像高音喇叭一样越来越细，这样一种状态了。所以我们的虔诚恭敬刚开始没有不要紧，慢慢慢慢就引发，慢慢慢慢稳固这个是非常好的。

令上师欢喜的功德也是无量的。

在颂词当中是讲到了法器的相，那么在注释当中讲是令上师欢喜的功德，这二者之间连接是这样连接的，实际上二者之间没有脱节。因为一个贤善的弟子他具备这个法相的话，绝对是能够令上师欢喜的，肯定上师很欢喜会摄受他，因为他方方面面依止上师会非常非常的清净，非常如法。所以他这么清净的法器，这样依止上师，上师不欢喜不行。所以注释当中就讲令上师欢喜的功德是怎么怎么样的，实际上还是讲弟子清净的法相能够令上师欢喜的这样一种功德。

《文殊智慧庄严经》中云：“任何具殊胜信心之善男子或善女人，若恭敬供养承侍善知识，则胜过供养恒河沙数诸佛福德无量倍。”

这个是显教的经典，显教的经典当中讲有信心的善男子、善女人，如果能够通过恭敬心来供养承侍自己的上师的话，那么这个功德是胜过供养恒河沙数的诸佛，他的功德是无量倍的。这个上师他只是一个，然后自己通过这样的信心去供养的话，你看这方面胜过了，首先从对境来讲的话，就胜过了供养恒河沙数的诸佛，恒河沙数的诸佛是无量无边的，而且是他的福德的无量倍，这个方面是完全超胜的。

《殊胜智慧续》云：“若以一滴油，涂师一毛孔，其福则超胜，供养千劫佛。” 上师是殊胜的对境。

在续部当中也是讲，如果通过一滴油然后涂抹上师的一个毛孔，涂抹上师一个毛孔的功德这个福德超胜供养千劫的佛，千劫当中的佛会出现多少佛呢，那么就是无量无边的。只是给上师毛孔涂一滴油的功德完全已经超胜了供养千劫佛。当然这个是不是按照印度的这些传统，有涂油的习惯，手上脚上涂油，现在不一定上师喜欢毛孔上涂油。

这个地方意思就是说，他给上师供养的意思，并不是说一定要拿香油瓶子然后去毛孔一个一个涂的意思，反正就是讲对供养上师的功德生起定解，生起一个很殊胜的定解。为什么这样讲呢？上师是殊胜对境的缘故。

因为上师是殊胜的对境。

因为上师是很殊胜的对境，所以对殊胜的对境，如果能做恭敬供养的话，他的福德自然是无量的。

还有我们自己要积累资粮，积累资粮也应该知道上师就是积累资粮的大福田，如果能够对自己的上师、金刚上师等等，像这样能够进行恭敬供养的话就能够获得很超胜的福德。

《集密意续》中云：“当知上师较，千劫佛严厉，千劫一切佛，皆由依师生，无有上师前，佛号亦无有。”

在《集密意续》当中讲，应该知道上师较千劫的佛还要严厉。主要从对境的侧面讲，从对境的侧面来讲上师这个对境比千劫佛的对境还要严厉，为什么呢？“千劫一切佛，皆由依师生”，千劫的一切诸佛，最初都是依止上师的，千劫佛都有他自己的上师，所以一切佛都是依靠上师而生的缘故，上师的对境很严厉。

“无有上师前，佛号亦无有”，这个前就是之前的意思，在没有上师之前有没有佛号呢？在没有上师之前佛号也没有。所以没有佛号你怎么样念佛，怎么样忆念佛，怎么样去修行佛道呢？没办法。所以这个佛号也是来自于上师，没有上师之前，就是说在没有出现上师之前，佛号没办法出现的。

下面讲第二个科判，思师功德忏前戒后。

戊二思师功德忏前戒后

贤善之弟子，

“恒时忆念上师德”，像这样作为一个弟子来讲的话，应该恒时忆念上师的功德，应该恒时忆念上师的恩德。反正有的时候忆念上师的功德而生起殊胜的信心，有的时候是忆念上师对自己的恩德而生起信心。

我们前段时间也讲过，我们想一想在依止上师之前，我们的相续是怎么样的，我们相续当中的佛法的智慧是怎么样的，然后现在看一看，相续当中乃至于对一个颂词能够解释，或者对一个法义能够通达能够修行，这个恩德都是完全来自于上师。所以从恩德的侧面来讲，没有上师不会有如今的智慧，没有这个智慧没办法取舍修行，所以应该忆念上师的功德和忆念上师的恩德。

“不思过失见思德”，不思过失是和前面的恒时忆念上师德连在一起的，恒时忆念上师的功德的缘故，就不能够思考、不能够想上师有什么什么过失。见思德是什么意思？这个见是见到，现量见到。就是说我的眼根现量见到了，我的耳根现量见到了，这个叫做见。那么这个什么意思呢？就是平时我们不能够思维上师的过失，即便是我们的根识面前现量见到了上师的过失的时候，这个时候什么样呢？见思德，也必须要思考，这个是一种功德。

因为我们自己的根都是错误的，确确实实我们所见到的这样一种根，有的时候说眼见为实，所以我眼见，亲眼见到的缘故上师肯定有这样一种过失，这个是不一定的，确确实实这个是不一定的。因为我们自己的根没有办法见到实相，没有办法见到隐蔽的东西，所以上师在示现这个事情的时候，到底是一种什么样的示现，不了解。即便是见到之后也应该思考，也应该思维这个是上师的功德，不应该思考这个是过失，应该思考是功德。所以这个方面是很关键的，对于我们依止上师的弟子来讲，这些教言尤其是这句话非常重要，不思过失见思德。因为有的时候我们从自己的主观的侧面来讲，不愿意去思考上师的过失，但是有的时候说我现量见到了，这个还是假的吗？这个方面很容易依靠这个现量见或者现量听闻这个方面开始生起邪见。

但是无垢光尊者这个地方讲见思德，即便你见到了也要思维功德，具体的理证下面还要宣讲，在注释当中还要宣讲，应该思考这个是上师的功德。

“定是自现师无过”，即便是见到了上师的过失，也要这样想，定是自现，这个过失是自己显现的，完全是自己不清净的心显现出来的，上师无过，对上师的侧面来讲是没有过失的。

“深思忏戒依对治”，所以应该深深的思考这样一种问题，忏戒就是科判当中讲的忏前戒后，忏前戒后就是这个地方讲的忏戒的意思，所以忏前戒后就叫做悔前戒后，对于以前我自己对上师看过失必须要忏悔，然后戒后，以后我再不做这个事情叫戒后，所以忏戒就是讲忏前戒后的意思。依对治，就必须依靠对治力来进行观察。

作为贤善的弟子，从不观察上师的过失，而唯一忆念其功德。（贤善之弟子不应分别上师的过失，而当唯一忆念其功德。）

如果一个真正贤善的弟子，对于上师的过失不能够去分别，应该唯一的忆念上师的功德。

假设稍不起信，则应想如梦中出现的恶境皆是自心迷乱显现一般，上师决不会有过失。

即使稍不起信就包含见思德，自己见到的时候就不起信心了，就认为上师肯定是一种凡夫的分别心，庸俗的分别心，所以开始不起信。那么不起信的时候应该怎么样观想呢？当然我们必须要用一个思路，用一个理论来说服自己的邪见，把自己的邪见通过理由说服之后，自己就能够安住在正见当中，否则压是压不住的，没有一个理由你去压的话，很多时候容易出问题。

所以这个方面就教给我们一个观察的方法，应该想梦中出现的恶境皆是自心迷乱显现一样的。比如说我们做恶梦了，做恶梦的时候梦中出现恶境，这个恶境外面存不存在呢？这个恶境在外面是不在的，那么这个恶境从哪里来的呢？恶境从自己的心当中生起来的，我心相续当中有这个出现恶境的习气，有这样一种种子，所以在梦中就显现了，虽然在自己的梦中显现恶境，但是在外面根本不存在的。同样的道理，上师绝对不会有过失，我看到上师有过失，这个是我的分别心不清净的缘故，我自己的心不清净，所以我看到上师也是不清净的，那么如果我的心清净，我看到上师也是清净的，就是这样的。

比如说我们看到一堆大便，看到一堆大便的时候，如果自己没有这个习气的话你怎么可以看得到呢？就是这样的。或者我们戴个墨镜，只要是墨镜没有摘除的时候，看什么都是黑乎乎的，什么都变了颜色了，就是这样一种。所以这个并不是外境当中真正出现了什么样的问题了，而是自己有一个墨镜，自己戴了变色眼镜之后，外面的颜色全都变了，就是这样的。

还有一些讲的时候，上师在外面显现贪心、嗔心，是不是就代表上师本身就有贪心、嗔心，这个不一定的。打个比喻讲，忿怒本尊，我们看他的外表是不是非常的忿怒呢？非常的忿怒，浑身染火，而且手中很多很多的兵器，但是在这样一种很忿怒的这样一种极大嗔心的表相之下，他是一个非常非常慈悲的心，就是一个很慈悲的心，就是这样的状态的。

从这方面观察的时候，上师在外表显现了贪或者嗔恨，或显现不如法的行为，不能够代表他本人。或是再打个比喻讲，当佛陀显现屠夫的时候，他有没有因为外表显现屠夫在杀生，而说他绝对相续当中也有这样一种非理作意呢？这个是绝对不能够安立的。

所以我们自己对上师，第一个要知道这个是佛的本体。然后如果在见到上师具备所谓的过患的时候，第一个就认为这个是我的相续当中有这个见不清净的习气的，所以有这个见不清净的习气的缘故，乃至于自己的上师都见到过患了，这方面应该知道是自己的过失，马上要忏悔，而不应该说这个是上师的过失，开始分别开始诽谤等等。还有如果见到上师有这种行为的时候，也应该知道上师的密意是不可思议的，确确实实上师的密意不可思议，上师的密意不可思议显现各种各样的形象，都是为了度众生，犹如佛陀显现屠夫、妓女一样。实际上不可能相续当中有丝毫的染污，丝毫的垢染，就是为了度化众生的方便。

通过很多很多的作意去观察的时候，当自己一生起分别的时候，马上忆念这个颂词，马上忆念这个理证，当下就对治了。

下面无垢光尊者再进一步宣讲窍诀：

即使梦中对上师行为不生信心，（出现邪见等，）醒时也当立即忏悔。

《菩提轮游舞续》云：“倘若于梦中，见上师过失，醒时即（当）忏悔，倘若未忏悔，亦堕无间狱。”

不要说是白天，我们对上师的行为不生信心，不忏悔要堕落的。即便是在做梦的时候，自己梦中梦到上师，梦到上师之后自己对上师生起邪见，或者不起信心，乃至于詈骂等等。这个是梦中，梦中有时候不自在的，不自在他犯戒有时候根本戒不犯等等有这个说法，但是这个地方讲这样一种含义，就是说你自己在梦中见到上师行为不生信心的时候，在醒来的时候如果想得起马上要忏悔的，如果不忏悔的话，这个地方讲，不忏悔的过失也要堕无间地狱的。

这个方面就是讲到了这个意思，就是你破不破根本戒和你有没有这种罪过，这个是不能够同等相连。你在梦中的时候，比如说按照小乘的戒律来讲，在梦中杀一个人什么都圆满了，就是发心等等都圆满，但是你是在梦中的缘故，他是不犯根本戒的。从这个方面讲的时候，你梦中对上师不生信心的话，他也会堕无间地狱，什么样一种关系连接的？从小乘戒律来讲不犯根本戒，这个只是说你的戒律没有犯而已，有没有过失呢？肯定有过失。为什么呢？当时你的心是一种杀心，烦恼心，然后通过烦恼心引发的罪过都是一种恶业。

那么此处我们说在梦中见到上师的过失，不忏悔堕无间地狱。上师是极严厉对境的缘故，梦中你自己生起烦恼心，生起了不如理的作意，因为对境太严厉了，所以你的这个过失不忏悔仍然要堕。虽然这个地方讲犯不犯戒律是另外一回事，堕不堕地狱又是另外一回事，这二者之间有这样一种差别。

所以有的时候不犯根本戒，但是过失更大。比如说在别解脱戒律当中讲，你偷一个圣者的东西，你不会犯根本戒，因为圣者他不会有我执的，他不会认为这个东西是我的，但是因为你偷圣者的东西的缘故，对境太严厉了，所以说你堕落的时间还要长，就是这样一种关系。

所以因为此处上师是很严厉的对境的缘故，所以说你对上师生起邪见，梦中生起邪见不忏悔还是要堕的。这个方面必须要历历记住，否则的话如果认为没有过失，或者什么方面不忏悔，最后堕落的时候没办法，后悔莫及的。

若白日出现此等现象，则当于刹那或须臾或未过一昼夜时忏悔。

在白昼出现这个现象，对上师不生信心的时候，马上要忏悔，刹那之间马上忏悔，须臾之间或者说乃至于最慢一个昼夜之间必须要忏悔。

这个仁波切在讲这段的时候也讲过，这个是要分两个情况，比如说自己有的时候在心中对上师生起邪见了，如果心中对上师生邪见的时候，那么马上就应该忏悔，这个时候不需要在上师面前去忏悔，不需要在上师跟前去忏悔。这个时候显现上面上师不知道，你自己内心当中生邪见，上师不知道的，上师不知道的话，你自己在心中马上忏悔，马上就清净了，不需要在上师面前忏悔。

如果在显现上面已经和上师吵架了，或者已经和上师顶嘴了，这个方面你在心中忏悔是不行的，你必须要在上师面前、跟前去忏悔。所以像这样的话，也是作这样一种教诫。

还有以前上师在《小甘露丸》这个小文章中也是讲过，如果自己对于自己的上师生起邪见的时候，不生信心生邪见的时候，马上想这是我着魔了，然后马上想我着魔的时候，这个过失就马上清净了。所以这个也是依靠无垢光尊者《上师心滴》当中的教言观察抉择，这个对我们来讲很重要的，因为有的时候我们保不住自己对上师恒时生起很清净的佛一样的信心，有时候偶尔会生起不如理的想法，当我们生起不如理的想法的时候，马上想我现在已经着魔了，就单单这么一作意的时候，就清净这个过失的，就马上清净的。这个也是很方便的，很殊胜的一种忏悔法，也不需要在上师面前忏悔，而且这样一观想之后就能清净，应该把这样一种教言牢牢记在心中。

若想上师一过失，当思上师一百功德，若说上师一过失，要讲（当颂）上师一百功德。

这个方面从另外一个侧面讲，如果自己想上师的一种过失，那么应该忏悔，或者说应该思考上师一百种功德来进行忏悔。如果说了上师一个过失，应该赞颂上师一百种功德。前面我们讲了如果你说了上师的过失，这个方面应该好好的忏悔，或者当面和上师吵起来争起来，这个方面必须要当面去做发露忏悔。这个方面因为果报很严重，所以自己在平时尽量避免这个事情，尽量知道上师对境很严厉，尽量约束自己的身语意，如果一旦不注意的话，当然这个不是很乐观的事情，但是必须忏悔，忏悔毕竟比不忏悔强得多。

所以在依止上师过程当中，尤其是金刚上师，这个方面要非常注意，否则的话很容易生起这些过患。

今天讲到这个地方！

哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情