为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，现在我们继续宣讲全知无垢光尊者所造的《大圆满心性休息大车疏》。《大车疏》分了十三品，现在正在宣讲第五品的内容。第五品主要是依止善知识。依止善知识对于一个修法者来讲是至关重要的一个修法。在这品的内容当中，主要是宣讲如何认定上师的法相，如何认定弟子的法相，合格的弟子如何如理如法依止上师的方式，依止方式之后它的殊胜的功德和利益，以及它的违品等等都已经做了详细的宣讲，今天开始讲第三个科判：

戊三勿令师不喜所作当请示

我们在平时依止上师的时候，第一个要点不要令上师不欢喜。这个方面是说上师不欢喜的事情不能做，上师欢喜的事情应该尽力去做。通过这个方式就可以令上师生起欢喜心。

还有就是所作当请示。尤其是一些比较重大的事情，都是要向上师请示，上师开许之后去做的话不会有障碍，不会有违缘，这是一个殊胜的关要。

第一句第二句主要是宣讲“当断师诸不喜事”。

平时我们在依止上师的时候，应该断除上师不欢喜的一切事情，或者诸多不喜欢的事情。总得来讲，上师不喜的事情就是造恶业，或者身、语、意放逸等等这一切的含义都是不欢喜的。除了这些之外，还有些别别制定的。别别制定的内容就是上师说你不要做的事情，做了之后我会不高兴、不欢喜的，这些就是属于一种单独的教言。

我们在依止上师学法的时候，一方面是佛制的戒律自性的罪业等等，这些方面是不能做的，因为做了之后上师不会欢喜的缘故；还有跟随自己和上师因缘、缘份等等，像上师制定的单独的一些遮止的事情，这些也不能够做。

“精勤令师生欢喜”，自己的身语意三门，通过精勤的方式令上师生起欢喜心是非常关键、非常重要的。上师生欢喜的事情就是修持佛法，或者精进地修持等等，下面还有宣讲三种事情令上师生欢喜。修持佛法这是第一个；身语承事是第二个；财物供养是第三个。在这三个当中最下等的是财物供养的欢喜，中等是身语承事的欢喜，上等就是修持正法的欢喜。

平时我们听闻思考和修行，就是闻思修，还有上师所制定的应该背诵的内容，或者应该思考的内容，这些方面都是能够令上师生欢喜的事情。上师也说过，如果能够好好的听法，如理如法的听闻，还有背诵《入行论》等论典，这方面他都是很高兴、很欢喜的事情。

实际上我们在凡夫的眼中，背一个论典或者好好地依止上师的教言，没有什么大的意义。但实际意义上，从因果的规律来看，如果上师高兴，自己相续当中的很多违缘就会遣除；通过自己的精进令上师生欢喜的话，也是令自己修法或者顺利地解脱、乃至于生生世世当中值遇上师，令上师欢喜或者加持的一个近取因。现在必须要去做的这些，通过自己的精进令上师生欢喜的话，就种下了一个很殊胜的善根，或者和上师结下一个很殊妙的一个善缘。所以生生世世当中都可以得到上师欢喜的摄受和加持。

“永不违背师教言”，永远也不违背上师的教言。上师对我们制定了总的教言，还别别的教言，都不应该违背。比如上师在大众当中制定的这些教言当然不能违背，还有针对自己有些单独的教言也不能违背。如果不违背上师的教言的话，实际上就是相顺于师意、相顺于佛语、相顺于正道。不能违背上师的教言，违背上师的教言今生来世都是有很大的过患。

“师之爱眷亦如师”，对于上师要非常地恭敬，对于上师的爱眷，爱眷的意思就是上师非常喜欢的眷属。上师显现上很喜欢的眷属也应该犹如上师一样去恭敬。对于我们来讲这一点应该再再地记住。因为有的时候，我们对上师本人有可能经常表现出一种恭敬，但是对于上师的侍者或者其他的爱眷就不一定这么恭敬。我们接受了无垢光尊者的教言之后，从现在开始，对上师要如理如法地恭敬，对上师喜爱的眷属也是必须要恭恭敬敬地去依止。

“不摄师眷为弟子”，自己在弘法度生的过程当中，要注意，不能摄受上师的眷属为自己的弟子。如果弟子已经是上师的眷属，就不能够再摄受为自己的弟子了，像这样的话不摄师眷为弟子这个方面是很关键。

“说法灌顶当请示”，在自己要说法的时候，必须首先给上师请示。然后自己要作灌顶事业的时候首先要给上师请示，反正一切重大的事业都应该请求上师开许，开许过之后就可以如理如法地进行，这些方面非常重要的。

以前上师再再提过索甲仁波切的故事。索甲仁波切他一生当中弘法利生的事业非常广大，非常圆满。尤其是法王如意宝去过法国之后，索甲仁波切讲了：通过法王如意宝的加持，从那个时候开始，他的事业一直在增长，非常地广大，现在的事业是非常广大的。前段时间听上师讲过他说：“现在索甲仁波切的道场，法国的一个道场当中有一万个帐篷，每一个里面住一个人。”像这样的话，他自己的事业在西方，在欧洲的地方非常非常广大。什么原因？主要是以前他令敦珠仁波切很高兴的缘故，很欢喜的缘故，在后面弘法利生的事业当中没有出现过什么障碍。尤其是在法王如意宝加持过之后，他的事业更加广大。堪布也是在讲从《西藏生死书》的内容看，好像都是大家共同的教言，但是他的书一出来之后，马上引起很大的轰动。影响力很大的原因也主要是对上师依止方面非常的清净，非常的如法，导致他的事业也是非常地广大。

对于依止上师方面从索甲仁波切的例子或者故事来看，对我们有所启示。所以，现在我们再做任何事情，如理如法的恭敬依止自己的金刚上师。像这样的话，以后自己修行过程当中不会有障碍，在弘扬佛法度化众生的过程当中不会有障碍，这方面就是自他二利方面都能够顺利地遣除违缘，成办一切顺缘。

弟子恒时应当断除上师不欢喜之事，成办令师生喜之事，依教奉行。

作为弟子，不是一两天或者短时间，应该恒时都应断除上师不欢喜的事情。上师高兴的事情都应依教奉行，都应如理如实去做。短短的几个字当中，完全已表现出来一个依止上师的一种观点核心之处。核心之处实际上就是要断除对上师不欢喜的事情，精进去做上师欢喜的事情，对于上师的一切事情依教奉行，这些完全已经包含了依止上师的一种重点。

《菩提轮游舞续》中云：“纵然具过失，若依师言教，亦成真实义，

何况应理事？

《菩提轮游舞续》云：“纵然具过失，若依师教言，亦成真实义，何况如理修？

何况如理修？这一句要改一下，何况如理修改成何况应理事？

含义当中讲到，纵然具有过失的事情，如果依靠上师的教言，也能够成办真实义。昨天我们讲的内容也是这样，上师让你做了一个具过失的事情。比如说让你去杀生等等。但是，如果自己依照上师的教言如理如实去做的话，亦成真实义。也能够成办修道的顺缘，也能够成为证悟的因缘等等，这方面叫作亦成真实义。

何况应理事？何况说应理的事情让你去做，更应该如理如实地欢喜去做，也能够成就真实义的。上师以前再再讲过，如今的末法时代，众生或者弟子的相续，有的时候具有很多邪见或者很多过失，很多弟子没有具备如理如是的法器。上师现在让弟子做的事情全部都是应理的事情，听闻哪，或者听课也好，或者背诵也好，听辅导也好，这些全部都是应理的事情。但是还是找很多理由，找很多借口去推脱。如果说是上师让我们去做一些具过失的事情的话，那就更不得了，这样肯定要生起很严重的邪见，肯定要说是会发生很严重的过失的。我们就知道在依止上师的过程当中，即便是具有过失的事情，自己都应该去好好的成办，何况是应理的事情。应理的事情更应该去做的。

爱眷亦如师，上师喜爱的弟子也应该犹如上师一样去恭敬。

不摄师眷属，自己在摄受弟子的时候，如果是上师的眷属是不能摄受的。

灌顶法开光，

做法事，做弘扬佛法的事业；灌顶就是对很多弟子进行灌顶。首先要对上师进行请示，开许之后去做。法就是指传法。开光就是对其他的佛像、对其他的佛塔等等做一些开光的事业，这个方面也是必须要请示。

烧施当请示。”

烧施概括起来讲就是火供。在做烧火供的时候，这些也是成办一种事业。因为在很多要成办息、增、怀、诛事业的时候，力量最大的，最快的就是火供，所以通过烧火供，许多事业马上成办。自己如果要在大庭广众当中或者说某个寺院当中要去烧火供的话，也必须要请示上师。

其他续中亦云：“师喜之眷亦如师。”

和前面的意思一样的。

下面讲第四个科判

戊四于师前断除身之恶行

下面四五六三个科判，主要是分别断除在上师面前身语意的过患或者罪行。首先是在上师面前应该断除的身体方面的罪行，或者说不应该做的。

“师前当护身语意”，这一句是总说，不一定是包含在科判当中。就是在上师面前应该如理如法地护持身语意的总说。但是在科判当中或者在下面三句当中，主要宣讲身体方面的罪行。

总说之后是分说。“不应伸足跏趺坐”到“嬉笑显露愁怒容”，这些都是身体方面。在上师面前自己身体的行为也还是需要注意的。

“不应伸足跏趺坐”，在上师面前坐的时候，不应该把脚伸得很长，长生生坐着是不行的。跏趺坐，在自己修法的时候可以，但是在上师面前不能够跏趺坐。在上师面前跏趺坐是显示一种不恭敬的态度，在家里打坐修禅的时候可以跏趺坐，但是在上师面前要请示什么事情，或者说恭恭敬敬的做事情的时候，不能够跏趺坐。从这个方面讲不应该伸足也不应该跏趺坐，这两个方面是断除他的坐姿方面的一种过失。

“亦莫背后向上师”，在坐的时候不应该将自己的脊背向着上师，这个方面也是显露一种不恭敬之相。在上师面前的时候还要断除以下的身语的行为。

“嬉笑显露愁怒容”，嬉笑是很放荡的一种表情。因为上师是一种比较严厉的对境，如果自己在上师面前不注意，不控制自己的表情，显得很放荡或者嬉嬉笑笑的态度是不应理的，嬉笑必须要断除。

“显露愁怒容”，愁怒容包含两个。一个是愁容；一个是怒容。愁容就是唉声叹气，或者显得很不高兴的态度。是不行的；还有怒容就是显得非常的不高兴、生气、发脾气。实际它也是不行的。

我们就知道，这些方面都有可能扰乱上师的心，尤其是在上师面前显得很忧愁，这个时候，上师的心，显现上面跟着你的表情也会显现成不知道弟子在干什么？或者说是怎么样会显现忧愁？是不是对上师本人有什么邪见？有什么看法？或者显示怒容的时候也会导致一种是不是弟子对上师有什么邪见？，或者说发了很大的嗔心？等等。这个方面很容易扰乱上师的心，如果真的扰乱上师的心，过失非常严重，后面还要宣讲的。

在上师面前，应该比较敦肃，或者比较严肃的状态。然后恭恭敬敬、小心翼翼去接触，去依止。该说的话如理如实地说，该做的事情也都是如理如实地做。即便自己相续当中再大忧愁的事情在困扰自己，再大的不好的事情在困扰自己，都应该注意控制自己的表情。控制自己的表情，在上师面前如理如法的依止的话，也是非常好的。

在上师面前争吵，或者和其他的道友一起争吵或者说一些很严重的话，这个方面也很容易扰乱上师的心。有时候在上师面前，几个人开始争吵，或者说很重的话，有的时候显现上，上师就会生厌离心。这些弟子都是这样的话，有什么可以调化？或者给他们传这多法有什么必要性？如果生起一个厌离心，有可能自己就独处，有可能就涅槃。所以弟子在上师面前，自己单独的时候，或者和其他道友一起的时候，说话、表情，这些都应该非常注意的。

有的时候如果在上师面前太嬉笑，或者显现愁容、怒容，或者在上师面前争吵，就是感觉根本没把上师放在眼里，就没有想到一个很严厉的对境就在这坐着。像这样随随便便、随心所欲跟随自己的情绪发怒，或者显现很多表情的话，就是非常不如法的。如果以前有的话，就应该好好忏悔，如果以前没有以后必须要非常注意，极其注意，像这样的话，就避免出现这样的过失。

《三次第论》中云：“师前身莫作，跏趺背朝师，面露喜怒纹，总之当谨慎。”

在论部当中讲到：“在上师面前身体不要跏趺坐，自己的背不要朝着上师，自己的面露喜怒容方面都要断除，总之当谨慎，应该非常谨慎。”

有些地方讲，就好像刚刚嫁到丈夫家的新媳妇一样，她身体的动作非常非常的谨慎，很谨慎很谨慎，或者应该像刚刚受戒的比丘一样，他走路说话很谨慎地。我们在上师面前应该知道，这个就是佛的化身，就是三世诸佛的代表。我在上师面前如理如法的做的话，应该获得很多功德。如果说随随便便，不控制自己的情绪，会获得很多的过失。应该有很严谨的态度来进行依止。这个上面都是身体方面要注意的。当然如果这些上师开许的话，那就另当别论。 没有开许的，比如说上师开许你们开玩笑，或者怎么样都是可以的，如果上师他本身喜欢的话，你做的时候不一定有什么过失，如果说是在不分场合，或者在上师没开许的情况下，开始做很多很多这样的事情就会得到很多过患。

戊五断除一切语之过患

“切莫信口出胡言”，在上师跟前要说话就应该好好地说，把该说的话说完之后就可以了。“信口出胡言”是不行的。没经过观察，信口乱说，信口胡言，这个方面必须要彻底断除。

“言说妄语离间语”，在上师面前故意地说谎，因为对境太过严厉缘故，乃至于说一个小小的妄语，都会结很重的罪。在上师面前说妄语很大过患。还有在上师面前说离间语，挑拨离间，挑拨两个道友，或者挑拨这个上师和那个上师的关系。这个方面前面讲过，在离间语当中很重罪业的就是挑拨上师或者道场，或者团体与团体之间，这个方面是非常严重的过失，在上师面前绝对不能够说离间语。

“他过”，主要是不要说他人的过失。在上师面前说他人的过失。这个方面也是非常不好的。如果说是要反映情况，要反映情况的话仁波切在这个地方讲的时候说首先在上师面前请示。今天要反映情况的缘故，在你面前可能要说某某道友的过失。如果你开许我就说，如果不开许我就不说。如果上师说开许的话，你就可以说。没开许的话， 就不可以在上师面前随便说别人的过失，他过不能讲的。

“不悦耳粗语”，上师面前不能够说非常不悦耳粗语、粗话。这方面都是要彻底断除。

“未经观察无关语”，没经过观察随随便便说的话也必须要断除。所以说这方面说话也要非常谨慎的态度。

平时我们在一个世间的领导面前说话的时候都非常要注意，这些不该说的话都不能说。何况是在引导我们或者引导一切众生出离三界轮回，要引导众生趋向于佛地，或乃至于在一生当中要获得金刚持果位的这么严厉的上师面前，说话不注意不观察的话，那是绝对不应理的。

所以我们就知道，在说话的时候反正就是非常谨慎，非常谨慎的方式说话。自己要说的话首先考虑好，在自己心中首先打个底稿，然后把这些要说的话，重要的事情理顺之后，马上说，说完之后，就不要再多说其他没有意义的话了，否则的话，这样说话的过程当中非常容易造罪业，很容易造罪业。如果在上师面前造下这些语言的罪业的话，过失是非常严重的。

切切不可在上师前言说戏谑之语、无稽之谈、人云亦云之语、

既不应在上师前言说戏谑之语，无稽之谈，人云亦云之语、

戏谑之语，主要是开玩笑的话。在上师面前随随便便开玩的话，应该要非常注意。如果有的时候在比较放松的场合，或者不是很严肃的场合，或者有的时候上师也开许说一些开玩笑的话，这个时候是可以的。否则的话，有的时候在上师面前开玩笑那是很不应理。尤其是在上师面前开玩笑开习惯了，这个方面收不住的话非常的严重。有的时候说来说去将上师拿来开玩笑，这个方面应该知道他造下了很严重的过失。所以说在上师面前说话的时候还是要反复再再的提醒自己不要乱说话，不要说错话，尤其是要断绝乱开玩笑的语言。

无稽之谈，就是没有什么实际意义的话。

人云亦云，自己没有经过考察，别人这样说过自己没有去求证，或者也没有去好好观察，然后别人说什么我也跟着说什么，人云亦云之语必须要断除。

妄语、离间语、诽谤他人等。

还有说妄语、离间语或者诽谤他人的过失等等，这方面都不行的。

这一句就是讲即使所说是真实的，就是讲诽谤他人，或者说他人的过失，你自己如果说了别人的过失，如果是不真实的话，就成了妄语，如果即便是说了真实的，但是关系到别人的过失方面，这个时候也应该注意，自己也会得到很大的罪业。

下面就是讲根据：

为什么呢？因为既被上师所耻笑又扰乱上师的心。

为什么呢？因为既被上师所耻笑又扰乱上师心之故。

在上师面前说别人的过失，被上师所耻笑。上师他具有很深的观察的智慧，所以你在说别人的过失的时候，上师马上就会知道。实际上你在说别人的过失，说明你自己的心是不清净的，或者说对别人的过失很喜欢讲，对别人的事很喜欢传，这样一种说法。那么也有一句话是这样讲的：“来说是非者，必是是非人。”就是这样的，来说是非的人肯定他自己就是一个是非的人，或者他说别人过失他本身就是一种过失。上师对这些问题是很清楚的缘故，被上师所耻笑。然后扰乱上师的心，除了被上师耻笑之外，有的时候会扰乱上师的心。

即使刹那扰乱上师的心也有严重的过失。

在刹那之间，如果将上师的心扰乱的话，也有很严重的过失。如果从实相的侧面来讲，这个是永远不可能扰乱上师的心的。但是有的时候在显现上面，有可能扰乱上师的心。

比如自己说话不注意或者自己的行为不注意，或者自己和别人发生很严重的矛盾，上师一而再、再而三讲的时候，不听的话，是很容易扰乱上师的心的。或者说上师已经再再地强调过的事情，自己好像故意违犯，好像是和上师做对的行为，也很有可能扰乱上师的心。所以一刹那扰乱上师的心也是非常严重的过失。

从过患方面我们就知道，如果真正扰乱自己上师的心，自己修法的过程当中，像这样获得很多的违缘障碍。所以自己想再再的精进，再再的修法这些障碍和违缘层出不穷的出现，自己没办法顺利的修行正道的。

《三次第论》中云：“师前切莫说，放逸无关语，凡夫若生嗔，亦堕孤独狱。违背上师意，无间地狱中，无量劫受煮。”

《三次第论》云：“师前不应说，放逸无关语，凡夫若生嗔，亦堕孤独狱。违背上师意，无间地狱中，无量劫受煮。”

在上师面前不应该说放逸的话，无关的话。

凡夫若生嗔，亦堕孤独狱，这两句话的意思主要是讲说别人过失，如果说别人过失，凡夫人听到缘你所说他过失的话之后，会生起嗔心，如果他生起嗔心也会堕孤独地狱的。那么来源根据是什么？它的因是什么？它的因主要是你说了他的过失。因为你说了我的过失的缘故，我对你生起嗔心。如果我对你生起嗔心，他自己会堕到孤独地狱当中去的，就是这样一种含义。凡夫若生嗔，亦堕孤独狱，上师在解释的时候就是这样解释的。否则好像和前面看起来没有什么大的关联，但主要是前面所讲的他过，不能说他人的过失等等这个方面进行观察。

违背上师意，无间地狱中，无量劫受煮，违背上师意，上师讲也包含扰乱上师的心。违背了上师的心、意，扰乱了上师的心，这个时候会在无间地狱当中，无量劫受煮。

无间地狱是所有的痛苦当中最严重的，是所有六道当中最严重的，是所有地狱当中最严重的，在这样的地狱当中无量劫当中要受煮，无量劫当中要感受非常严重的痛苦的。所以我们在依止上师的时候，这些教言不得不去深思。还有一个不得不放在自己的心中去观察，然后在自己的内心当中再再的去发愿，再再的发誓愿，自己在依止上师过程当中，即便是遇到生命危险，也不能扰乱上师的心，也必须要依教奉行等等。这个方面的誓愿再再的发，每天都要发，每天观察自己。否则凡夫人的心非常容易变化，或者说很容易被邪魔侵入的缘故，所以说如果自己在一段时间当中自己的正知正念稍微有散乱的话，很有可能在上师面前或上师那开始造一个罪过，过失也是很难忏悔的。

戊六断除意之邪分别念

前面讲了语言方面的，在上师面前说话一定要非常注意，还有第六个断除意的邪分别念，主要是心方面的一些过失。

“不应贪图上师财”，有些上师作为弘法利生的尊主，他肯定会有很多的弟子，很多的施主，或者很多的财富。作为弟子不应该贪图上师的财物。上师的财物包含很多很多，上师的衣服，上师的食品，上师的钱财，上师的房屋等等等等，这些方面都是属于上师的财物。作为弟子来讲不应该贪图，不应该想上师这些好的财物或这么多钱，我能够得到应该多好，这方面的心不能想的。但是如果是上师给你的，上师在某一种特殊的因缘之下，给你钱或者给你这些衣服，给你这些东西，这个方面按照有些地方讲，为了不错过缘起的缘故还是应该接受的。

因为有的时候我们不知道上师到底是什么密意或者有什么缘起，什么因缘，也许给你这样的衣食，或者给你这样的东西他都会遣除你的障碍，或者说结下一个很甚深的法缘，有这样的必要性。如果自己那个时候显得很谦虚推来推去，有可能就错过了一个缘起了，有的时候可以说出现一些违缘。所以说如果自己不是主动去贪图上师的财物，而是上师给自己的，赐给自己的这些佛像或者其他的衣食等等，在一般的情况下你还是应该接受的。

“禁止损害其诸眷”，禁止损害上师一切的眷属，这些眷属有施主、弟子等等很多很多成份，所以对于上师的这些眷属不应该损害。这个地方的损害主要是指自己的心不要生起害心。不要想这些眷属得罪过我，或者我们两个之间有什么摩擦，总有一天我要收拾他，或者让他倒霉，让他不如意，这些方面都是对上师的眷属生起害心。虽然不一定在身语上面表现，但是即便是生起了害心，也是应该在断除之列，是邪分别念。对上师当然不能生了，对于他的眷属也绝对不能够生起各种各样的害心，所以禁止损害其诸眷主要是从害心方面讲的。

“切莫口是心非观”，上师各种之行为，对于上师所示现的种种的行为也不能够口是心非。在心中再再的想：上师这件事情做的不如法，这个事情是做的不合理的，但是在嘴里好像不敢说什么，开始说赞叹等等，这方面叫做口是心非。口是心非就是对上师的行为生起邪见，这方面是不对的。

“勿想彼为不合理，前后相违除邪见。”自己也不要想彼为不合理，就是上师的行为是不合理的。前后相违主要是指语言，上师前段时间所说的话和这段时间说的话是前后矛盾的，前后相违了，像这样示现不合理，这个方面的想法必须要断除，总之必须要遣除邪见。自己对上师的一切的身体、语言和所谓的示现等等，反正都不应该生起邪分别。

都不要生起邪分别，这些道理在这个地方讲，一方面应该知道它的过患；再一个方面必须要知道它的理由、它的根据。根据前面已经讲过了，实际上我们没办法揣测上师的密意，上师在度化众生的过程当中，因为所化的众生有的时候贪心重、嗔心重、愚痴、嫉妒、骄傲重等等，或就是这些众生很喜欢世间法，如果暂时不随顺的话也没办法度化等等，很多很多情况的缘故，上师在这些弟子面前非常有可能显现各种各样的行为，作为弟子来讲的话，不能够想这些不合理的。

如果一个弟子的智慧比较高，一个弟子的心胸比较宽广的话，他就会想这些全是上师度化众生不可思议的示现，都是一种不可思议的方便，用这样的方便可以度化众生，不用这种方便就度化不了众生。所以从长远的角度来讲，绝对是对众生有利的，作为我来讲的话必须要遣除各种各样的邪见和怀疑。这个方面就是断除意方面的邪分别。

身为弟子，不应贪图上师的财物而想将其物品据为己有，

不应贪图上师的财物而想将其物品据为己有，

不应该贪图上师的种种的财物，就想把这些财物据为己有，我得到这些很庄严，假设有很大的佛像该有多好等等，这方面的想法必须要彻底斩断的。

也不要对上师的眷属、弟子、施主等所属之人怀有害心，因为上师把他们当作我所，

也不应对上师的眷属、弟子、施主等所属之人怀有害心，因上师执彼等为我所，

这句话稍微改动的，执著的“执”字改成“把”字。因上师把彼等，然后“为”字改成“当作”，因上师把彼等当作我所。虽然执著也可以讲，但这个方面换成另外一种口气也许要好一点，因上师把彼等当作我所。前面以前是上师把彼等执为我所。

仁波切在这个地方讲的时候，也是讲在实相上面上师安住在佛的密意当中，安住在佛的智慧当中，安住在佛的智慧当中的时候不可能把这些施主、弟子等等执为我所的，这个是不可能的事情。但是在世俗当中也可能把这些执为我所，在显现上面他会把这些执为我所的，是我的弟子，这是我的施主等等，像这样会有这样的执著。

不单单是说上师，实际上释迦牟尼佛他老人家以前也是这样示现的，我的弟子目犍连，我的弟子舍利弗，这个方面实际上显现从口气上面好像也是把这些执为我所，就是我的弟子某某某等等，好像也是这样执为我所的情况。

所以我们不会怀疑佛陀会不会真正有我执、我所的执。但是在显现上面，或者度化众生，或者在世俗当中有共同的示现的话，也说我以前怎么样，我以前修法时候怎么样，我证道怎么样，佛陀也说我；然后也说我所，这个是我的眷属等等，这方面也是有说的。这方面完全是相合于名言，为了度化众生的方便而已，上师他显现在世间，显现成一个凡夫一样的善知识的话，他也会有这样认为有我和我所的情况。所以我们对于上师的眷属，上师的弟子，还有有的时候是上师的施主，就是给上师供养的大施主、大老板等等，像这样我们不能够对他们生害心，有的时候自己看的惯看不惯是你自己的事情，但是如果作为上师的施主来讲的话，他就和上师有一种很亲密的关系了。

还有上师的很多事业，虽然上师他自己作为佛或者菩萨的化身，他的财富都是自在的，但是在世间上显现的时候，他还是观待一些施主得到一些供养，然后开始大做布施。还有观待一些弟子、眷属这方面开始展开弘法利生的事业。所以从一个侧面讲的话，这些眷属、弟子、施主都是上师弘法利生的一种助缘，上师从显现上也将他们执为我所，所以说如果自己对他们怀有害心，或者对他们生起打击，口里不恭敬开始诋毁等等，这方面都有过失。此处并不是说身语，如果身语现形过失更大了。这个方面主要是说对他们怀有害心，愿他们倒霉等等这样的想法都是不行的。

如此而为将令上师不欢喜。

如此将令上师不欢喜之故。

因为上师将他们执为我所，所以你这样做的时候会令上师不高兴、不欢喜，这方面的事情必须要断除。

上师在讲的时候，作为上师的身份他就对弟子做个教诫。对弟子做教诫的意思是什么？他主要是对施主方面做教诫。因为有些时候有些上师或者一些法师，有些出家人对于施主方面的态度有不一样的地方。什么意思？对于大施主方面，比较富裕的施主态度就很好，然后对于比较贫穷的施主，态度和说话的方式都不一样，很冷漠的。上师教诫的时候就这样讲的，你们在座的很多人以后很有可能当上师的，所以你们要注意，要记住一点，记住一点什么？就是不要对富施主、穷施主他们的动作或者态度不要相差太远了。不要对供养你的大施主非常的热情，什么都提供，然后对于贫穷的施主不理不问，或者说话的时候非常的冷漠，或者经常的呵斥，这个方面是不应理的。

因为这个方面会导致贫穷的人对上师生邪见的缘故，或导致他们伤心失望的缘故，就是这样的。所以我们就知道贫穷的人他本身心理上面就有一种自卑感，如果他对上师生起信心，他想要亲近想要做供养的时候，那么这个时候上师对他态度非常不好的话，他自己本身就自卑，所以再加上显现的话，他自己更加会产生一些烦恼，产生邪见，或者从正道当中退失，非常失望等等。所以不管怎么样，上师说在表面上装都要装出来，二者尽量平等，将富裕的人和贫穷的人尽量平等。所以作为一个上师，或者作为一个法师，这方面注意。作为一个出家人，作为一个修行人，这方面还是需要注意的，这方面要注意的。

所以在很多传承上师传记当中，以前不是讲嘛，全知无垢光尊者，他老人家这方面怎么示现的？实际上他对贫富绝对是一视同仁的，尤其是对乞丐，对于非常可怜的人，非常贫穷的人，给他供养食物，不管供养什么再差的食物，在他面前吃的津津有味的，有的时候吃出声音来。这个时候穷人就会生起欢喜心，你看上师他对我的食物这么高兴，他就认为他供养有功德了，他就认为他肯定做了一个实实在在的大的善根，就是这样的。所以从这个方面观察的时候，无垢光尊者他在接受贫穷人、可怜人的供养的时候，非常非常的慈悲，显现上表现的很慈悲。而且在僧众当中也是这样的规矩的。因为以前在寺院当中有规矩，像活佛、堪布、管家这些坐在前面，然后越往后就越是没有地位的人，无垢光尊者说你不要担心后面的人得不到东西，我们发东西全部从最后一排发起。像这样不是从第一排开始发下去，从最后一排发上来的，像这样观察的时候，他也是对这些方面非常非常的平等。

法王如意宝的道场当中也是这样的，法王如意宝的道场当中以前我们上课的时候都知道，大经堂当中活佛、堪布这些人坐在一起，全部都是没有一个什么单独的法座，没有说第一排坐谁，第二排坐谁，没有这样的规矩的，供养的时候全部都是普供的，一排一排这样供养上来的。

这方面有示现，反正对于成就者来讲相续当中没有执著，但是对于一般的人或者在示现的时候，在弘法利生的过程当中这些方面还是要注意的，非常注意。贫穷的人他很可怜，前世当中没有造很多的善根，今生当中遇到佛法想要生起一个供养心，想要生起一个布施心的时候，不能够嫌弃他的东西太少、太微劣，或者太没有价值，这些方面内心当中不要想，也不要在身体和行为当中表现出来。否则的话很容易让别人退失信心，很容易伤害到别人的心的，这个方面也是上师从慈悲心做一个教诫。

而且无垢光尊者他以前对施主，他在传记当中讲，对这些施主从来不回礼的，这些施主给无垢光尊者供养一些财物、食品，从来不给他回礼。无垢光尊者说施主供养是他的事情，他自己想要在僧众当中得到福报是他的事情，作为上师或者僧众来讲给他们回向就是应理的。除了做如理如法的回向之外，给他回什么礼物是没规矩的，会损害财物和善根的缘故，从来不回礼，全部都是做回向，念诵经文，这个方面做了很多。对于富人的态度或者对于穷人的态度，在无垢光尊者的传记当中是写的很清楚的。

还有在传记当中根霍仁波切也是对于这些很贫穷的人，很可怜的人显现很悲悯，非常非常的悲悯。像这样也会直接、间接的饶益很多的众生的。对于修大乘法的菩萨来讲，即便是说也许我们一辈子不一定能够做得了上师的身份，但是作为一个修行的人，作为一个出家人的身份来讲的话，还是应该在这个方面再再去观察和注意的。

对于上师有必要而显示寂静、忿怒或相合世间的行为时，不应口是心非地认为这是错误的、不合理的，

对于上师有的时候有必要显示寂静相和忿怒相，或者相合世间的行为。

显现寂静相就是比较微笑，或者很柔软的这些行为。对于这些弟子或者对于其他的施主，显现的很寂静，非常温和。这个方面的时候也不要看不惯，你看他对这些显现的这么笑容，是不应理的等等。这方面也不能想。

上师显现愤怒相的时候，也不能想上师发了很大的脾气，嗔心肯定是非常大的，这方面也不能想。

还有些时候相合于世间的行为。比如做一些显现上面和佛法无关的事情，相合于世间世俗人的行为的时候。比如看一些电视电影或者做一些其他事情的时候，也不应该认为是错误的，不合理的。因为上师有必要这样显现。对于不同的众生，他要显现不同的方便，不同的形象进行调化的。所以说单单一种情况，一种显现不一定能调化所有的众生。观待不同的根性、不同的想法、意乐显现不同的方便，才可以调化很多的众生。

那么我们自己想要从上师的那个地方得到一种含义，得到真实的实义。我们就想，上师应该相合我的想法去示现。就你这样想，别人还不是这样想的。反正就是十个人十个人想法都不一样的，你想上师应该在我面前显现像佛陀一样这么圆满、清净、又是这么知足少欲，这样的形象，然后我自己产生信心。

别人想上师应该跟随我们的想法，然后对于世间的事情或者应该有兴趣，对于电脑、电话应该有兴趣，这个方面我们能够被调化。

有些人又是另外种想法。上师，他出世也不是度化你一个人，上师出世，度化很多很多众生，度化不同相续的众生。所以我们要知道：上师在度化无量无边的众生，或者度化各种各样心态的众生的时候，都是合理的，没有一个是错误的，都是引导众生趋向解脱的方便。

作为一个上师的弟子，或者作为一个发菩提心的人来。应该想得到这一点，应该能够接受事实。像这样的话，内心当中真心地祈愿，通过上师各种各样的加持和方便，愿和上师结缘的所有的弟子，所有的众生都能够获得真实义，都能够获得殊胜的法义。所以说如果能够对上师乃至于生起一念的善心，生起一念的欢喜心，都是以后得到殊胜解脱的正因。所以我们就知道从很多方面必须要智慧深广一点，多做观察，这个方面不会生起口是心非的过失。

或者以为上师的前后语言、少许事情有许多矛盾之处。

或者以为上师的前后语言、行为有许多矛盾之处。

或者不要认为上师所说的话前后矛盾或者行为有很多矛盾。这方面就把上师看成一个凡夫人。一个凡夫人的前后语言有可能矛盾，行为有可能矛盾。但是我们进一步想，在凡夫人当中，如果是一个比较谨慎的人、比较敦素的人，他在说话的时候，他都会考虑前后之间不要矛盾的，他都会考虑我的行为不要有前后矛盾的。

如果自己认为上师是一个菩萨，是一尊佛陀的化身的话。在一个佛陀或者菩萨身上，怎么可能在短短的时间当中就会出现前后语言矛盾的这样的过失？或者行为有很多很多矛盾之处？是根本不可能的事情。

如果你真正把上师看成一个比一般的世间人还要下劣的人的话。那就另当别论。但是如果你把上师不是看作一个很下劣的世间人，而是真正认为他是一个圣者，如果真正认为他是一个圣者的话，在显现上面我们听到有前后矛盾的语言，或者行为上面有很多矛盾之处，都应该知道：这个方面上师绝对是清清楚楚的，但是为了度化众生的缘故，所以前面说的话和后面说的话，前面所说的话他是为了度化一类众生，后面所说的话他又是为了度化另外一类众生，所以显现上面前后矛盾，但是实际意义上他是对众生做了饶益了。对众生做了饶益，怎么样说话，实际上不是很大关系。但此处，对上师方面我们必须要这样去观察。但这个地方主要是为了遮止我们对上师的邪见。为了遮止邪见的缘故，必须要把问题分析清楚，分析清楚之后，自己相续当中有个理论作基础，然后就可以用理论基础作清净观，然后不会对上师生起很多很多这样的邪见了。

《成智慧根本续》中云：“断除贪师财，污辱师眷亲，于师为利众，所现种种行，无量如海密，断除生邪见。”

《成智慧根本续》云：“断除贪师财，污辱师眷亲，于师为利众，所现种种行，无量如海密，断除邪见心。”

断除贪师财，污辱师眷亲，这方面已经讲过了。于师为利众，所现种种行，这方面也是讲过。

无量如海密，断除邪见心。无量如海密是什么意思？上师在度化众生的过程当中，有无量无边的犹如大海一样的密义。密就是密义的意思。所以上师的密义不可揣测。我们自己在依止上师的过程当中，应该知道上师对种种众生显现的种种行为，都是有无量无边犹如大海一样密义的。所以既然有很多密义的话，应该断除自己的邪见的心态。

下面讲第七个科判：

戊七观察己过恒敬上师

“不知自己造罪业，彼相外现如影像”，有的时候我们在依止上师过程中，或者看到上师显现其他的忿怒相的时候，会认为上师发了脾气，或者很暴躁这样一种感觉。为什么会引发这样一种心态？不知自己遭罪业，彼相外现如影像的缘故。

他自己不知道是相续当中造了罪业。罪业显现在外面，罪业在外面成熟，成熟了不悦意的相。或者自己相续当中的罪业显现出来的时候，上师好像显现的愤怒相，从这样的方面讲。

如果我们知道是自己造的罪业，罪业的相在外面显现如影像一样的话，这个时候就会认认真真去对待，然后知道是自己的过失而去忏悔。

如果不知道是自己造罪业，在外面显现一个令上师愤怒的显现的话，就会认为上师对自己不公平，或者上师处理事情偏颇，这方面的想法肯定会出现的。

所以说这个方面无垢光尊者主要是引导我们应该知道是自己相续当中造了罪业，罪业显在外面，使上师显现愤怒相。

“如影像”前面讲过犹如镜子当中的影像一样。镜子当中的影像比如说，镜子当中的影像，影像当中的人，他的脸上非常污秽。非常污秽是镜子的过失?还是你自己的过失？如果说是在镜子外面的人的脸上很干净的话，怎么可能在镜子里面显现一个非常污秽的像？这是不可能的事情，就是因为照镜子的人本身脸上就很脏，所以在镜子里面显现的影像它也很脏。所以我们就知道，上师现愤怒呵斥你的时候，不是说上师他本身有什么过失，而是你自己相续当中有过失，上师观照之后，现愤怒相，然后给你消除的。这方面必须要如理如实地去观想和作意。

“倘若上师现忿怒”，如果说是上师现愤怒的时候，“定观己过当忏戒”，一定要观想是自己的过失，自己的过失令上师不高兴，令上师现愤怒相的缘故当忏戒，忏戒也是前面所讲的忏前戒后的意思。

“顶上观师猛祈祷，令师生喜获成就”。这个时候如果上师生起很不高兴的形态的，应该在自己的顶上观想上师的形象，对上师猛烈的祈祷，然后念诵祈祷文，令师生喜。通过这种方式让上师欢喜，获得共同成就。

上师显现愤怒相。我们就知道自己相续当中的罪业很严重的时候，上师显现愤怒相。通过很猛烈的语言加持你。加持你之后，让你认识到你自己的过失，然后才有个改正的机会。有的时候是自己即将出现一个大的违缘，即将出现一个大的障碍的时候，提前跟你遮止。提前遮止就是好像在某一天当中无因无缘地当了很多人的面，狠狠地骂自己，狠狠地呵斥自己。像这样的话自己也许摸不着头脑，什么原因哪个地方自己做错了，怎么想也想不到，但是上师他有这样种智慧眼，他就知道你相续当中的某种障碍即将成熟，如果这种障碍一成熟之后，你的修行或者你身体乃至于生命都会出现很大违缘。所以这个时候就通过愤怒的相的方式，然后再无因无缘当中给你狠狠地呵斥，狠狠地骂你。像这样通过这个方式把你相续当中即将成熟的违缘和障碍彻底消除掉。彻底消除掉之后也许你自己知道，也许你根本都不知道。就连这样一种障碍已经被消除你自己都不知道，也许你自己成就之后才会知道，某一次的障碍是通过上师通过愤怒的形象而消除的。像这样上师在度化众生的时候，显现愤怒相、显现寂静相都是有因缘的。

“顶上观师猛祈祷”，这个方面就是对自己来讲应该知道自己过失很重，所以应该好好的忏悔。

当真实的善知识显现发怒，要想到事情不妙，一定因为是自己做错了事让上师不欢喜，一边想实在不该如此，一边观察自己的过失，猛烈忏罪戒犯。

如是真实的善知识显现发怒，事情不妙，因为是自己做错了事而令上师不欢喜，所以一边想这极不应当一边观察自己的过失，猛烈忏罪戒犯。

如果是一个真实的善知识，不是一个虚假的善知识，具有法相的善知识。他在显现发怒的时候，自己应该知道，自己事情应该不妙了。事情不妙，上师已经发怒了，上师发脾气了。像这样的话因为是自己做错了事情，令上师不高兴、不欢喜。也就是自己应该这样观想，内心当中观想，为什么上师会对自己发怒不对其他人发怒？肯定是因为自己做错了事情。做错了事情也许在这段时间当中做错了什么事情，或者就是在上一世当中做错了什么事情。反正是因为自己做错了事情之后令上师显现不高兴的，不欢喜的。所以一边想极不应当。就是不应该自己做错事令上师不高兴。然后一边观察是自己的过失，然后猛厉忏罪戒犯。“忏罪”就是忏悔以前的罪，“戒犯”就是发愿以后不

能够再违犯了。

上师发脾气不高兴的时候，不要认为是随随便便的，内心当中没有一点触动是不行的。如果真正上师发脾气的时候，自己觉得很厉害，非常非常地厉害，像这样的话还是有点信心的。

比如说，上师在课堂上讲事情的时候没有点名，没有点名但是说的时候是不是讲自己？或者有的时候想是不是前段时间自己说话的时候说过这句话？或者做事的时候做过这个事情？上师在课堂上虽然没有点名，肯定是说我，看上师的表情，或者语气应该是不高兴的，这个时候是应该生起一种恐怖心，应该生起一个敬畏心。这样对于自己以后再不说这样的话，再不做这样的事情，改正方面有很大的帮助。

如果自己有的时候对上师的信心太大了，对上师的信心过于大了，这个时候就会认为上师是示现的，不可能发脾气的，或者发露不可能有真正的。这个方面随随便便，无所谓的心态。无所谓的心态有的时候是不一定好的。确确实实有一次我也听上师说过：当天晚上，上师在课堂上发脾气，讲了一些人，第二天的时候问一个道友，昨天晚上我脾气的时候你害不害怕，他摇摇头说不害怕，上师说那你是个坏人。就这样讲的，直接这样说的。

像这样的话，你的心很坚固，你的心很坚硬，就这样直接说的。当天晚上我确确实实非常害怕，我没在经堂里面去，但是在听收音机的时候，确确实实非常害怕，我知道不是说我，但是上师发这么大的脾气，肯定很不高兴的。当时我自己很害怕的，反正第二天问道友的时候，他说是他摇头一点不怕的。可能是不是信心很大，或者说是过份的信心了。

虽然我们都知道上师示现的，内心当中我们一观察上师不可能有一种自相的发露。但是真正在遇到事情的时候，不怕是不可能的事情，肯定是非常害怕的。所以仁波切说：他在印度金刚座的时候，法王在那个地方呵斥，被骂哭了，像这样他在以后也这样讲过的。所以对上师有恭敬心，有一种敬畏心的话，这个方面说明还是有一点点的信心，有点信心。

否则的话，无所谓的心态的话，很难以入加持。这个方面主要是说明一种事情，应该说明这种事情而已。像这样的话，应该猛厉的忏罪戒犯。

无论与任何人结怨，都必定有一半过咎在自己，

下面开始分析为什么要开始忏悔，为什么自己在无缘无故当中被上师骂的时候现忿怒的时候，还要在上师面前忏悔的原因？下面无垢光尊者开始分析。

从一般平凡的关系分析到和自己的上师的关系。也就是在自己平时修行和生活的过程当中，不论是与任何人结怨，互相之间有怨恨的情结了，分析的时候，都必定有一半过咎在自己，不管你有理由没有理由，反正如果你当时发脾气，当时你和别人结怨了，绝对有一半的过咎在你自己的。

即无有不生。

无有不生，是讲一种无有不生的关系。无有不生前段时间我们在因明当中也学过的，无有不生这样关系的。就是说没有因，不会有这样的果。那么我和任何人结怨，如果没有自己的因缘的话，就不可能生起结怨的，不可能有这样结怨。

所以说确确实实我和某个人，有一种怨恨的情结，绝对有一半过咎在自己的。也许你说和我没有任何的关系，我没有任何的过失。但是如果从和别人结怨的侧面来讲，你相续当中肯定是一种解不开的嗔恨，或者有不高兴的心态，否则的话不可能结怨的。

如果说别人骂我、打我，这个方面是他的事情。如果我自己真正没有动一点的嗔恨心，我自己没有想到他是我的怨敌的话，这个就不叫结怨。所谓的结怨就是我和他，我们两个人之间都有一种嗔恨，都认为对方是怨敌，这个叫结怨了。如果出现了这样结怨的情况的时候，肯定有一半过咎在自己的，不管有还是没有理由。

如南瞻部洲及北俱卢洲中的人互不见闻不会生嗔。

打比喻讲，南瞻部洲和北俱卢洲的人见不到，互相见不到的缘故。不会生起嗔心，这个方面就是这样的。

鼓声出来的原因，单单是鼓椎出声音吗？还是单单是鼓出声音？都不是，鼓和鼓椎接触之后才发出鼓声的。

怨恨之因是自己不应如此，

下面就讲了，怨恨的事情也是这样的，怨恨之因是自己不应如此。自己不应如此的意思自己不应该去怨恨别人。自己相续当中不应该认定对方是怨敌，然后对他有不心悦意的心态，像这样的话不应该自己如此的。

下面加“因为”两个字。

因为在他人眼里也是罪业，

自己不应该生起嗔恨心的。自己不应该有一个怨恨的心的，不应该有一个怨恨的因。还有因为在他人眼里也是罪业的缘故，因为在他人眼里，你自己和别人有摩擦，或者你和别人有怨恨的事情，别人看得清楚的，你认为自己是很无辜的、很清白的。但是别人，换一个他者，第三者来看的时候，你相续当中有罪业。为什么？你看你对别人有嗔恨心，你对别人有一个不悦意的心，像这样你在怨恨别人，别人看的时候看的清清楚楚，你自己不一定看的清楚的。所以像这样的话，绝对有一半过咎在自己。

自己的嗔心与忿恨一生再生，久而久之则会成为地狱种子。

成为罪业。自己相续当中的嗔心也好，自己相续当中的忿恨之心如果生了一次，又生第二次，再生第三次，一生再生的话，这样养成习惯之后，他的嗔恨和忿恨的种子就会极其坚固，极其广大，最后就成为地狱的种子了。

无论与何人结怨，都要把对方观在头顶上，进行忏悔，几日后一定可化解怨恨，清净罪障。

无论与何人结怨，都将其观于头顶上，对其忏悔，几日后一定可化解怨恨，清净罪障。

无垢光尊者讲一个很殊胜的教言，很殊胜的一个窍诀。无垢光尊者在讲的时候也是说对于我们化解怨恨来讲是一个非常殊胜的教言。自己对于任何人结怨，不管自己再恨对方，我不可能把他观在头顶上的，我看都不想看，怎么可能观在头顶上。这个时候如果你真正要清净罪障，如果真正要化解怨恨的话，不管和任何人结怨，都应该把人观在自己的头顶上，就像观想上师一样，观在头顶上。

然后对他进行忏悔，念很多忏悔文等等。这样修行法几日之后可以化解怨恨了。化解怨恨的意思是：自己相续当中对他仇恨的情结也是通过观想他在头顶上的方式来进行化解的。或者通过这样一种缘起的方式，自己修完之后，对方对你的怨恨心也会化解的。所以怨恨可以化解，罪障是可以通过这种方式来清净的。

在《佛子行三十七颂》当中也是这样讲的，别人对你诽谤或者这样的怨敌，你应该将他对于善知识一样恭敬。他和上师一样观在头顶上去恭敬的话，能够帮助你修持慈心，或者化解嗔恨心。那么想想看，都能观想自己的怨敌头顶上对他忏悔的时候，还有什么不可以化解的，实际上都可以化解的。除非是你不愿意将他观在头顶上，不愿意对他忏悔，还认为自己是对的，死死认理自己是对的。不管上师看的再清楚，道友看的再清楚，就是你肯定有过失，肯定有不对的地方，自己一品咬定就是他一个人的过失，这个方面肯定是没有化解的机会，或者说最后自己的罪障也没办法清净的。因为自己生嗔心也好，自己生怨恨心也好，不管怎么样反正你在生嗔心的时候，这个嗔心是你自己的嗔心，你这个嗔心在你的相续当中生起来的，像这样的话嗔心是你的。

如果嗔心是你的，罪障是你的，如果罪障是你的，最后你自己会去地狱当中感受的。所以我们在和别人摩擦的时候，不管自己有没有道理，反正如果生起了嗔恨心，这个就是一种自相的烦恼，一种自相的罪业。所以从方面肯定会感受道障或是感受这些果报的。应该从方面思考之后就愿意化解了。

尤其与上师结怨就更不应当了，

前面说对别人结怨有一半过咎是自己的。这个时候和上师结怨更不应当。或者是说当上师现忿怒相的时候，肯定过失在自己。为什么这样讲？从上师的侧面来讲，上师是一种佛的化身，不可能有一半过咎在上师。那么如果从这个角度讲的话，上师对你现忿怒相，为了度化你，所有的过失都是你自己的。

所以这个时候不应该和上师结怨，尤其是作为一个金刚弟子，或者说是作为一个弟子来讲，上师结怨非常不应当。结怨一般是一个凡夫众生。但是如果和对自己恩德很大的金刚上师结上一个很深的怨仇，解不开的怨仇，非常不应当了。

因此将上师观想在头顶上，顶礼供养，极度追悔，以至于泪水涌出，双手合掌，念诵：

因此应将上师观想在头顶上，顶礼供养，猛厉追悔，泪水涌出，双手合掌，念诵：

这个时候应该将自己的上师观想在自己的头顶上，上师是什么样子就观想什么样子。然后对上师做顶礼，然后做供养，相续当中生起一个猛厉的追悔之心，乃至于自己的泪水涌出，下面通过双手合掌的方式念诵忏悔文。

“呜呼，上师如意宝，我无余依处，祈以悲目视，无明迷压我，三门一切罪，以大悔心忏。

下面这一段祈祷文是很重要的，这段祈祷可以清净自己在上师面前违犯的过失，还可以得到很多的加持，迅速获得共同、不共同的成就。所以无垢光尊者在后面讲，在所有的忏悔和酬补文当中，没有比这一段更殊胜的忏悔文和酬补文。所以就应该多的念诵，这个时候可以清净很多罪障的。

上师如意宝，我无余依处，实际上除了你之外，没有其他的依止处，我就依止你。三世诸佛的本体也是你，我没有其他依止处的。

祈以悲目视，祈祷你以悲目，就是通过悲心润泽的眼睛看着我。

无明迷压我，三门一切罪，通过无明迷乱我、压制我，像这样三门产生的一切的罪业。

以大悔心忏,现在我们你面前通过很大的忏悔心，然后开始忏悔。

我违背了三乘的戒律。然后通过罪垢染污了我的心。现在我忏悔的时候，我唯一依靠您的大悲心，刹那之间得以清净的。即便是我们要修持金刚萨埵也必须要观想金刚萨埵本体就是自己的金刚上师。如果结合起来修持的话，一方面修持了本尊，一方面修持了上师了。如果别别分别的修持。无垢光尊者在《虚幻休息》当中讲，是本尊瑜伽不是上师瑜伽。所以像这样把上师、本尊别别分开去修持的话，得到的加持很慢，很缓慢的。然后如果将直接修上师或者将本尊观为上师的本体的话，这个时候修持是很快的，此处也是这样的道理。当然这个地方主要是直接观想上师的形象进行忏悔的。

因我极愚昧，无知中造罪，昔漂轮回中，今依大悲师，令我一切障，刹那得清净。

因为我极其愚昧，在无知当中造下了很多罪业，通过罪业以前我漂泊到轮回当中感受痛苦。现在我遇到了大恩上师您，依靠大恩上师您，但是也是造下了这样的罪业。但是和以前不一样的地方，我有一个依止处，我就依止大恩上师您，令我的一切障碍刹那之间得以清净的。

如是已见到无知，无知就和下面的凡夫连在一起，如果见到无知的凡夫过患的时候，如果你不通过大悲心观照他、加持他，如果舍弃他的话，如何垂念他？你是垂念他人的尊主，你如何垂念其他众生，不可能垂念其他众生。所以你说利他，利他除了这些无知的凡夫众生之外，有什么他众可以利益的？现在我就是一个无知的凡夫，造下了很多罪过，如果你不通过悲心的观照我、加持我的话，怎么可能是度化他人的尊主，不可能是。这些祈祷文当中的语气很悲切，通过督促上师的悲心，通过这些语句来督促上师的悲心。

上师的悲心本身不需要督促的，但是通过某些猛烈的祈祷文，通过一些很猛烈的语句来念诵的时候，它的效果非常非常好。所以以前益西彭措堪布在讲金刚萨埵的时候，乃至于要向金刚萨埵这样祈祷，这样呼唤：我这次是最后一次祈祷你，如果你不给我加持，不让我的罪障清净，我以后绝对不会再祈祷你了，通过方式引动金刚萨埵的最大的悲心，然后加持你的罪障一下子清净。

所以有的时候在呼唤上师，在祈祷上师的时候，也必须要用这样的语句，通过这样的语句让上师马上可以给自己做加持，因为自己念诵语句的时候心是很切的，自己的心非常悲痛的状态当中去念诵的话，肯定悲心会感动上师，然后可以马上做加持的。

就好像儿子的一切罪，一切罪也指过失，一切过失，母遣之令净。作为母亲来讲，她会遣除这些过失令他清净的。

此句改为：汝初发心后，立誓行饶益，吾等六道众，此时何不念？

你最初发心的时候，你是为了利益一切众生的，比如现在我们发心的时候发菩提心为了利益一切众生，像这样要利益他们的。你以前发了菩提心，发了菩提心立誓，立了誓愿要利益我等六道众生。此时何不念？现在你已经成佛了，现在已经有能力了，现在我最需要你护念的时候，为什么你不忆念我，为什么你不加持我。像这样的话，励力地祈祷上师，应该在这个时候最需要你帮助的时候，你必须要给我加持。

见我等迷乱的众生，正在受到烦恼痛苦罪业煎熬的时候，如果你不以悲心摄受我们，不用悲心加持我们，你的所化的事业如何成利益？如果行持利益众生的事业？你的所化事业除了我们这些迷乱众生之外还有什么可以真正摄受的？大悲心观照的难道是这些登地的大菩萨吗？

实际上登地的大菩萨他们相续当中早就已经断除了无明劫了，早就有了自在修持的机会了，真正需要大悲观照的就是我们这些迷乱的众生。如果你不以大悲摄受我们的话，你的事业是怎么样行持的，你对谁行持这样事业的？

昔日无量佛，舍吾等涅槃，如今十方佛，请您利我等，化为上师相，汝岂敢舍弃？

这个方面讲昔日无量佛，舍吾等涅槃，我们要知道在无始轮回当中，有无量无数的佛陀出世，但是都舍弃我们了，舍弃了我们都趋入于涅槃了，乃至于现在这一切导师释迦牟尼佛也是舍弃了我们进入了涅槃。那么这是是以前的无量佛已经进入涅槃，我们没办法得到度化，我们已经被抛弃了，就是这样讲的，这样想的。

如今十方佛，请您利我等，现在十方诸佛请你利益我们，请你利益释迦佛教下的遗教弟子，化为上师，现在你也是接受十方诸佛的敦请，然后化现成上师的相，现在你，汝岂敢舍弃？你敢舍弃我们吗？像这样十方诸佛让你化现上师的相利益我们的，现在就不能够舍弃我们，不敢舍弃我们，不应该舍弃我们，像这样必须要做大悲的加持。

这句话的意思是讲，如畏送者欺。畏就和送者像前面所讲的一样，畏惧者，像这样需要护送的人。送者就是护送一个人从畏惧处得到脱离。这句话的意思是什么样的？“如畏”，就是在一个很畏惧的地方，送者欺，护送者已经欺骗了被送者，已经欺骗他了。本身来讲在最恐怖的地方，在最畏惧的地方，才迎取一个送者去送他的，要让他离开畏惧施与无畏施。所以我们认为很不应理。

如今欺骗欤，现在我们也是一样的，我们现在就是处于最畏惧的地方，现在我们造了这么重的罪业，现在我们沉溺在轮回当中，就是最畏惧之处。那么谁是护送者？你就是护送者，你是将我们从畏惧的轮回当中或者说从畏惧的罪业当中护送出去的护送者。现在你不管我们，难道不是护送者在最畏惧的地方欺骗了他护送的人吗？就应该是这样的。应该想想，如果不加持我们的话，你是欺骗我们的。

如意宝是一个无情物，但是如果我们真心诚意祈祷如意宝，如意宝无情物它也会赐予众生所愿的。那么您通悲方便，何不观照我？您不是一个无情，您比世间的如意宝还超胜的本体，通悲方便的“通”就是指神通的意思。“悲”就是大悲心的意思。“方便”就是善巧方便的意思。您的相续当中具备神通，具备大悲心，具备一切善巧方便，那么对于无情物这样如意宝祈祷，都可以满足所愿，那么你的神通、大悲和方便，为什么不观照我们，我向你再再祈祷，为什么不加持我，为什么不观照我，就像这样的。

供施说谛语，罗刹尚立即，弃前嗔降临，您乃众悲怙，敬供虔祈祷，忏罪何不见？

这句话主要也是通过对比的方式，就是罗刹的嗔恨心很严重，悲心很卑劣的。但是讲供施说谛语，如果对罗刹供养供品，布施食子，然后在他面前说一些谛实语，罗刹尚立即弃前嗔。具凶暴心的罗刹他也会马上舍弃以前的嗔心，降临你面前，帮助你做事业。仁波切讲的时候，这些罗刹也包含护法神，包含这些世间护法神。

如果你给他供养、布施，或者念诵谛实语的偈颂，这些护法神马上来帮助你的，是这样的。所以连这些世间的罗刹、世间的护法在得到供养、布施、祈祷之后，马上也会抛弃嗔心降临到面前给众生做利益。

您乃众悲怙，您是超出世间的大悲怙主，“悲怙”就是大悲怙主。你是一切众生大悲怙主了，然后敬供心祈祷，现在我们通过恭敬心供养你，通过清净的心祈祷你，现在的话想要请你帮助我们忏罪，何不见？难道你见不到吗？难道你还不如这些罗刹？不可能的事情。 所以像这样的话，我们现在恭恭敬敬的祈祷你，忏悔你，观想你，马上要把罪业清净，您应该能够见得到，马上应该做加持。

这就提醒上师，如果现在我开始祈祷你，开始祈祷你如果你不加持的话，我的后果是很可怕的。所以你的大悲心，你根本不可能眼睁睁的看着我去堕落的，就是这样观想或者祈祷。

我罪未净前，在我的罪业没有清净之前，如果死了，这个时候如果死了，转生他世，他世就只有转生地狱当中，唯有狱火焚了。现在你不观照，如果你有大悲心，你有智慧眼，你如果不观照我不加持我，岂谓大悲主？难道你还是具有大悲心的尊主吗？根本不是一个具有大悲心的尊主。具有大悲心的尊主不可能眼睁睁看着一个众生、弟子堕入恶趣，除非弟子、众生不想得到上师的加持，他自己想堕落的。但现在我们不想堕落，现在我很想你的加持来清净我的罪业，如果你见到还看到我堕落的话，你就根本不是大悲尊主了。

呜呼是很悲伤的一种心情，哀祈祷，现在我通过悲哀的语句来祈祷你，祈祷你加持我的罪业全部清净。刹那悲垂念，刹那之间通过你的大悲心垂念，然后通过灌顶加持我。

赐共胜悉地，

然后一方面是罪障习气清净，一方面在一刹那之间给我做灌顶给我做加持，然后赐给我共同的悉地，共同的成就和不共的殊胜的成就。

遣除诸魔障，即生成诸愿，临终无诸苦，中阴脱诸畏，引至密严刹。”

然后在祈祷你的时候，遣除外、内、密的一切的魔障，遣除外、内、密的一切的障碍，这个方面我们在念诵的时候有这样的念诵，观想的时候就要观想，祈祷的时候要猛烈的祈祷，我们外、内、密的一切的违缘、一切的魔障通过上师的无与伦比的大悲的加持力彻底清净的。

即生成诸愿，即生当中我一切的善愿全部成办，临终的时候没有这些诸苦，没有后悔的痛苦，也没有四大解体的痛苦，没有窒息的痛苦，然后临终的时候没有痛苦，中阴的时候也解脱一切的怖畏。引至密严刹，被您引至到密严刹土当中，最后获得成佛的。

像这样祈祷文的含义非常的殊胜，非常的甚深。

如是在昼夜四座中每座祈祷七遍，

如是昼夜四座各祈祷七遍，

在白天有两座，在晚上有两座，昼夜四座，或者说上午两座，下午有两座，像这样在昼夜四座当中各祈祷七遍，一座祈祷七遍，第二座也要祈祷七遍。

以此可清净所失毁之一切戒，

这个地方讲的很清楚，通过这样修持的话，可以清净自己所失毁的一切的戒律，一切的戒律全部都可以清净的。

迅速获得共同殊胜成就。在所有忏罪酬补法中再无有比此更深的要诀了。

迅速获得共同殊胜成就。再无有比此更深的忏罪酬补法了。

所以说可以最快的速度当中获得最殊胜的成就，因为他的祈祷文语气很悲切的，然后如果自己再通过很甚深的信心，追悔心念诵祈祷文的话，可以很快的时间当中清净一切过失，而且很快的时间当中，最快的速度当中获得最为共同的殊胜的成就。所以无垢光尊者说没有比这个祈祷文更深的忏罪酬补法了。

“忏罪”就是忏悔以前所犯的过失叫忏罪。“酬补”的意思是自己在违犯了密乘戒之后，自己的戒体有缺失，像这样念了祈祷文之后，酬补，把以前缺的戒全部补圆满，叫做补，酬以前讲叫做酬谢，酬谢上师，酬谢本尊。像这样有忏罪酬补的修法，在生起次第当中比较多一点。这个地方也是这样讲的，没有比这样一种忏罪酬补法更殊胜的，更殊胜的修法。所以如果自己真正对这个很有信心的话，可以将它作为自己的课颂，每天这样念诵，每天这样观想，肯定可以清净很多罪障，然后获得上师的大悲心的观照、加持。

戊八持一切恭敬行为

平时的时候应该守持一切恭敬的行为。

“见上师时起顶礼”，见上师走过来的时候，如果自己坐在地上的话，马上要站起来，然后给上师做顶礼。

“坐时敷垫供资具”，上师坐下的时候，或在坐之前必须自己把垫子好好铺好，然后供养上师需要的资具。

“合掌美语作赞颂”，在上师面前恭恭敬敬的合掌，通过这些美语对上师的功德做赞颂。

“行时起立敬随行”，在上师站起来走的时候，自己马上要从位置上站起来，然后“敬随行”，通过很恭敬的方式随行上师。随行上师《前行》当中讲的比较仔细，走的方式不能够走在上师前面，然后不能走在上师的右边，不能够走在上师的后面，然后只能走在上师的左后方，左后方的位置是非常非常合理的。

但有的时候还是要看实际情况，如果说是需要走在前面的时候，首先给上师祈请，然后需要走在前面去开路，或者走在前面扫除怖畏等等走在前面。或有的时候在参佛的时候，不得不在左边和右边，有的时候道路很窄，不得不走在后面的时候，也必须要给上师说清楚，这个时候没有过失的。这方面在《前行》、《事师五十颂》当中讲的比较清楚，这个方面在此处没有多讲的。

如果上师来的时候，如果自己躺下坐下，自己马上要站起来，然后给上师铺设座垫，然后合掌赞颂上师。

上师来来去去的时候，应该起立或者迎接、送上师出去等等这方面都需要做的。

《胜法毗奈耶经》中云：“见堪布时当立即从座上起立。”

和上面的意思一样的。

《百业经》中说：“如果上师来时未起立，则五百世转为跛子。”

如果上师来的时候，没有起立，像没有看到或者没有注意，这个方面当然不是这样讲的，如果自己明明看到了，但是通过轻慢心，通过其他的心态没有起立的话，五百世转为跛子的。

如果在上师来去之时起立承侍，则获得相好。

若上师来去时起立承侍，则获得相好。

就是讲如理如法的承侍功德，如果上师来的时候恭恭敬敬的站起来，然后承侍的话，获得相好的因，就是这样的。

《现观庄严论释》云：“若迎送上师等，则将具足手轮足轮相。”

如果通过如理如法的方式迎接上师，欢送上师的话，可以具足手轮足轮，手轮足轮就是三十二妙相之一。“三十二妙相”就是佛陀的手上面有千辐轮，脚上面有千辐轮，非常非常庄严轮相，这方面通过迎送上师而获得的。

以前法王如意宝来的时候，下去、上来的时候，这些僧众都是恭恭敬敬的迎送的，当然现在的话上师不喜欢做这些事情，不喜欢做这些事情的话，我们就不需要做这些事情。

还有这个地方所讲的上师来的时候顶礼、起立，这方面一方面是总的原则，还有一个很关键的问题是要看上师他是怎么样说的，如果上师说不用起来，或者说不用做这些，你就不要做了，如果上师说不要做，你还去做的话，就和前面所说的一样，就做了一个上师不高兴的事情。做上师不高兴的事情，你认为是功德，但是违背了上师的心，或者是做了上师不欢喜的事情的缘故，不但没有功德，而且还有过失。所以还是要看上师他自己是怎么样交待的，上师怎么样喜欢，就是如果上师不喜欢很多麻烦，或者不需要很多这些事情的话，说了不要做你就不要做，像这样的话就是非常应理的。这方面就是我们在依止上师的时候，仁波切他老人家经常这样吩咐的，不要做，不要去做顶礼，像这样的话你就不要去做，不做的话没有任何的过失，而且有功德的。

今天讲到地方！

索南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情