为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，现在我们继续宣讲全知无垢光尊者所造的《大圆满心性休息大车疏》。《大车疏》分了十三品，如今正在宣讲第五品，依止善知识的方法，依止善知识的方法当中如今正在宣讲具缘的弟子对于自己的金刚阿阇黎如何进行如理如是的依止的这样种教诫。今天讲第九个科判：

戊九修持正知正念不放逸

这个科判当中就宣讲：如何在上师面前安住正知正念不放逸的道理。也就是说如今的对境主要是对于上师的信心或者对于上师的依止的方法，然后经常观察自己的三门，经常保持一种恭敬心等等的正念。在依止上师过程当中，也不能够放逸，必须要非常谨慎小心地去做很多很多事业，下面这些颂词主要是具体来宣讲：

“与师相处时恒具，正知正念不放逸”，和上师相处的时候应该恒时具足正知正念和不放逸。正知正念不放逸在《入行论》当中也讲得很清楚。

“当以敬畏心而住，犹如新媳之姿态”，在上师面前通过敬畏心，就是一种恭敬心和一个畏惧的心如是而住的。“恭敬心”主要是知道上师的功德和上师的恩德而生起恭敬。“畏”主要是害怕上师舍弃自己或者害怕在上师面前不小心承事的话会造下身语意的严重过患等等，如是的话生起畏惧心。

“犹如新媳之姿态”，一个新媳妇刚刚嫁到丈夫家的时候，她自己对于新的家庭很陌生，对于其他的人也很陌生，所以她自己害怕自己的行为如果稍有不如理之处，会遭到丈夫家的大大小小人的耻笑，所以她刚进丈夫家的时候非常非常注意自己的说话，自己的言行等等，非常注意的，像这样的话犹如这样的新媳姿态一样，然后在上师面前也是如是如是的依止。

“师前三门极寂静，放荡不羁不应理”，在上师面前自己的身语意三门应该恒时地极为寂静，放荡不羁随随便便行为，随随便便的坐姿还有这些种种语言，放荡不羁的话都是不应理的。

“不求名利无偏袒，无有谄诳不狡诈”，自己在依止上师的时候或者在上师面前不要有这些求名求利的或者偏袒的心，如果自己内心当中有这些名利心或者偏袒心的时候也应该知道上师有神通的缘故，肯定会知道自己的想法，所以说在上师面前尽量保持一种如理作意，这些求名求利偏袒的执着的心都必须要彻底舍弃的。

“谄诳”就是前面讲一种不公正的或做事不正直的心态，抛弃这样谄诳心和狡诈的行为、狡诈的心，如是的应该安住的。

“表里如一”自己内心当中应该对上师恒时生起恭敬心，在表面上自己的身语这样的行为当中也应该如是如理地恭敬。

“一视同仁无贪嗔”。意思就是说对于自己的上师也好，对于其他善知识也好，像这样的话都应该一视同仁的方式来对待的。

“无贪嗔”，就是对自己的上师不应该有一种贪欲心，对其他的善知识不应该有嗔恨心。因为在依止上师的时候，恭敬心和信心、清净心很重要的，没有说在依止上师的时候可以有贪欲心进行依止，如果对自己的上师有一种贪欲心来依止，这个是烦恼心，如果对自己的上师有贪欲心的话，对其他的上师善知识就肯定会引发一种嗔恨心，所以说如果有贪嗔的心态的话，就不是如理如是地依止的心态了。所以说对于各种各样的善知识都应该一视同仁的方式，没有贪嗔的方式来进行依止的。即便是某些善知识并不是自己的上师，但是也有必要必须保持一种恭敬的这样种行为或者说是恭敬的心态，还是有必要性的。

也就是说，坐在上师面前，务必要以正念摄持，谨小慎微

在如是具有法相的上师面前应该具有这样正念。“正念”就是不要忘失善的所缘。此处主要是在依止上师的方面，自己如理如法的行为不能够忘失，然后非常地谨慎，谨慎的态度依止的。

严禁身语意的一切恶作；以正知摄持，

严禁身语意之一切罪行，具有正知，

正知就是观察自己的身语意是否如法，是否违法等等。自己具有正知的缘故，观察自己的身体对上师是不是有不恭敬的地方，语言是不是有不恭敬的地方，还有自己的意是不是有不恭敬的地方，然后通过正知摄受严禁一切身语意的罪行，如是来进行安住的。

以心观心，不为烦恼所转；以不放逸摄持，需要像新媳妇或新比丘那样寂静调柔来成办所愿。

以心观心，不为烦恼所转；恒不放逸，如新媳或新比丘般寂静调柔，精进修持。

以心观心，通过自己的心来观察自己的行是否如理？观察自己的心不要被任何的烦恼所转。

恒不放逸，恒时处于不放逸的状态当中。打比喻好像新媳一样或者犹如新比丘一样寂静调柔。新媳的意义前面讲过了。新比丘的他的威仪是什么样的？一般来说在刚刚受比丘戒的新比丘，他的相续当中对学处或者对种种行为非常非常注意的，在走路的时候或者在吃饭的时候，在说话的时候都害怕违犯戒律的缘故，所以有的时候新比丘，刚刚授戒的比丘路都不敢走，话也不敢说，什么事情都不敢做，为什么？就怕稍微不注意违犯戒律了，这个是刚刚授戒的时候有这样种心态的，所以说这个是新比丘一样的寂静调柔，应该通过来精进修持。

《入行论》中云：“尽力遍观察，此若狂象心，紧系念法柱，已拴未失否？精进习定者，刹那勿弛散，念念恒伺察，吾意何所之？

《入行论》云：“尽力遍观察，此若狂象心，紧系念法柱，已拴未失否？精进习定者，刹那勿弛散，念念恒伺察，吾意何所行？”

以前翻译的“吾意何所之”。在《入行论》当中，前段时间我们刚刚学过这段颂词，所以我们不需要多讲，只是在字面上过一下就可以了。

“尽力遍观察，此若狂象心”，我们应该尽心尽力地观察我这个犹如狂象一样的心，是不是紧紧栓在忆念一切正法的大柱之上，已经拴得很紧没有走失？像这样的话应该精进地观察自己的心。精进地修习禅定的人，应该控制自己的心，乃至一刹那也不要驰散于外境，在每一念当中都要恒时地观察我的心到底安住在什么样的状态当中，我的心是安住在正法还是非法当中，所以说“吾意何所知”？就应该再在地进行观察。

寂天菩萨也是为了强调守护正知正念的，或者为了守护自己心的重要性，所以事先合掌劝请后学者，一切想要保护自心的人，必须要致力地或者说努力地去恒时守护自己的正知和正念，正念和正知必须要恒时去守护，正知正念一走失，自己非常容易产生各种各样的过失。

独自住于室内时也不应有放逸的行为，当以正知正念摄持，因佛陀等具有天眼者可彻见一切故。

不单单是大庭广众当中，一般的人在大庭广众当中，在上师的跟前，比较容易保持自己的行为，但是难于恒时保持的就是在寂静的地方，或者在自己室内独处的时候，一切的行为容易放逸，容易散乱，所以我们在独处室内的时候也应该处于一种不放逸当中，不应该有放逸的行为，当以正知正念摄持，自己的行住坐卧还是必须要如理如法地安住的。

为什么？因佛陀等具有天眼者，可彻见一切故。这些墙壁、房顶等等，只能够阻挡凡夫肉眼的视线的，佛陀或者菩萨或者护法神或者一些天神等等他们具有天眼的缘故，可以彻底见到一切，就是彻见一切，不要说佛菩萨等，实际上连中阴身，中阴身通过他的业力在获得中阴身的时候也是具有五通的，所以也能够见到一切行为，在这些面前自己的行为是没有办法阻挡的，没办法隐藏的，所以从这个角度必须要注意。

《入行论》中云：“佛及菩萨众，无碍见一切，故吾诸言行，必现彼等前。如是思惟已，则生惭敬畏。”

应该了知，或者应该观想：佛和一切菩萨众，通过他们的智慧眼，无碍的可以看到一切众生的行为和一切众生的起心动念。所以说我的一切言行，一切的这个种种的起心动念等等，必定是显现在别人面前的。

“如是思惟已，则生惭敬畏。”这样思考之后，自己会生起惭愧心，或者生起恭敬心和畏惧心等等，生起惭敬畏就能够有效的制止自己的起心动念等等的妄念，然后一些不如理如法的行为都可以通过如是的观想进行遮止。

此外，在何时何地，自心都不应散于善法之外。

还有不管在什么地方自己都应该与自己的境界相续，应该置心一处，不要散于这个善法之外，就是说让我们将心置于善法之处，收摄在善法的状态当中，除了善法之外的这些境界自己尽量不要散乱的。

《入行论》中又云：“无义众闲谈，诸多赏心剧，临彼境界时，当断意贪著。

对于这个没有意义闲谈或者很多赏心悦目的戏剧，做为凡夫人来讲，修行人来讲，最好是远离，如果说是迫不得已的面临这样境界的时候，尽量应该就说守护自己的心，不要生起贪著，就这个意思。

当自己没有意义的在地上挖割，“掘”是挖掘，然后是割草割树等等，还有在地上绘图，绘一些文字的时候，应该忆念如来的教言。

“惧罪舍彼行”，对于佛治罪来讲的话，对出家人对比丘也是做了遮止了，对于自性罪侧面来讲，或者说对于在家的角度来讲的话，就说只要是对于众生没有利益的行为都要舍弃的，这方面是佛陀对在家出家都做了这个教诫。还有自己的这个暇满人身很难得，或时间是无常的缘故，应该知道忆念教义，然后尽量使用一切时间来修行正法。

当自己的心、自己的身体要移动做其它的事情的时候，当自己的嘴要说其他的话的时候，首先应该观察自己的心。观察自己的心，发心是否如理如法？然后调整自己的心之后“安稳如理行”，就说稳稳当当的如理如实的去行持。

当我的心正生起贪心的时候，或者生起、想要暴发嗔恨心的时候，这个“言行应暂止”，就是说必须要通过强制性的方式来使自己的身语行为停止，如树一样安住一段时间之后，自己的贪欲心，自己的嗔恨心就会渐渐的熄灭，自己的贪欲心嗔恨心熄灭之后，就不会通过贪嗔引发的身语而造罪。所以说这个教言也是使大乘菩萨舍弃贪嗔所造罪业的这个方式。

掉举与藐视，傲慢或骄矜，或欲评论他，若思伪与诈，或思勤自赞，或欲诋毁他，粗言并离间，如树应安住。

自己的心没办法安住沉淀开始掉举的时候，还有自己开始藐视他人的时候，或者自己缘自己的种种的功德生起的傲慢的时候，或者自己的心生起骄矜的时候，或者想要随意评论他人的时候，或者想要生起这个，伪就说是这个虚伪的心和狡诈的行，身口行为的时候，或者想要精勤的自赞毁他的时候，或者自己想要说粗语、离间语的时候，全部应该如树安住。像这样的话，内心当中有烦恼风吹动，但是自己的根，自己的身语不能够行动，就好像大树，它上面虽然或可以被风就说吹的哗哗响，但是它的根深深的扎在泥土当中的缘故，不会移动的。所以说我们内心当中分别念虽然就说做为凡夫人来讲，不生是不可能的事情，或通过习气来讲肯定会频频生起。但是在生起这个烦恼，胡思乱想的状态的时候，应该忆念这些教言，制止自己的身语，制止自己的身语之后，自己的心也会跟随而平息的。

如果自己想思考得到或者说想要得这些名声、利养恭敬的时候，或者想要差遣其他人当自己仆役的时候，或者想要人别人侍奉自己的时候，也应该了知这些过患，也应该思考这些不好的后果，然后自己如树而安住。

如果想要削减其他人的利益，或者说是唯利是图，自己想要生起各种利益的时候，这个时候想要说话，或者想行为的时候，如树应安住，应该如大树一样的安住，如如不动的境界当中。

不耐就说是没办法忍耐，对于其他的这些修行、闻思修等等这样一个苦行无法忍耐的这个状态，或者对别人的厉骂，对别人的刁难他没办法忍耐，还有懒就是一种懒惰，惧，就是一种惧怕这个空性，惧怕三无15：45世界成佛等等的时间这个等等叫惧怕。无耻就说相续当中生起无惭无愧的不知羞耻的心态，或者说做不知羞耻的行为的时候，还有言说一些无意义的绮语的时候，还有对于亲友生起贪爱的时候，如树应安住，应该如大树一样安住在善所缘当中，安住在菩提心，安住在利他心，安住在舍私心这个善所缘当中如如不动。

这个以下好像是没学过的。“应观此染污，好行无义心”就是说，应该观察此染污，这个此染污实际上后面有一个染污心的意思，应该观察这个染污心，什么染污心，就是被贪得、烦恼染污的这颗心，然后好行无义，这颗心，后面的这个心字和染污对照，和这个无义要对照的，我们这颗心如果经常被贪嗔痴烦恼染污，或者我们的心经常喜欢行持一些没有意义的法，一些没有意义的法主要是指世间八法，世间八法对我们的修行者来讲都是没有利益的。所以说对一切世间八法应该了知、看破、彻底的舍弃。“吾唯求解脱，无需利敬缚”《入行论》第六品当中也会讲到这个含义的。所以说一切利敬，必须要知道是没有意义的。所以说好行无义心也必须要舍弃。

观已当对治，坚持守此意。观察完之后应该持对治行，应该守持一种对治的修法。“坚持守此意”这个“意”字就是指菩提心，就是指正知正念的心，所以说观了之后应该对治自己无意义的心，对治自己的染污心，使自己的心保持一种非常清静的状态。这样可以引发菩提心、正知正念的善所缘。

对于修行善法的时候，正确的作意大概是讲了九种。深信是第一种；深信就是对于上师三宝、大乘佛法生起一个非常甚深的信心。信心就是进入一切正法之首，“信为道源功德母”，《华严经》当中也是这样讲过的。所以说一个佛教徒，一个修行者，如果对于自己所修持的法，对于因果、解脱道等等没有一个信心的话，绝对不可能趣入的。所以说第一个必须要生起一个非常甚深的信心；

极肯定就是一种定解，这种定解一方面是对于法义的一种定解，通过闻思修的次第生起一种极其甚深的定解，对于法界意义生起甚深的定解，也就是说对于大空性，大光明，或者说无二的境界生起了定解。对于自己肯定能成佛生起了定解，对于自己本身具备如来藏或者说法性光明就有了一定的定解。对于上师加持自己能够获得证悟生起一种定解。反正他对善所缘方面都必须要生起一种极肯定的定解心，有了这样一种信心，有了定解心的话，就可以作为自己修行的这个其他的顺缘。

坚稳，实际上就是一种稳重，坚忍而稳固的意思。一个修行人的心态不能够太脆弱了，必须要坚忍。我们在修行的过程当中想想看，肯定会遇到很多很多这样那样的障碍，遇到这样那样的障碍的时候，如果自己的心太过于飘摇，太过于脆弱的话是没办法继续修下去的。刚开始一两天的时候我们没遇到障碍可以修持，遇到障碍之后马上就转变自己的心，这是不对的。或者说是按照全知上师的教言来观察的时候，凡夫人的心是极不可靠的。也就是说如果今天晚上我们发愿：明天我们一定要好好修持。但是在明天起床的时候，这个心态早就已没有了；或者早上起床的时候发愿：我今天一定要闻思修行。但是到中午吃饭时候这个心态已经没有了。所以就说明我们的心经常容易变化的，这个经常容易变化的心有没有办法做一个修持菩萨道的这样一个坚实的后盾，这是不可能的事情。所以说对一个修行人来讲，有一个坚韧不拔的意志力是非常非常关键的。

稳，稳就是稳固、稳重的身语意的行为。坚忍稳固也是修行一大要素。

恭有礼，恭就是恭敬的意思。有礼是对于应礼之处，对于上师三宝等等能够经常保持一种善的行为叫恭敬有礼。

知惭，知惭实际包含两个:知惭、有愧。知惭有愧在知惭当中是完全包含的。如果不包含有愧的话，就只有八种，不够九种。但是在知惭当中包含了有愧的缘故就实际上就有两种了,加起来就是九种。

知惭有愧前面我们已经讲过，对于造罪方面自己认为非常不应当是知惭。对于对境来讲的话很不应当叫有愧，这方面就是知惭有愧。或者有些佛经当中讲：“知惭是畏人，有愧是畏天。”因为知惭就是怕在人道当中，在人群当中受到呵斥等等，这个叫知惭；有愧就是在天人方面，在天尊方面自己怕受到呵斥，这个叫有愧，这方面只是解释的方式不同而已。

畏因果，是对于因果的果报生起畏惧心。知道现在如果自己的因不善的话，以后的果绝对是不善的，现在如果自己造轮回的因以后绝对是轮回的果。所以说对因果的自性，对于因果的特法生起畏惧心，有了畏惧心之后自己就会如理如是的恭敬地去取舍。

菩萨畏因众生畏果，也是有这样的道理的，菩萨他害怕在因上面就很注意了，在因上面非常取舍。然后众生畏果，众生在造业的时候根本不注意、不在乎，但是这个果报，恶果一生起来的时候就非常恐怖，谁愿意遭受贫穷，或者打击等等，都不喜欢的。但是众生就怕果，对于因方面就不注意。菩萨对果显现的时候就知道这个是自己的业，所以说对于已经成熟的果报他不是很恐怖，但是对于因方面是非常恐怖的。

所以我们知道畏因果也是修行一大要素，只要自己对因果方面生起一种决定的信心的话，或者说真正的产生一个很深的畏惧心的时候，自己的身语意、行为绝对会如理如法，自然而然就会如理如法的。如果自己现在对修行不精进，或者对于其他的恶业还深深染著的话，就说明对因果之道还没有真正生起定解。

所以像米拉日巴尊者一样，他说为什么我自己能够这么精进去求法？为什么我能够忍受这么大的痛苦去苦行？就是对因果的道理生起了决定信。那么如果你们也能够像我一样对因果生起决定信，像我一样的精进，每一个人都可以发起来的。所以说我们就知道，对于因果之道生起定解，对我们精进、对我们修法多大的帮助就是非常清楚的。

寂静勤予乐，寂静是身语意三门必须要处于一种寂静的状态当中，如果自己的身语意三门不寂静就会引发很多散乱和罪业，所以说自己的身体、语言、意寂静。身语寂静就是恒时安住在自己的坐垫上面，如如不动的看书、念咒，或打坐修法等等；语言寂静不要说很多的妄语、离间语、绮语和粗恶语，没有意义的废话彻底要斩断。然后口中或者禁语不说这些无意义的话，或者就是精进的念咒、念佛、读诵等等，这方面去实行。自己的意寂静就是经常安住在法义当中，不被外面的五欲或六境所染污、扰动，这方面就是意寂静。

勤予乐，应该相续当中经常发起利他心，经常应该予乐给众生，安乐的心态恒时生起。

这个应该指出对众生的一种心态。愚稚意不合，凡夫人和凡夫人之间都是一种愚痴的小孩子一样的一种心，所以说自己所说的话，自己所做的事情如果对于一个愚者凡夫来讲的话不顺他的心的话，或者说自己招到凡夫人的打击挖苦等的时候，自己的心感觉不合意。

心切莫生厌，教诫大乘菩萨不要对这些愚夫众生，不要对凡夫众生生起厌烦心。为什么？

彼乃惑所生，因为这些人的不如理的作意或者行为，他也不自在，他也是被烦恼推动而产生的，所以说应该知道他自己是不自在的。

思已应怀慈，思考完这个道理之后，应该对加害自己的众生应怀慈，应该生起一种慈悲心，应该愿他得到安乐，应该愿他从不自在的烦恼相当中脱离出来，安住在一种寂静的行为当中。

思已应怀慈，如果自己能够生起这样的慈心的话，就会善待一切的众生，对于对自己好的众生，对自己中等的众生，乃至于对自己做害的众生，都能够生起慈心。如果能够对三种众生都能够生起慈心的话，那么就没有一个障碍你发菩提心的对境了。

为了自己和为了其他众生利行，利行就是获得殊胜的善行，不犯罪就是制止自己和他人的身语意不要造作罪业。

更以幻化观，恒常守此意。就是进一步应该通过一切如梦如幻的观想，一切都是幻化的观想，恒常守此意，就是恒常的守护如梦如幻的状态，或者说是利他的这种状态。

吾当再三思：历劫得暇满，故应持此心，不动如须弥。”

那么我应该再三的思考历劫得暇满，我现在这个暇满人身是经过了好多劫之后才获得的，也许以前我们得过人身，但是这个人身不叫暇满人身，一般的平庸的人身，一般的平凡的人身，他不堪修持正法的，真正能够修持正法的人身很多劫之后得一次，这次我们得到了能够修正法的人身，遇到了善知识，遇到了正法，自己诸根不缺，然后一切无暇的过患已经舍离了，一切暇满的特性都已经圆满了，这个时候就最堪修持正法的，最堪修持正法的人身，在历劫，在今生才获得的，故应持此心，不动如须弥，了知到暇满难得之后就应该好好的守持我这颗修法的心，或者说是利他的心，不动摇如须弥山一样，就是这样安住在善所缘当中。

也就是说，刹那也不应散乱于非法方面今生的琐事上。

即刹那也不应散乱于非法之琐事上。

一刹那之间，就是说最高的标准，一刹那也不散乱，不应该散乱于非法琐事上面。

如若长期依止上师，承蒙上师教诫，那么畏惧恶趣等轮回痛苦，恭敬精进修行自己所实修的法门，具有正知正念不放逸，许多善法自然而然会生起。

若长期依止上师，并依教奉行，畏惧恶趣等轮回痛苦，恭敬修法，精进修持，具有正知正念不放逸，则自然会生善法。

下面就是讲能生起善法的一些必要的因素，有什么必要的条件？如果具备这样的因素和条件我们可以具足善法，如果不具备因素不一定生起善法。

所以说长期依止上师就是一个很关键的问题，长期依止上师可以得到很多很多开示，得到很多取舍之道，所以说对自己弃恶从善还是有很大的助缘。

依教奉行，听了之后你不能够将上师的话当耳边风，认为这个肯定不是给我讲的，然后实际上上师就是给我们讲的，所以说必须要对上师的言教依教奉行，依教奉行可以断除恶业行持善法的。

畏惧恶趣等轮回痛苦，思考恶趣的痛苦，思考整个轮回的痛苦，就知道一切恶趣等轮回的痛苦都是恶业产生的，一切安乐都是善业产生的，所以说如果对于恶趣和轮回痛苦生起一种畏惧心，自己肯定会自然去精进修法的，而且肯定会修持出世间的正法。因为一切恶趣和轮回都是痛苦的自性的缘故，所以说恶业和有漏善法都会导致恶趣和轮回的痛苦的缘故，自己肯定会斩断恶业，自己肯定会修持出离心摄受的正法。

恭敬修法，精进修持，对于自己所修持的法，就是实修的这些法，全部都是恭恭敬敬的非常精进的修持。像这样就是恭敬修法，恭敬修法实际上落在一个心态上面了，心态就是我们对于修法不能够散乱，不能够随随便便来，今天搞两下，明天搞两下，然后不恭敬的心态去修法，这个不行的，就是说戏耍的心态去修法是不行的，所以对于自己的实修法应该恭敬，就是要恭敬性的精进。

然后下面就是精进修持，精进修持主要是从时间的侧面讲的，敦珠仁波切以前做过教诫，在他的《西藏生死书》当中引用敦珠仁波切的教言，我们修法不应该像吃药一样，应该像吃饭一样，吃药和吃饭之间的差别是什么？实际上吃药是生病的时候才需要去吃，平时不需要的时候不许吃的，吃饭的话不管怎么样每天都要吃的，或者一天要吃三顿的，就是这样的。所以说我们修法不应该像吃药，吃药是很勉强的，或者很不乐意的心态当中去服药的，而且是偶尔性的去服药。吃饭每天都需要，而且自发性的去吃饭的，自发性的想要烹调等等的缘故，所以说我们修法的时候应该有一个像吃饭一样的心态去修持非常关键，所以说精进修持，长时间的稳定的修持是非常关键。如果是这样的话，自然会生起善法的，相续当中的禅定、胜观，或者出世间的正道都是通过精进修法生起来的。

具有正知正念不放逸，这个也是一大要素，如果自己能够具备正知正念不放逸的前提，肯定会生起善法的，所以无垢光尊者在此处从若长期依止上师乃至于具有正知正念不放逸，我们要观察相续当中是否具备功德，如果有了这样的功德肯定会自然生起善法断除恶业。

《入行论》中云：“恒随上师尊，堪布赐开示，敬畏有缘者，恒易生正念。”

恒随，长时间的跟随上师尊者，还有经常的听堪布赐予的这些正法方面的开示，然后敬畏有缘者，对于上师正法有恭敬心的，对于业果等等有畏惧心的，这样有缘份的人是容易生起正知正念的，生起正知正念实际上就代表正法能够生起。

如是行持善法，恭敬上师也是说要无有偏袒、一视同仁、不求名利、无有谄诳、表里如一，时时刻刻都要这样去做，因为依此无有差别可圆满自之资粮、净除罪障

如是行持善法，恭敬上师也是指无有偏袒、一视同仁、不求名利、无有谄诳、表里如一。时时刻刻都应当如是而行，以此可圆满自之资粮净除罪障之故。

这个地方是在讲依止上师的主要的内容，为什么在依止上师的时候讲到这么多《入行论》当中的内容？为什么讲到很多生起善法的内容？实际上这个和科判当中应该具有正知正念不放逸而依止实际上是有很大的关联的。如何具备正知正念，在这些《入行论》的颂词当中就讲的非常的清楚，所以说如果我们有了这样的正知正念不放逸的相续，或者这样的修法的话，对于行持善法恭敬上师的时候肯定不会有偏袒心，不会有其他的名利心、谄诳心，肯定会表里如理的去依止的。

依止就是如理如法的依止，如理如法的依止就会生起这样的清净无垢的善功德。如果要依止上师过程当中有的时候生起恭敬心，有的时候会生起染污心，这就是一种夹杂性，如果自己相续当中有夹杂性的话就不能够迅速获得加持。所以说我们自己的心恒时保持纯洁，恒时保持一种清净的心态那是非常关键的。所以说必须要通过这些教言，就是说认知，然后彻底斩断不如法的行为和作意等等。

所以教诫时时刻刻都应当如是而行，以此可圆满自之资粮净除罪障之故。时时刻刻这样行持的话就可以圆满自己的资粮，而且可以郊净除一切罪障，如果说资粮圆满了，然后罪障净除了，果唯一是解脱，唯一是佛果，除了这个之外不可能有其他的果的缘故，所以说对于能够净除罪障圆满资粮之道必须要励力生起。

戊十以三喜恭敬承侍上师

自己有财供上师，就是指通过财物令上师欢喜；身语恭敬而承侍，是通过承侍的方式令上师欢喜；舍弃今生修正法，是通过修行的方式令上师欢喜。所以第一个是财供养；第二个是身语承侍供养；第三个是修行供养，这些方面就称之为三欢喜方式。科判当中讲以三喜恭敬承侍上师，实际上这三种修法，这三种供品能够令上师欢喜的缘故，所以这个是上师生欢喜的因，从必须要了知三门当令师欢喜，自己的身语意应该尽力的使上师欢喜。上师欢喜之后就可以获得加持，就可以获得证悟的悉地。

“自己有财供上师”，还是要看上师的心态等等，如果上师遮止这方面不太重视的话，就尽量少做这方面的财供养。

“身语恭敬承侍”，当然不一定是侍者，侍者也是给上师做承侍的人，还有给上师做事情的这些人都叫做身语恭敬而承侍。所以说在上师下面做很多事情的人，应该知道这个是令上师欢喜的一个近因，令上师欢喜的近因就可以直接遣除很多罪障，获得上师亲摄受的缘故，所以说有机会给上师做事情的时候，你必须要了知这个是圆满资粮，清净罪障之道，必须要欢喜的去行持。

以前我们讲过很多公案都提到这些问题，阿底峡尊者有三个弟子，一个主要是实修的;一个是给上师做事情给烧茶的人；一个是给上师翻译的人，最后是谁的证悟最高？实际上，给上师烧茶的人他的证悟是最高的。贡巴瓦格西他是专门修法的人，他就认为我是专门修法的肯定证悟比他们两个都高，但最后真正证悟很高的就是这个给上师烧茶的这个人，他的证悟是最高的。

还有金厄瓦格西他有一个弟子，经常给他自己的上师做打扫，然后做其他的事业，有一次他把上师的垃圾，房子里面的垃圾装在裙子里面，然后准备出门去倒的时候，当走到台阶的第二阶的时候，这个时候一下子证悟法性了，他没有修持其他的法，但是他完全是通过给上师恭恭敬敬的做承侍，清净了自己的障碍，圆满了资粮，所以说上师的加持没有障碍、没有阻碍的方式入到他的心中，入到他的心中之后证悟的。所以我们就知道完全是通过对上师恭恭敬敬的承侍，就开始获得证悟、获得加持。

这方面的意思应该是很清楚的，不管是自己给上师供养财物也好，还是说修持正法也好，还是说身语承侍也好，都是令上师生欢喜的方式，都是获得加持、获得解脱的正道。因此说看自己的因缘，看自己的缘份等等，然后如果是能够有财物给上师供养生欢喜的话也可以的，如果能够舍弃今生一心一意的修禅定、修止观也是可以的，如果有因缘给上师做事情也是可以的。反正就看自己的心态，自己的发心，如果自己的心态、发心正确了，没有一个不是成为证悟之因，肯定是这样的。所以有的时候显现上上师对他自己的侍者更清净的人，就是对侍者方面的关注也是非常明显的。

以前第三世江坤37：24堪布仁波切他要圆寂之前，发生车祸之前，那天早上他的侍者给他穿裙子时候，他就给那个侍者说了三次，不管你知不知道我的加持都是一直跟着你一起的。他就在侍者给他穿裙子的时候一直给他说，给他讲了三次，就是这样的。所以对于上师做事情的方面，肯定上师的关注，他的慈悲心也会再再的加持，再再的关注的，所以这方面都是令上师生欢喜的方式。

还有就是讲舍弃今生修正法，在字句上就是四个字“舍弃今生”，但实际意义上真正要了知舍弃今生，它是一个大的系统，在整个修行法门当中舍弃今生的教授是非常甚深的，是非常广大的。比如说《开启修心门扉》、《山法》等等，这一类的教言都是舍弃今生的。那么自己修正法能不能舍弃今生，就决定你自己修正法能不能成就的一个必然的前提，如果自己通过舍弃今生的心去修正法的话，这个正法就会成为出世间道，如果自己没有舍弃今生，耽著今生去修正法，这个正法就会成为轮回之道。

所以说我们就知道舍弃今生是前提，然后去修持小乘的人无我空性，出离心，大乘的菩提心，法无我空性，密乘的生圆次第等等，实际上这些都必须要舍弃今生的前提当中，在这个前提下去修行正法的话，这个是令上师欢喜的，就是这三种方式。

这三种当中也可以分成三等：

上等者勤修正法；中等者身语承侍；下等者财物供养，必须做到其中之一。

在分的时候，上等供养就是勤修正法，一个真正的上师他对弟子勤修正法方面是最欢喜的；中等者身语承侍，中等的欢喜的方式是通过自己的身体和语言承侍上师；下等者是财物供养，就是这样的，这个是一般的次第。

有些时候是有特殊的，比如说前面我们讲的公案当中，身语承侍这个证悟最高的话，应该是按照他自己的心态，他自己的勤作去做的时候，他就成为最殊胜的了。一般来讲的话，勤修正法是真正的解脱的正道，所以说上师对勤修正法的人，或者说对于以正法供养是最为欢喜的。下等者是财物供养，这方面我们前面讲这是不一定的，有的时候你通过财物供养能够帮助上师承办很多事业的缘故，这个也是一种令上师再再欢喜的因，这方面都应该如是的了知。它不是一个决定的次第，从某个侧面，从着重的侧面进行宣讲的。

但不管怎么样对于三种欢喜的方式我们最起码应该做到其中一个，如果有条件的话做两个，自己还有因缘的话做三个，都可以，又经常给上师供养，又身语承事，又祈请正法，当然这个很圆满的，如果是没办法做到三者很圆满的话，其中一者必定是做得到的，因为其中一者做不到的话，你通过什么来令上师欢喜？如果不令上师欢喜又怎么样获得加持和法义？所以我们就知道令上师欢喜的功德非常大，对自己修行正道的缘起也是非常非常殊妙的，很殊妙，所以我们就知道对于这些依止的方式再在地记在心中，再在去串习。

以前也有一个上师他有三个弟子。上师有一天很高兴，他说：“你们三个人每人做一首诗给我赞叹的。”上师显现上师很欢喜的时候这样的，三个人文法方面，写诗方面都不行，写出来的诗不符合文法，他说：上师的头很光、上师很喜欢吃肉、上师面前我顶礼。（最后实在写不出来的时候就“上师面前我顶礼”）这个写的时候上师特别高兴，显现上哈哈大笑，最后通过这个因缘，三个人还是四个人都证悟了，全部获得证悟。通过这样的方式，令上师生起欢喜心，我们看起来好像没有意义的事情，但实际上通过这个方式能够令上师生起欢喜的话，最后就成为证悟法性的因。这些公案再在地看，再在去思考的话，实际上对自己有的时候很有启发性的。

下面讲第十一个科判：

戊十一以方便遣除他人之诽谤

这个是一种遮止的。

“他人谤师”如果其他人诽谤自己的上师的时候，“制止之”，这个时候必须要制止，制止的时候通过温和的语言来制止也可以，通过粗暴的语言来制止也可以，反正如果是其他人对自己的上师，当然有些时候生信心，有的时候不一定生信心，所以说如果诽谤自己的上师的时候，应该制止，这个是我的上师，请你不要讲他的过失，这方面别人一听的时候，就知道，不会再讲了，所以如果别人来诽谤自己上师说些不好听的语言的时候，必须要制止的。

“若无能力则思德”，如果实在没有能力去制止别人的诽谤那怎么办？

“则思德”，意思就是应该思维上师的功德，因为这个时候依靠这些外在的语言，通过别人诽谤的语言有的时候容易生起怀疑心，对自己上师容易生起怀疑，或者容易退信心，这个时候就要思德，要思维上师的功德，通过来抵制这些不如理的语言。

“覆耳悲心行饶益”，“覆耳”，用自己的双手或者用自己的两个手指把耳朵堵住，不要听他们的话。“悲心行饶益”，被对方，对说自己上师过失的人悲心行饶益，一方面自己把耳朵堵住，一方面对说上师过失的人通过悲心来行饶益，意思就是说他很可怜，他说圣者的过失或者说自己上师过失的缘故，他是个很可怜的人，所以但愿以后能够饶益他，从这个方面来悲心行饶益的。

“莫依止彼勿交谈”。这个时候不要依止彼，不要长时间和他交往，不要和他说话，否则的话会引发很大的过失。

有些人恶语诽谤上师时，应当想方设法加以制止，如果自己无有能力制止，则一边思维上师的功德一边用手指捂住耳朵（不听他的胡言乱语），切莫与该人亲密交往、畅所欲言。

有些人恶语诽谤上师时，应当想方设法加以制止，如果自己无有能力制止，则当思维上师的功德并以手指捂住耳朵不听他的胡言乱语，切莫与该人来往、畅所欲言。

有些人通过恶语诽谤自己上师的时候应该想方设法地加以制止，如果没有能力制止的时候自己应该思维上师的功德，用手指捂住耳朵不听他的胡言乱语，不要和这样的人来往，不要和这样的人畅所欲言，像这样的话也是有依止的方式的，尤其是如果是诽谤自己上师的人如果自己还很和他高高兴兴地谈话，高高兴兴地住在一起，这方面会产生很大的过失，下面就引用教证进行说明。

《生甘露续》云：“若谤金刚阿阇黎，则以寂猛方式止，倘若无有此能力，当以正念捂自耳，莫依于彼勿交谈。

如果诽谤自己的金刚上师通过寂猛方式，寂就是温和的方式，猛就是粗暴的方式，像这样的话通过寂猛的方式来制止，倘若无有能力的时候通过正知正念思维上师功德的方式，捂住自己的耳朵，不要依止这样的人，不要和他交谈。

如果明明知道这个是诽谤自己上师的人，和自己的上师有矛盾的话，还要和他高高兴兴互相来往的话，则堕恶趣，自己通过恶业就会堕到恶趣当中，受到恶趣痛苦的煎熬，这方面必须要注意，再在地去思考。

所以这个也是关系到平时我们在依止上师的时候，或者和别人交谈的时候的实际操作。有的时候上师仁波切他在依止上师的时候有些方面还是很注意的，有的时候比如说，其他人要做一些事情的时候，上师首先要问，他和法王的关系怎么样？或者说对法王有没有信心？如果说是有信心可以去，或者有信心或者关系很好的话就可以开许去做些事情，如果说对法王没有信心或者有时显现有矛盾的话，就不能去做，不能去依止的，或者说不能去交往，有这样的说法。所以有的时候我们应该观察这个人和自己的上师有没有矛盾，显现上有没有矛盾，或者说是有没有这样的信心，这方面进行观察的，如果说有矛盾，没有信心的话，首先就不要去交往了，如果交往了肯定自己最后夹在中间非常非常难受的，这方面一种示现可能会出现的，所以现在对这些教言每个人实际上都是有用的，首先观察，多问，多询问对自己来讲，肯定是有很大帮助的。

戊十二如是而行之功德

“以此生世成利益”，“以此”就是通过前面如理如法依止上师的方式，就叫“以此”。

“生世成利益”，如理如是地依止上师的缘故，生生世世都能够成办利益的，成办什么利益？

“值遇正士闻正法”，首先今生当中如理如是依止上师的缘故，在后世当中在生生世世都会值遇殊胜正士，佛的化身菩萨的化身等等，都会值遇这样殊胜的善知识，然后生生世世当中都有听闻殊胜正法的机会。

“地道等持陀罗尼，种种功德皆圆满”，“地道”就是五道十地的意思。“地”就是指十地。“道”就是五道。十地包含一些菩萨地，五道包含从凡夫地到佛地之间的功德，反正五道十地的讲法都统称一切修持的功德，地道可以圆满，等持种种禅定可以圆满。“陀罗尼”就是指总持可以圆满，种种功德都圆满。这个以上就是自利圆满。下面两句就是他利圆满。

“摆设寂乐之喜宴，款待一切诸众生”。如果自己的功德圆满之后，就有机会或者说有能力给众生开示正法，有能力给众生摆设寂乐的喜宴，这个喜宴是一种比喻，实际上就是设大法席，或者给众生宣讲种种的寂乐的妙法款待一切众生，以这样种妙法款待众生，让众生也能够获得殊胜的法义的意思。

所以如是而行功德利益自己来讲暂时的功德和究竟的功德，自利的功德和他利的功德，都是通过如理如法地依止上师而成办的，如果说反方面我们观察的时候，反方面如果是不如理如是地依止上师的话，正士的功德，正法的功德都不会有了，自己很难遇到殊胜的上师，或者很难遇到这样殊胜的正法，有的时候如果依靠以前的业力，即便是遇到上师都是一种邪知识，或者没办法给你开导正道的上师，有可能遇到的，而且遇到这些邪法，这些地道等持都没有办法圆满的，反方面肯定有这样的过患。

《华严经》中云：“嗟！善男子，如是依止承侍善知识，则恒常回忆宿世，利乐众生，值遇诸善知识，成就地道殊胜等持。”

《华严经》云：“嗟！善男子，如是依止承侍善知识，则能回忆宿世，利乐众生，值遇诸善知识，成就地道殊胜等持也。”

《华严经》当中也是这样讲的，如果能够如理如实地依止和承伺善知识的话，以后的功德可以回忆宿世，得到宿命通，利益一切众生的能力，可以值遇一切善知识，最后成就地道殊胜功德和等持，这是在《华严经》当中这样作宣讲的，这些内容从方方面面给我们开示从很多侧面给我们开示，实际上就是一个核心一个重点的话，如今在依止上师的时候必须要如理如法地依止，尽量不要扰乱上师的心，尽量应该好好地去做上师欢喜的事情，如果能够做到这些，就能够得到第十二个科判当中所讲的一切的暂时和究竟，自利和他利的功德，否则的话很多的障碍、很多违缘都会因此而发生的。

甲四远离恶友等分六：一、弃离恶知识之教言；二、弃离造罪之亲友；三、弃离恶知识恶友之利益；四、彼等之摄义；五、依止善知识善友之教言；六、如理依止之功德

乙一弃离恶知识之教言

分别教诫弃离恶知识及恶友、谨依善知识：

分别宣说弃离恶知识恶友与谨依善知识之教言：

下面是分别宣讲的：

如何弃离恶知识，如何弃离恶友，最后又如何谨依善知识等等，这个教言是分别宣讲的。

首先是总述应该抛弃恶知识。

“诸恶知识皆应舍”，一切的恶知识都应该舍弃，不应该依止这样的恶知识。

恶知识的法相是什么？总的来讲的话：

“不具前述之功德”这一句就是总的宣讲恶知识的法相。

分别来宣讲：

“破戒誓言过失多”，这个地方开始的。就是这个恶知识破戒、破誓言，对于相续当中共同的戒律经常破坏的，对密宗的誓言也是经常破坏的，尤其是他自己对他的根本上师、金刚上师曾经发生冲突矛盾，没法有忏悔清净是最为严重的，然后其他的密宗誓言也是经常破坏的。

“过失多”，相续当中很多很多这种过失，犹如下雨一样具备很多很多这样的过失。

“慧浅”，就是说他的智慧非常的浅，不要说证悟甚深法性的智慧，实际上连世间的智慧，佛法当中闻思的智慧都不具备叫慧浅。

“寡闻”，就是对这些正道听得很少很少，因为对正道听闻很少的缘故，没办法给弟子遣除怀疑，没办法指引正确的修行方法。

“无慈悲”就是经常关心自己的利益，自己的钱财、自己的名声等等经常观照，对于众生、对于弟子缺少慈悲心，如果缺少慈悲心他就不会对弟子怎么样做饶益，怎么样对弟子的今生来世做帮助他不会考虑的，只要是能够得到钱财，能够得到其他的供养就足够了。所以说对弟子的相续，守护弟子的心这方面都不会考虑的。

“懈怠愚昧我慢高”，“懈怠”是对于善法没有兴趣的，像这样是懈怠。

“愚昧”就是说对见解也是很愚昧，“我慢高”举，没一点功德，但是认为自己超胜一切，称为我慢很高。

“暴躁粗野烦恼重”，他的脾气是非常暴躁的，而且很粗野，烦恼非常粗重。

“贪图今生弃后世”，实际上对今生的世间八法非常有兴趣，经常去追求的，对后世的利益弃之不顾，反正不要说解脱，连后世自己的人天善果都是完全抛弃的，所以叫做贪图今生弃后世。做一个修行人来讲的话，应该将贪图今生的心和贪图后世的心易位，二者之间调个位置，一般的凡夫人对今生是很贪著，对后世不一定贪著。作为一个真正的修行人入道的，首先应该对后世比较有贪著，对今生逐渐逐渐放弃，是入道的一个最基本的、最初的一个相。如果连这个都没有的话，不能算一个修行人，何况一个真正的上师。

“传法亦成非法因”，因为相续当中具备很多世间八法的心态，或者说没有慈悲心，或者具备很多过患的缘故，即便是给弟子灌顶、传法等等这一切都成为非法之因，全部都成为非法因，没办法成为正道之因缘。

“如不净物旁生师，所化蛆眷多亦弃”。“不净物”就是上师如不净物一样，就是一堆大便一样，就叫不净物。“旁生”就是他的种性犹如旁生一样的上师，所以说讲的话如不净物旁生师，非常不清净的意思，或者这个旁生非常下劣的意思，很下劣，就是他的作意都是旁生的作意。旁生的作意是什么作意？旁生的作意就是衣食，衣服倒不一定，像这样如何获得安乐？如何获得食物？这是旁生它自己会作意的。

旁生会不会作意后世？旁生会不会作意大悲心？旁生会不会作意圣法？不会作意。所以说这些旁生它作意都是些睡觉，或是懒惰，或是吃东西呀，喝这些饮料，这方面是有兴趣的。所以真正一个上师不应该是安住在这些，如果执著这些的话，他是一个旁生种性的上师，不净物讲就是大便。

“所化蛆眷多亦弃”，就是说在一堆大便当中，有很多很多的蛆，很多很多的蛆围绕大便，依止这样大便再多有什么用？智者看起来就是发呕之处了，所以说不可能说它很多蛆围绕它，所以这堆大便应该是很殊胜的，不会有这样的想法。所以这样上师他旁边的蛆眷，就是不清净的眷属再多，也应该抛弃的。

有些时候一个邪知识、一个恶知识他的名声很大，他的眷属很多很多，一万个人或者几万个怎么怎么样，但是，你本身是一个不净物一样的上师，你所化的像蛆一样的眷属再多有什么用？也应该抛弃他，所以他的行为不如法，他的眷属再多也不应该成为依止之处。

总的过患是什么？

“引具信者入恶道”，就是说引导具信的人入恶道，毁坏具信者的资粮，毁坏具信者的慧命，所以对于这样的恶知识，没有比这个更可怕的。所以他会引导具信者入恶道的缘故。

“欲解脱者永莫依”。像这样想要解脱的人，永远不要依止这个恶知识，对于这样的恶知识永远都要抛弃，就是殊胜的教言。

所以无垢光尊者教导我们观察恶知识的相，把恶知识的相讲得很清楚，把恶知识的相讲清楚之后，我们就可以长时间去观察，长时间去比较，善知识他应该具备什么相？恶知识他有什么相？然后一个弟子相续当中如果把这些知识牢牢掌握之后，他就有了一个智慧了，他通过他自己的智慧去观察，慢慢去分析的时候，他就会知道，这个就是一个善知识，那个就是一个恶知识，善知识应该依止，恶知识应该抛弃等等，就可以获得了。

还有为了避免我们后世遇到恶知识的缘故，今生当中对自己的上师如理如法的依止，如理如法的依止不会遇到恶知识的，也是一种因吧，像这样也是一种因。还有今生当中我们尽量的要小心，尽量的谨慎，对于依止上师方面，尤其是灌顶、传法等等的这个金刚上师方面，再再的去观察，再再的谨慎观察之后再依止。

千万不要说很多一大群人依止了，我也必须要去依止，好像不去就是吃了一个大亏一样，好像没捡到便宜一样，这是不行的。就是说经过灌顶传法不是说要捡一个便宜，这方面如果你不注意捡一个便宜，以后就是痛苦的因了。所以上师再再教导弟子要稳重，对于一个新的上师、对于一个不熟悉的上师，应该再再的观察，应该稳重，再再观察之后自己做是没有过失的。

还有要发很多愿，发愿生生世世弃离恶知识，生生世世当中依止善知识，就是在念普贤行愿品的时候，里面就有这种愿，确确实实普贤行愿品当中有生生世世依止善知识，善知识为我显示普贤行的愿文，还有通过这样的愿文，弃离一切恶知识，这个结束的时候也是这样发愿的。

所以经常这样发愿，通过这些法性力，通过这个愿文的加持力，自己在生生世世当中不会遇到恶知识，更何况说是去依止他们？这些因对我们来讲是很重要的。想想看如果最初的时候我们对佛法发起一念信心，想要解脱然后入佛门，入佛门之后遇到一个恶知识，然后他给你引导，他给你灌输世间八法，或者说给你灌输其他的邪见，或者其他的知识的话，我们的一生就毁掉了，一生毁掉了不说，然后通过入恶道，入了恶道之后要入恶趣，然后要耽误很长很长时间才能够解脱的。

所以说我们对于依止善知识弃离恶知识方面的教言，必须要再再去思考，必须要再再发愿，然后祈请上师引导自己迅速获得解脱，否则的话还是非常危险的，这个方面应该好好的观察。

如是恶知识，破别解脱戒及誓言，无有悲心，孤陋寡闻，懒惰懈怠，贡高我慢，暴躁易怒，五毒粗重，贪求现世之眷属资具、名闻利养，虽居静处却降下愦闹烦恼之雨，弃离后世，诽谤其他正法与补特伽罗，虽然口中似乎是在传讲正法，外表也显得无所不知，但实际上对自心无利，因而言行不一的此等上师即是所谓的旁生种姓之上师。

如是恶知识，破别解脱戒及誓言，无有悲心，孤陋寡闻，懈怠懒惰，贡高我慢，暴躁易怒，五毒粗重，贪求现世之眷属资具、名闻利养，虽居静处却降下愦闹烦恼之雨，弃离后世，诽谤其他正法与补特伽罗，虽然口中传讲正法，也自以为是智慧，实际上未调伏自心，言行不一。

这些方面讲到恶知识的相，恶知识的相，他对别解脱戒及誓言再再违犯；还有悲心非常寡少；孤陋寡闻就是说对于经教方面没有听很多；懈怠懒惰就是对正法没有兴趣方面讲的；贡高我慢就是经常显示一种慢相；暴躁易怒就是相续当中忍耐心非常非常的弱，五毒粗重，贪嗔痴、嫉妒、骄傲这方面没有对治性的；贪求现世的眷属资具、名闻利养，对于现世当中如何获得眷属、资具、名闻利养方面非常有兴趣。虽然居于寂静处，但是经常降下愦闹烦恼之雨，经常处于愦闹烦恼当中；弃离后世，远离后世安乐的意思；诽谤其他正法与补特伽罗，然后对于其他的正法经常诽谤的，对其他的补特伽罗经常诽谤的，所以说像这样这方面都是恶知识的相。

还有口中虽然传讲正法，自以为是智慧的，自己以为具有智慧，实际上没有调伏自心，言行不一，有没有通过正法调伏自己的心，根本没有调伏自己的心，乃至于一点点的正法功德没有相续当中生起来，所以言行不一。

此等上师即是所谓的旁生种姓之上师。

这些上师就是所谓的旁生种性的上师，旁生种性的上师前面已经做了观察，为什么对应成旁生种性。

如肮脏粪堆般的恶知识即使聚集众多如蛆般的眷属，也只能将求解脱的信士引入恶趣，所以一定要远远弃离这样的恶知识。

如不净物般的恶知识虽然聚集众多如蛆般的眷属，也只能将欲解脱的具信者引入恶趣，所以应当弃离这样的恶知识。

就是说犹如不净物一样的，像大便一样的恶知识他虽然也能具备很多很多蛆一样的不清净的眷属，但是也只能够将欲解脱的具信者引入恶趣而已。像这样恶知识，有的时候力量还是很大的，所以我们平时多学正法，多学教义，像这样会随法而不会随人，如果自己已经学会了随法不随人的时候，在外表上面再怎么庄严，或者外表上面再怎么有势力有钱财，自己去观察之后都不会轻易依止的。所以无垢光尊者教导应该弃离这样的恶知识。

《佛藏经》中云：“世间之敌仅仅掠夺生命，只是令己舍弃身体而已，不能令堕恶趣。

《佛藏经》当中讲世间的怨敌、敌人最多是掠夺自己的生命，就是使自己的身体烂坏而已，不能够使自己堕到恶趣当中。

而入邪道之愚痴者将寻求善妙者引入地狱千劫。

而入邪道的愚痴者将求善义者引入地狱中千劫受苦。

入邪道的愚痴者就是讲恶知识，他自己入了邪道还不知道，就是非常愚笨的邪知识、恶知识将求善义者，就是求解脱、求善法的人，最终引入地狱当中千劫受苦。比如说一个恶知识他率先谤法的话，依止他的其他的人也是跟着谤法，然后如果他对其他的善知识，其他的正法说三道四的话，其他的人也跟着他这样说，所以说有的时候弟子行为和上师的行为绝对是有很大的关系的。

刚入道的弟子相续当中虽然有善心，但是根本没有取舍的智慧的缘故，他就认为他的上师一切正确的，所以说就开始跟随而行，最后积累很多罪业而堕地狱当中千劫受苦。

何以故？因其行持有实有相之法，宣说颠倒之法故。

因为这样的恶知识行持相状之法，执著相状，然后宣说法的时候宣说颠倒之法，将善恶、是非、法和非法、世俗、胜义等等，全部颠倒宣讲，全部颠倒宣讲的缘故，就混淆了概念，就污染了弟子相续当中的心相续，最后也会堕落的。

如若宣说令入邪道之法，则较断一切众生之命罪还重。

如果一个人宣讲，能够将众生引入邪道这个邪法的话，这个罪过比斩断一切众生的生命的命根这个罪业还重的。因为一切众生的命根斩断之后，他只是这一世当中损害他的生命而已，罪过固然是非常严重的。但是斩断了一切众生的解脱慧命，斩断了一切众生解脱的慧根的缘故，所以说他的罪过是非常非常严重的。因此说在说法的时候，还是应该按照经教，或者按照传承上师的窍诀宣讲，千万不要将众生的心引入到邪道当中，产生一些断灭见或者说是恒常见等等，这方面都是要非常注意的。

下面第二个科判是弃离造罪之亲友。第一个是恶知识必须要抛弃，第二个方面就是恶友方面也必须要抛弃的。

乙二弃离造罪之亲友

附带教诫弃离恶友：

弃离恶友之教言：

这个科判可以说就是在弃离恶友方面做一些教言，恶知识可以说是力量很大，恶友的力量也是很大的。所以我们说平时所交往的人也必须要再再的观察，再再的观察之后如果是善友就依止，如果是恶友必须要抛弃的。

因为依靠这样的恶友只能够增长相续当中不善，只能够使自己堕入恶趣的缘故，所以说具有慧眼的人必须要善加辨别，然后彻底的远离。

“亦当弃离罪恶友”，“亦当”这个“亦”字就是连接前面的恶知识，不单单是恶知识需要远离，亦当，也需要弃离能够引发自己罪恶的恶友，罪恶友必须要远离的。

为什么？

“愈亲近彼愈增罪”的缘故，如果越亲近这样的恶友，越增加这个罪恶，这个恶友相续当中的贪嗔痴很猛厉，或者说对于自赞毁他，或者对于嗔恨善法等等，他相续当中都有恶业，所以说如果我们亲近他之后，自己相续当中很难具有的善心、正见慢慢慢慢就开始已经远离了，然后相续当中的恶业就开始增长了，所以说如果越亲近这样的恶友会越增加自己的罪业。

“灭善降下烦恼雨”，灭除自己相续当中的善根、善业，如果是已经有的已经生起来的善根、善业逐渐会消灭的，相续当中没有生起来的永远不会生起来的，这个叫灭善。“降下烦恼雨”，烦恼雨意思就是说非常非常的多，很多称之为雨，相续当中依止这样的恶友的缘故，自己相续当中最后会犹如下雨一样，不断的生起贪嗔痴、嫉妒、骄傲等等的烦恼。

“阻塞善道恶趣梯”，“阻塞善道”，通过这样恶友造罪之后，自己没办法通往善道，这个叫阻塞善道；“恶趣梯”就是下恶趣的梯子已经具备了，恶友就是下恶趣的梯子。所以如果依止这样的恶友了，他就可以顺利的下到恶趣当中。

“诽谤正士嗔白法”，就是说这个恶友，或者依止恶友之后我们也会开始对正士，对其他如理如是的修行人，上师、菩萨、佛等等，这方面开始有根无根的诽谤。然后“嗔白法”，对这些如理如是的修持出离心、菩提心等等的授受开始生起嗔恨心。

“赞叹劣者依黑法”，对于行持下劣行为的人开始赞叹，他是怎么怎么了不起，他怎么样偷盗厉害或者杀生邪淫厉害，这方面开始赞叹。“依黑法”，就是说他自己或者引导自己也是相续当中依止这样的黑法而行。

“赞扬同行不善者”，“同行不善者”，他必须要赞扬，就是说他做的怎么样，他都是和我们一起的，他做这个行为非常非常贤善等等，反正他开始赞扬这个同行不善。赞扬同行不善实际上就是使人产生一个错觉，实际上最后他就会认为自己行持的道不是恶道，因为有人赞叹的缘故，因为他有具备什么什么功德的缘故，所以说赞扬同行不善者会误导其他的人也开始行持这样恶业的。

“恒时将其引入于，邪道恶趣中之故”，这个恶友恒时将其或者自己会引入到邪道或者恶趣当中的缘故。

“具慧眼者当远离”，“具慧眼”的意思就是说首先要辨别，辨别清楚之后远离恶友。

若依止了增长罪业、恒造罪恶，而赞叹这些恶人，就会被远离善法的恶友引堕恶趣，所以必须弃离。

若依止了增长罪业、恒造罪恶、赞叹恶人、远离善法的恶友，则自己将被引入恶趣，所以必须弃离。

如果依止了能够使相续当中增长罪业，或是恒时造这样罪恶，或是说恒时赞叹恶人恶行，或是说远离善法的恶友的话，自己依止他的话，也将被引入恶趣当中，所以说必须要弃离的，必须要弃离。依止这样的恶友一天两天看不出来，但时间一长之后，再一反观自己相续的时候，早就染污的不是一般。

所以有的时候我们也可以看得到，刚开始一个人他和另外一个人接触的时候，好像没有发觉很大的变化，但是过几个月过一两年之后，再一看他的行为，完全都不一样了，他相续当中的善心或者善行这方面早就已经没有了。然后相续当中的烦恼，很多很多恶业已经很厉害了。那个时候要给他教导根本没办法教导过来，这也是发现过几例的。所以说我们就知道依止的恶友，他的过失是非常严重的。

《宝积经》中云：“所谓之恶友，即一切灭善造罪之人，切莫亲近，切莫依止，亦不应见。”

所谓的恶友是一切灭善造罪的人，对这样的人不要亲近他，不要依止他，乃至于发愿不要见到他。

又如颂云：“声闻勤利己，利自不利他，谁依摄财物，永不以法摄，佛说恶师友，彻底远离之。”

又如颂云：“声闻勤利己，利自不利他，谁依摄财物，不以法摄受，佛说恶师友，彻底远离之。”

声闻勤利己，利自不利他，上师讲这个是个比喻，犹如这个声闻行者一样，他是精勤的利益自己，精勤利益自己不利益他人，像这样的话犹如利自不利他的这样的人一样，所以说这个是比喻方面进行讲的。

谁依摄财物，不以法摄受，不管是谁依摄财物，就是说理解的时候依靠财物摄受弟子，不通过正法来摄受弟子。

佛说恶师友，彻底远离之，佛说这个就是恶师恶友，彻底应该远离。所以说如果要利益自己的弟子，或利益其他的众生，财物摄受他只是一个附带的，只是一个次要的，主要应该以正法摄受的，所以说这个寺院当中或者这个团体当中，一再用财物摄受这个弟子的话，弟子相续当中会不会以此财物摄受而生起善根？会不会依此财物摄受而生起解脱道？生起取舍的这样智慧？实际上不可能的事情。

如果在一个地方，正法摄受为主，财物摄受为辅，弟子相续当中的智慧，正知正念，取舍之道，会再再增长的。所以说我们在看的时候，以后要看的时候，这个人他是正法摄受弟子，还是用财物摄受弟子，如果一再给你长工资或者一再给你长单资，这方面一方面当然好，或是说一方面讲没有正法还是不行的。

这一辈子就毁掉了，确确实实尤其是观察一些道场，观察其他一些地方的时候，不是说生邪见，但是有的时候这样想的，就是说对这些寺院当中的人，佛学院当中的人，要留他的时候一再许诺给你的饮食标准再给你提高一级，或是说给你的单资再给你提高一个等次，将你房子里的设备又给你圆满一点，或就是说怎么怎么样。这个方面讲的话也可以，但一方面讲的话，如果没有一个正法摄受的话，单单用这个方式能不能帮助他生起这样的智慧，很困难的，非常非常困难。

所以说我们就知道，如果一个出家人，或者一个修行人，只能够在财物，房子的大小，或者说装饰，这些方面去一次又一次，这方面做的话，确确实实他出家一辈子，是不是真的被毁掉了？所以说一个人出家的话或者修行，应该对正法、智慧、对断烦恼应该再再增上才对，如果单单在这个方面去增上的话，最后在死的时候肯定会后悔的，就从非常的不好，非常不吉祥的。所以说如果谁单单从财物摄受，不从正法摄受，佛说恶师友彻底应该远离。

声闻勤利己，利自不利他，从另外一个侧面讲，因为声闻勤利己，利自不利他的话，从某个侧面来讲的话，有些地方讲的话，如果你依止一个声闻行者的话，你相续当中的大乘心、大悲心也好，利他心也好，求佛的心也好，慢慢慢慢会消减，所以说从这个侧面来讲的话，也可以安立成恶友。

尤其对于修大乘者来讲的话，退失大乘行持小乘，这个是魔业之意，这个就是个魔业。所以很多的魔他也是千方百计的让一个大乘行者怎么样让他退一个大乘的心，怎么样让他入一个小乘，像这样他非常精勤去做的。如果从这个侧面来讲的话，勤利己不利他的人，算不算一个恶友？如果按照大乘的标准，或是按照究竟标准来看的时候，也应该划在恶友当中。

所以说菩萨戒当中也是规定，不能够在声闻寺院住七天的这样戒律也有。为什么这样？因为时间住长了之后，自己的心态、自己的行为难免不受影响，所以像这样从这个侧面也可以讲，也可以观察的。有些在小乘的寺院、小乘的国家，修学一段时间之后，最后就不承认大乘了，他就认为只是小乘是究竟的，大乘没有不承认，是不是一种例子？也可以这样观察吧。

反正声闻勤利己，利自不利他的话，从比喻方面也可以讲，然后从实际情况来讲，可以说这样安立吧。但是从另外一个侧面，这个声闻修行者他必定是发了出离心的，必定也是追求解脱道的，所以说相续当中也有出离心和空性慧，这个方面是不是一种恶友？可以说从狭义的侧面来讲不能算，广义的侧面如果单单观照大乘的侧面来讲，能够使自己退失大乘的心，退失大乘菩提心，退失求佛的心的话，也应该算是一种恶友，这个意义请大家还可以进一步观察。

今天就讲到这个地方！