第32课

前面提到，六道众生的共同所见可以安立为法界明分，即圣者诸佛净见量所见之对境。然而，究竟等性的真如法界，却不能片面地建立为唯一是天尊相。

然而，自性本来清净的法界与现分光明智慧法身二者，原本即是无离无合之故。

从最高层次来讲，最终所通达的法界与彼时所显现的法身，是无离无合的；若从较低层次理解，当下心性之清净与现分光明二者本即无离无合。成佛之时如此，处于迷乱的凡夫阶段亦是如此，无有任何差别，就如同国王的王子，虽然一度失踪并沦为乞丐，但他王子的身份始终未曾改变，唯一的差别，仅在于其显现上有所不同而已。

对于所有现分本即清净天尊这一点，以抉择实相的理证分析也不能妨害。

如果以抉择胜义实相的离一多因、破有无生因、大缘起因等理证，对现分清净的天尊相逐一进行观察，那是否会存在理证妨害呢？

无有理证妨害。因为大缘起因等推理旨在将万法抉择为空性，而此处则是在抉择光明。光明并非在空性胜义谛中实有存在，而是在名言中显现为清净刹土、圣尊相等。

名言中有两种清净：一种是如极乐世界等众所公认的清净刹土，其在诸佛菩萨和清净众生面前可以显现；另一种是在娑婆世界等不净刹土，诸佛菩萨和个别有缘的凡夫众生面前所显现的清净刹土，其他众生因为共业而无法现见。

不论是哪种清净相，都不会受到前述理证的妨碍。当然，如果承许这些显现实有且恒常存在，那么必然会与理证相违；然而，自宗并未如此承许，因此不存在此类过失。

荣索班智达曾说：天尊因其本性清净，故应当得到供养，而这种清净相也可称作天尊相。从更广泛的角度来看，清净刹土、圣尊相，以及器情世界的一切清净法，均可称为天尊相。这样解释或许更容易帮助我们理解。

归纳而言，一切法的本性，从空性层面而言，是离一切戏论；从光明层面来讲，是不可言思、与相好圆满的圣尊毫无差别之清净相。而空性与光明，实则无二无别、无离无合。

麦彭仁波切在其他论典中曾说：对于此理能够真实通达者，绝对不会违犯舍胜义菩提心（即胜义实相）的密乘戒。意思是，若真正认识了诸法光明与空性无二无别的本性，获得这一境界的人，绝不会破坏密宗十四条根本戒中的“于法生疑”这一戒条，即对外境、自身等一切都是清净的这一点绝不会产生疑惑。

如何避免修行歧途

对于此理，此处只是稍作指点，犹如医生告知病人：“服用此药，你的病便可痊愈。”之后，病人只需遵照医嘱服药，身体便可逐渐康复。同理，对于上师的少许指点，具缘或利根者若能将其作为修行的指南，就能逐步获得证悟。

然而，这仅适用于少数利根者。对于大多数修行者而言，还是需要通过广泛深入的闻思来生起定解，才能稳步踏上修行的正道。

曾经有弟子向萨迦班智达请教：“修行过程中，如何才能避免歧途？”尊者回答道：“广闻者，少有歧途；孤陋寡闻者，常陷歧途。然而，最为重要的是，应以诚心祈祷，始终以上师为尊首。”

由此可见，广泛闻思、深入理解心性方面的教义，以及虔诚祈祷上师是至关重要的。广闻者能将经续论典的教义融会贯通、圆融领纳，因此修行歧途相对较少。而寡学少闻者，由于对实相未能生起定解，尽管专心修法，却可能已无意中走入歧途。

要想真正领会《定解宝灯论》的究竟密意，我们需要将显宗与密宗的教义结合起来。虽然《定解宝灯论》涉及的内容非常广，但如果能掌握其核心——光明与空性无二双运的本性，那么以后无论学习显宗还是密宗的相关内容，都可以无碍通达。

因为彻底断除了二障及其习气的佛陀所证悟之现空双运法界，即是究竟的真如性。

断除二障后所证悟的现空双运，即是万法的法性，也称为真如，这是究竟证悟后必然显现的真实境界。六道众生最究竟的共同所见正是这一现空双运之法界。因此，不应将其片面地安立为单一的空性，或仅视其为光明或显现，抑或像某些宗派所言，将其仅立为水等单一法。

有些人可能会疑惑：既然现空双运的法界是共同所见，为什么众生无法直接现见呢？

事实上，尽管众生未能直接现见真正的现空双运法界，但他们所见到的每一种显现，其本体实际上即是现空双运法界。正如前面所举的金器比喻，金子被制成溺器时，人们认为它肮脏不堪；制成盘子时，人们认为它干净无染；而制成佛像时，人们视其为清净庄严，是值得恭敬供养的对境。然而，这些形态的差别并未改变金子的本质，它们从根本上讲，皆是金子所制，毫无差异。

同样，众生面前所现的法各种各样，有些显得清净，有些显得不清净，无论显现如何变化，其本体都是现空无二的法界。因此，众生的共同所见，应该承许为现空无二的法界，只是众生暂时未能认知而已，当他们证得佛果时，才能真正现见这一现空无二的本体。

辛二实相现相不同之各种道分三：一、佛智前实相现相决定不同；二、以有境清净故外境渐次清净；三、他相续不会随之清净故应精勤断障之理

壬一佛智前实相现相决定不同

除了佛陀的净见量以外，无论何种证悟境界，都不是究竟的真实义，因为在二障及其习气尚未断尽前，实相与现相不一致。

在抉择共同所见时，他宗有些认为水、湿性等可作为共同所见；有些认为没有共同所见；而自宗则暂时承许法界明分为共同所见。事实上，这些观点都不究竟。除了通过究竟的净见量所得到的现空双运境界之外，无论如何证悟与了达，都不是最究竟的意义。为什么呢？

因为在二障（烦恼障和所知障）及其习气未彻底断尽之前，实相与现相并不一致。而只有佛陀才彻底断尽了二障及其习气，因此，唯有佛以净见量所见的境界，才是最究竟的。此时，实相与现相已经完全统一。而在成佛之前，任何的证悟、所见都是不究竟的。

证得实相与现相统一至关重要。现相是指众生所见到的、尚不清净的显现，如白色的柱子、红色的瓶子等；而实相，则是指万法现空双运的本体。

从究竟意义上讲，实相本来离一切戏论，但众生因为各自的业力，现见水、甘露、脓血等种种不同的法。然而，这些法在实相中根本不存在。

在凡夫众生面前，实相与现相并不统一，比如，海螺本应为白色，但有眼疾者却看成黄色，此时在他面前，实相与现相不一致；当他眼疾痊愈之后，才会看到白色的海螺，此时实相与现相已达到统一。

佛陀所见被称为正量之因

为什么佛陀所见被称为正量？因为在佛陀的境界中，实相与现相已完全统一，再无分别执著等任何障碍。而凡夫众生的所见，则未能达到实相与现相的统一。譬如，烦恼的自性本是清净的，但众生却将其误执为痛苦的根源；万法的真实本性乃是光明、无为法，而众生却将其错认为苦谛与集谛的本性。正因如此，凡夫所见并非真正的正量。

事实上，真正分析实相与现相时，佛前的清净显现与众生前的迷乱显现丝毫不矛盾，觉得矛盾是因为尚未认识它们的真实本质。

宁玛教法具独特加持

像《定解宝灯论》这样的殊胜论典，的确难得而珍贵，每当我翻阅法本，思维其中的教义时，总会自然而然生起强烈的欢喜心，这或许正是宁玛巴自宗的加持力所致。尽管佛教各派究竟教义一致，历代高僧的观点也都是真知灼见，但自宗的教言，尤其在实相与现相、清净观等方面，总能引发我更深的感悟，当我真正领悟这些深奥的教义时，不禁对自宗生起更加坚定的信心。

对自宗传承上师的教言生起信心至关重要。许多道友对麦彭仁波切和无垢光尊者怀有强烈的信心，有些已经具有了较为稳固的定解。只要不断修持，依循教诲，今生极有可能直接认识自心光明。即便当下未能识得，在临终、中阴或者来世，必定会获得相应的境界。

有些道友虽然闻思时间不长，但对自宗教法充满信心。希望你们以后能常常审视自相续，时刻祈祷上师三宝，反复研读宁玛巴自宗的教典，切勿退失信心，经过一段时间之后，必定会逐步生起稳固的定解。

有些道友可能暂时还未感受到自宗教法的殊胜性，但只要深入闻思，仔细对比各派教义，必定能体会到宁玛巴教法的独特之处。宁玛巴教法具有一种不共的传承加持，如果舍弃，实在非常可惜。

壬二以有境清净故外境渐次清净

暂时修道中的显现，就如同眼翳患者随着眼疾逐渐好转，所见的毛发显现也会减少，有境的障垢越清净，所现见的对境也会随之变得越清净，因为如果有境垢染已经清净，就不可能存在另一个不清净的对境。

在暂时修道位时，所见不一定是清净的。然而，随着修行的不断深入与有境垢染的逐渐清净，所见的外境也会愈加清净。就像眼翳患者在眼疾逐渐好转后，眼前的毛发显现会逐渐减少一样。

为何会如此呢？因为倘若有境垢染已被清净，就根本不存在另一个所谓不清净的外境。实际上，有境的清净与外境的清净是无二无别的。就如《前世今生论》中讲的一位印度老人故事36。随着有境的垢染逐渐清净，对外境的认知也会愈加清晰与明净。

壬三他相续不会随之清净故应精勤断障之理

问：如果这样，那当一位补特伽罗清净一切业障成佛时，其他众生面前是否也不再显现不清净之法了？答曰：除了佛陀以外的他众，依然会见到不清净之法，因为他们各自的障碍仍然遮蔽其自性。

有人提出疑问：既然有境与外境的清净无二，那当一位补特伽罗获得佛果时，其他众生面前是否也不再显现不清净之法了？

答曰：此时其他众生面前依然会显现不清净之法，因为众生自无始以来的业障遮蔽了其本具的佛性。乃至所有障碍未清净之前，各自面前必定会显现不清净的法。

一切境与有境的自性本来即是清净的，然而，因暂时被烦恼障与所知障等迷乱自现的客尘所遮蔽，才显现出种种不清净的相。为了清净这些垢染，修行者应当精进不懈，努力修持。

所有需要净除的烦恼障和所知障等垢染，其本体都是清净的本性。除此之外，根本没有不清净的法存在。因此，应当认识到，诸法本自安住于自性清净光明的大平等性之中。

对于这一点，不仅无上密宗如此承许，连《释量论》中随经部观点也同样如是承认。

辛三证悟此理与否功过之果

对于外境、身体等种种不同的现相，众生在尚未证悟自性大平等性之前，往往会分别产生执著；凡夫人对何法产生贪执，都是不明万法实相的愚痴所致，依此而成为自我束缚之因。

在尚未通达真正的实相义之前，人们往往会对现相的种种显现产生执著。六道众生皆是如此，他们认为眼前所显现的法真实存在，实际上，这些皆由深重的执著所引生。

像梦境就是众生对外境执著而显现的。比如，当一个人对某些事物特别执著时，它们就会在他的梦中时常出现。无论是他喜欢的人，还是怨恨的人，乃至钟爱的美食等，都可能在梦中显现。此外，长期的习气串习也会使某些法出现在梦中。比如，牦牛会梦到自己吃草喝水；蒙古人会梦见自己住在蒙古包里，穿着蒙古族的服饰；日本人则可能梦到自己品尝寿司或躺在榻榻米上，等等。

事实上，众生面前的显现与梦境相似，皆由各自的执著和习气所引发。在尚未通达真正的实相义之前，一切显现皆为迷乱，都是不清净的现相。

薄地凡夫对某法贪著，就会由此生起愚痴之心，进而束缚自己。比如，若对某人贪著不舍，这份贪念便会如影随形，终日折磨着自心；贪求名声、地位等亦是如此。人们不仅白天执著，有时连在夜晚的梦境中也难以放下。

实际上，若能通达万法实相，或明了一切显现皆为空性，便不会在日常生活中如此贪执。这样一来，便不会再在轮回中流转不息，感受无量无边的痛苦。像许多人对自己的身体尤为执著，身体稍有不适，便急于寻求各种方法治疗。若能了知身体本为空性，并依此不断修行，最终必定能超脱轮回，获得解脱。

正确认识“业力”

生病有时确实与前世业力有关。然而，有些佛教徒太偏执了，认为世间发生的任何一件事情，都是前世业力的结果。实际上，认为一切都由业力主宰，或者一切与业力无关，都是不合理的。显宗和密宗都未这样承许过。如果一切都由业力主宰，那么学佛便毫无意义，毕竟无论学与不学，皆随业力而转。然而，事实并非如此。

以前，钦则益西多吉尊者曾在某年初夏，率众前往加拉国，途中偶遇一只旱獭。尊者举枪射杀后，命侍者沃热将旱獭尸身完整置回洞穴，并特意叮嘱：“归途尚需此物”。

尊者一行在加拉国圆满承办诸佛事，准备返程时，已是仲秋时分。途经当初遇到旱獭之地时，沃热提醒尊者旱獭一事，尊者当即令众人停驻歇息，让沃热务必寻回旱獭的全部尸骸，叮嘱说：“纵是毫毛亦不可遗落”。

沃热从洞穴深处取出已高度腐败的旱獭尸身，腐肉间蛆虫蠕动，尸臭熏得众人掩鼻退避。尊者却泰然自若盘坐尸骸前，照常用斋饭，其神态自若宛若面对珍馐美味。

临出发前，尊者加持此尸体并以手亲自抚摸，随后旱獭竟奇迹般地复活，欢叫着跑回洞中。众人见此皆深感稀有，却不解尊者的密意。尊者解释道：“此旱獭乃昔日以血肉作供施的上师转世，若未遇见我，死后必堕地狱，永无出期。我将其神识暂时迁移，使其以肉身偿还所欠血债。”

如果认为诸法全由业力决定，那么纵然遇到殊胜的善知识、得到大成就者的加持，也应毫无作用，但事实并非如此。对于这个问题，希望大家能够深入思维，单纯认为“一切都由业力主宰”，从而放任自流、无所作为；或者认为“一切仅随暂时因缘而现”，丝毫不信前世业力，这两种想法都是片面的。

总之，我们作为凡夫人，虽然面对各种显现时，很难不生贪著，然而，在贪欲等烦恼生起时，我们应当通过各种方法及时对治，努力净化自相续，这一点至关重要。

倘若了悟一切法均是大平等的自性，在此轮涅平等、一味双运的境界中，将会获得坚地，因为，在远离了三时的执著后，便会在无时等性本来广大界中，证得自然智慧的佛果。

若能依靠上师的窍诀，或通过自身的智慧深入认识，并不断修持，真正通达了一切法的现相皆为大平等的自现自性，即与实相平等无二，那么，在此境界中，修行者将会获得永不退转的坚地（究竟果位）。

为何如此说呢？因为，若能证得实相与现相平等无二，那么过去、现在与未来三时将不再是相互分隔的存在，而是达到了统一的境界，此时三时与第四时——“无时”，即“本来清净时”完全平等。

解密“本来清净时”

关于“本来清净时”，密宗大圆满中讲，三时与“无时”本无差别，最终达到永不迁变的时刻，称之为“无时”，亦即“本来清净时”。

在此境界中，行者已远离三时及由此产生的所有执著，一切烦恼和痛苦随之灭尽，现前非因缘所生、不退转的自然遍智佛果——智慧法身。

按照小乘有部的观点，过去、现在、未来三时均是实有之法。大乘则不承认这一点，认为时间和空间只是假立的概念。比如，白天、夜晚、年月日、四季等时间，都是依靠日月运行而假立。如果远离地球进入太空，不仅日夜交替、四季变化等时间概念将不再适用，连东西南北等方位，也会失去意义。从某种意义上讲，所谓的“无时”，不仅是佛教的教义，科学界也承认这一点。

虽然时间只是假立的概念，但众生由于深陷迷乱，故而认为过去、现在、未来三时都是真实存在的，并对此产生深重的执著，由此产生无尽的痛苦与烦恼。

何时真正认识了实相与现相的大平等性，就会明白，所谓的过去、现在、未来三时，其实只是虚幻的假立之法，其本体实则与法界平等一味。也就是说，若能证得现相与实相统一，那么三时也自然而然归于统一，反之，若证得三时统一，现相与实相亦必然统一。

庚三成立大净等之理与诚信之功德

若承许诸法大净等这一法理，就会了知：显现与空性皆非实有存在；空、不空、轮涅等均为合理；清净与不清净、轮回与涅槃等一切法，均可以显现。除此之外，若再承许其他假立法，比如，承认自本体不空的常法、无有显现的单空存在等，则空与不空等将变成非理，缘起法也无法显现。

一切法皆为大清净、大平等。若能承认并通达这一点，现相中的迷乱显现便能够安立，实相中的空性与清净亦能无碍成立。

为什么呢？因为，若诸法本即安住于双运大净等当中——现即是空，空即是现，那么显现与空性等一切法就不可能实有。如此一来，轮回中的不清净法与涅槃中的清净法均能合理成立。换言之，显现不实有的缘故，一切法皆可成立；空性非实有，亦非单一空性，故能现出一切法。

除了将诸法安立为大等净自性以外，不论对显现和空性如何假立，比如，认为存在独立的空性或显现，或认为二者实有，乃至将二者对立，那么，无论是不清净的轮回法，还是清净的涅槃法，都不能合理成立。

在密宗中，清净和平等常被用来指代显现和空性。不过，这些词的具体意义必须根据其所在的经论、教法及背景进行详细分析。如果没有深入理解其中的内涵，不加辨析一概而论，很容易产生误解，这样将无法真正领悟实相义。

对于大净等法理获得诚信的唯一门，即缘起性空之道。因此，若对现空双运生起定解并勤加修习，那么，对于诸法在无盈无亏、大净等性的佛坛城中自解脱、三有轮回空与不空，以及不可思议的法性等，内心定会生起甚深的法忍。

缘起性空：对大净等理生信之唯一门

有些人表面看似有信心，但内心并未真正领悟大净等法理的深奥内涵。若想对此真正生起诚信，唯一门便是“缘起性空”无违双运的正道。

何为缘起性空？即万法显现的同时，其本体为空性。若能了悟现空无二之理，必能无碍通达缘起性空的真正义理。

若对缘起性空或现空无二之理生起真实定解并勤加修习，那么，对于诸法在无盈无亏、大净等性的佛坛城中自解脱，以及三有轮回空与不空、显现与不显现等一切不可思议的法义，内心必会生起稳固不退转的信解。

因此，我们应当首先深刻理解缘起性空的道理。宗喀巴大师在《缘起赞》中讲：“万法本体为空性，及由此因生此果，二种决定彼此间，互不障碍成助伴。”所谓缘起，名言中是指因果等一切显现法无欺存在，即显现不灭；究竟则指，诸法本体为空，于显现时亦如是。如《宝性论》所言：“自性无变异，善妙清净故。”万法之本性，自初至终，始终清净无染。显宗《般若经》也经常说，诸法本性无增无减，无有迁变。

对于诸法本性，密宗常以“一切坛城之本性”来表述。此坛城并非指某种有形象的坛城。正如麦彭仁波切所说，外显的坛城只是了义坛城的影像，真正的了义坛城是心的本性——空性与光明无离无合、无增无减的本体。在此坛城中，空与不空、清净与不清净、生死与涅槃等一切相皆不成立。然而，这并非什么都不存在的单空，而是一种不可思议的离戏境界。尽管不可思议，但在名言中依然可以无欺显现。何时对于此理生起坚定不移的定解，何时即已获得了甚深法忍。

何为“深法忍”呢？即能堪忍甚深法要的智慧与力量。凡夫面对空性、显现、双运等深奥法义时，常常会感到矛盾与困惑，进而生起怀疑，甚至最终舍弃。但若能真实通达缘起性空等法理，便能生起坚定不移的信解，此时，无论佛陀和上师如何宣讲，都能毫不怀疑地接纳，这即是深法忍。

藏传佛教许多高僧大德都曾说过：若能对某一法门通达无碍，对其他诸多法门也能轻松掌握。比如，真正理解了中观缘起法之后，再去学习因明、大圆满等法门，就能很容易了达其中的真实内涵。又如，领悟了大圆满现空无二、净等无二的意义后，便能圆融无碍地理解显密教典中的各种教义。若对任何法门都只是浅尝辄止，未能深入领会，未来在面对诸多教义时，很容易感到困惑，难以真正通达。

我们现在学习《定解宝灯论》亦是如此。如果能够对每个颂词的意义再三思维、反复研习，真正通达了其中的深邃内涵，那么将来无论再接触任何法本，纵然其表述方式有所不同，我们在理解上也定不会偏离。

总之，此颂的要义是，若能通达缘起性空的法理，不论是学修中观还是大圆满等任何法门，都能轻松领悟其中的甚深内涵，并生起法忍，不会对其产生嗔心或邪见。

尔时，在一微尘中也能见到尘数的佛陀与佛刹，在一刹那间也能现见无数劫等，依靠显现之法本即实空、如幻的定解，真实趋入佛陀甚深的行境中。

净见量之神奇境相

对甚深法理生起法忍，并依靠定解真正证悟之后，修行者能照见一尘中有无量刹土，刹土中安住无数如来，每一如来具足无量眷属，一刹那亦可容纳无数劫；反之，无量刹土和佛陀也可纳于一微尘当中，无量劫亦可纳于一刹那之中。正如《华严经·普贤菩萨行愿品》等大乘经典所阐述的那样。

此种境相，在凡夫的观现世量前根本无法成立，然而，在净见量前却完全合理。麦彭仁波切在《大幻化网总说·光明藏论》中说：“是故净见量之不共自境者，一尘之上能现尘数刹土，于一刹那现示多劫事业，由无变法界中不动而现示幻化游戏，以离诸分别之智慧，一时能照见一切所知等，一切不可思议之境界，皆于观现世量境前似现相违，并不能成立彼等，而净见量前彼等极为应理并成立之。”

依净见量可看清法界真相

如果能通达中观缘起的深义，并真正理解净见量的境界，那么对于《华严经》所述的深奥法理自会轻松接纳，明白在净见量前，一切皆可显现。正如月称论师曾在石板上画出一头奶牛，并从其身上挤奶、提炼酥油以供养僧众37；旃扎古昧祈求度母以珍贵饰品帮助老妇38。这些境界对于凡夫来说不可思议，但瑜伽士在通达万法真实本义后，完全可以自如示现。

如果真正通达净见量的境界，“一尘中现尘数刹”的道理便不再晦涩难懂。若未能了悟，对于《阿弥陀经》《楞伽经》这类显宗教典中所述的不可思议境界，将很难真正理解。就如《大幻化网总说·光明藏论》中云：“经云‘一根发尖端，不可思议刹，各形皆不一，彼等无混杂’，此理难得坚信。”

为何难得坚信呢？因为这种境界，既非单纯的胜义谛空性（在讲胜义谛时，并未涉及任何显现），也非凡夫分别心前的显现。这种不可思议的境界，凡夫无法见、无法闻，亦无法想，六根识前完全无法呈现，故而，很难生起稳固的信心。然而，若能如实了知净见量，那么，这些超乎常理的显现，就会在理论上得到合理安立，由此而易于被接受。

如何才能获得这种境界呢？若能通达万法皆为空性，便能凭借实空幻化的定解（即现空无二之定解），趋入如来行境。

一些大瑜伽士或密咒士在获得此境界时，能在水面行走，穿越烈火而不受丝毫损害。《大圆满前行》中讲，强盗用火焚烧米拉日巴的身体时，尊者毫发无损，安然自若；还有一些显密修行者，脚踏石上，竟能留下清晰的足迹。

这些圣者之所以具有这些“超能力”，是因为他们已通达了包括自身在内的一切法皆为空性、如幻如梦、现而无自性。正是这种证悟，使得他们的内外世界无有任何障碍。比如，米拉日巴坐在牛角之中，牛角并未因此而扩大，尊者的身体也未因此而缩小；汉地一位国师坐于宝瓶中，宝瓶并未增大，国师的身体也未缩小。当时，曾有一位国王亲眼目睹了这一不可思议的神奇景观。

己三以不可思议之方式结尾

无偏之自现、远离一切偏堕、不可思议法界之基、一切戏论均不成立之法性、现空无二双运等，仅仅是宗派术语。对于其甚深义，一个人若往昔未曾学修，或者修习的宿因没有成熟，那么他纵然在百年之中精勤思索，现今即使智慧广大、精进修习，也不能如实通达。

“无偏之自相”，堪布根华在《浅释》中解释为“自现不偏堕一方的无偏或远离一切偏堕”，密宗一般将“无偏之自相”视为一个名词，代表着诸法的本来面目。

颂词中的“远离一切诸偏堕”“不可思议基法界”“法性何者均不成”，与“无偏之自相”一样，都是指法性或心的本来面目。包括“现空双运”“远离一切戏论之中观义”“离一切偏堕”等中观的常用语，以及“明空无二”“觉空无二”等大圆满的术语，其究竟义都是指诸法的本来面目。只是不同宗派表述方式不同而已。

对于上述这些名词的甚深含义，如果没有宿世因缘，即往昔未曾依止善知识、未能深入修习、善根习气比较薄弱，那么今生即使天资聪慧，纵然经过百年苦修思维，也难以彻底通达其中的奥义。

如今，我们有幸遇到如此殊胜的教法，既然如此，就不应说自己前世与其无缘。全知龙钦巴在《胜乘宝藏论》中曾说：诸位修行者必定在无数劫间积累过资粮，因为此生已经遇到了深奥的密法。由此可知，我们与这一甚深法有缘是可以确定的，否则，今生不可能无缘无故遇到如此殊胜的上师和密法。然而，若自己往昔的修习力量极为薄弱，修行时间也特别短暂，那么即使在今生努力不懈，也未必能够彻底通达这些名词的真实义。《现观庄严论》第四品中讲法器的时候，也对于前世因缘作了深刻的阐述。

佛教有些道理极为深奥，有些世间人虽然十分聪慧，像科学家们能够提出许多创新的理论、发明无数个新奇事物、计算出很多精准数字，然而，当他们面对佛法中的深奥教义时，往往无论如何思维、辨析，依然难以领悟。其原因就如麦彭仁波切所言：若前世未曾与佛法结下善缘，今生即便智慧超群、勤修不懈，也难以理解显密教法的深义，甚至连一个名词的含义，也可能百思不得其解。

因此，所有宗派所抉择的究竟甚深奥义之妙法善说，犹如百川汇流，最终都会归入现空双运、净等无二的真谛大海中，这实在是奇妙无比。

一切宗派的究竟深奥意义，无论是显宗的唯识、中观自续派、中观应成派，还是密宗诸续部乃至大圆满的法理，均已汇入这一善说之中，犹如十方江河汇入大海一般。

若能深入思维并理解本论第六个问题所宣讲的深义，就能体悟到，它不仅囊括了以龙猛菩萨为代表的大德所阐释的佛陀第二转法轮的教义，也涵盖了以弥勒菩萨为主的大德所诠释的佛陀第三转法轮的深义。可以说，佛陀第二、第三转法轮的甚深义，犹如百川汇入大海，已在麦彭仁波切阐述第六个问题的教言中，圆融无碍地呈现出来。

本论的第六个问题虽然文字简略，仅有几十个颂词，但其中蕴含的意义却极为深奥，堪称佛法的精髓。无论是藏传、汉传佛教，还是印度佛教，一切佛法的精华均已融入其中。若能通达第六个问题所阐述的深义，那么无论是佛陀第二转法轮与第三转法轮的经典，还是龙猛菩萨、弥勒菩萨等大德的论著，乃至《时轮金刚》等密续，以及无上大圆满所宣说的本来清净与任运自成之见解，都会变得易于理解和领悟。

能在今生遇到如此殊胜的法门，实在是非常幸运的事情。希望大家能够精进不懈，努力修行，该背诵的经文一定要牢记，不要懈怠。无论遇到什么困难与违缘，都要尽量克服。释迦牟尼佛在因地修行时，历经无数的艰难险阻，始终没有丝毫退转。我们应当随学佛陀，不能遇到小小的违缘就中途退缩，应该始终坚定地前行。

有些道友不太稳重，今天学习这部法，明天又转学另一部法；一会儿依止这位上师，转眼又投向那位上师。若是这样三心二意地修行，对于《定解宝灯论》的深奥义理，将很难真正地领会。修学任何法门，切勿心猿意马，否则内心很容易散乱。如果决定了学习某部法，就应当全身心投入，深入地闻思修行，直到真正通达其中的深义。

作为修行人，我们应当力求通达佛陀所宣说的深奥法义。如果对佛法丝毫不了解，那无疑是很惭愧的。

释迦牟尼佛传下来的教法深邃广博，我们可能看了几部，就会对很多地方感到困惑不解，难以掌握佛法的精髓。然而，一旦通达了麦彭仁波切所传的诸多窍诀，我们就像有了一个精密的指南针，依此可在经典海洋中找到方向。此时再去阅读经论，便能迅速辨别其见解的归属，抓住核心要义，洞察其中深邃的内涵。这样，闻思修行就会变得轻松自如。

希望大家都能重视麦彭仁波切智慧中流露出的这些殊胜窍诀，因为所有宗派最究竟的深义，都如百川汇入大海般融汇其中。尽管从表面看，这些窍诀的文字极为精简，不像大海那般广袤无垠，但其中蕴藏的奥义，却如大海一般深广无边。

何为窍诀呢？博朵瓦格西等噶当派大德曾言：窍诀是将深奥难解的法理，以简明扼要的方式揭示出来。若能真正理解其中的内涵，便已掌握了这一窍诀的精髓。

《定解宝灯论》正是佛法深奥意义的窍诀大海。它将深邃而广大的法理，浓缩成简洁、明了的语言，传递出无比珍贵的智慧。希望大家一定要珍惜这难得一遇的窍诀大海。

丁四摄义

除了实相与现相统一的境界外，其余一切法，无论是清净还是不清净的现相，皆具有不固定、不断变化的特性，并以此而显现。究竟的双运智慧无有任何迁变，因为已彻见万法的真实义——实相与现相本性完全一致。

佛陀境界中，实相与现相已彻底统一，无有一丝迁变，永远不再退转。而所有其他显现，如六道众生各自面前所现的法，都具有迁变的特性，处于无常流转之中。正如根登群佩在其道歌中所说：“脸若变化，镜中脸的影像也会变；镜中脸的影像改变，说明脸也发生了变化。”镜中的影像与脸相互依赖，互为观待而显现。同理，所有的有境与外境，亦是相互依存、彼此观待而显现。

因为有境与外境相互观待，当我们对万物的执著减轻时，外境所引生的痛苦自然也会大大减轻；反之，若对外境生起强烈的执著，内心的痛苦便会格外强烈。就如镜子靠得越近，镜中的影像便会显得越大；镜子离得越远，影像就会显得越小。

有些修行人看似生活安顺，但内心却常常感到压抑痛苦，这说明他们内心的执著并未放下。对外境微不足道的苦处过于执著，致使痛苦不断放大，愈发强烈。实际上，如果内心能减少对外境的执著，那么由外境所引发的痛苦就会逐渐减轻，乃至化为乌有。因为所有外境的显现，都是随着众生的习气和执著而迁变，正如镜中的面影随着脸庞的变化而变化一样。那些已达到较高修行境界的修行人，即使在身体上或生活中遭遇很大的违缘，内心依然如如不动，丝毫不被外境所转。

自然本智无迁变

最终，达至佛陀境界时，便已获得了究竟双运的自然本智，此时，现相与实相已完全统一。这种自然本智不仅彻见了万法的本来面目，而且永不迁变、极其稳固。正如麦彭仁波切所言：“经过十六次提炼的纯金，始终保持纯净无染，永远不会变质。”

科判 + 释文 = 无著菩萨《入行论释·善说海》(寂天根本颂 · 释如石译)。本讲对应科判段。 查看《善说海》科判全图 ›