纽约佛学会

第十七品 观察法规

自己奉行诸佛法,令他守持十善戒,
称为伟大之法王,一切智者倍赞叹。

作为君主,自己好好行持佛法的同时,也应让他众守持不杀、不盗等十善戒律;若能如此行持,就会被称为伟大的法王,一切智者都会倍加赞叹。

有些人认为,松赞干布等藏王不该被称为法王,因为佛教中没有法王这种称呼。实际上,根据中国很多历史资料记载,不仅国王有被称为法王的案例,佛教很多德高望重的大德也常被称为法王。

十不善业犹如毒,损害今生后受苦,
于诸意行相悖者,法王制定诸法律。

君主应当明白,十种不善业具有毒害的自性,会让自己今生来世都感受痛苦,对于那些愚昧无知,内心和言行都与正法相悖的人,君主应当制定相应的法律加以规范。

残杀人们盗财物,霸占妻子行邪淫,
妄言欺骗离间语,绮语恶语刺人心。
此等轻重之损害,从前有无过失等,
依照罪过之轻重,当以惩罚而制止。

作为君主,如果在自己的国家当中,有人杀害他人,盗窃财物,霸占他人妻子、行邪淫,以谎言欺骗众生,说离间语、绮语,或者以恶语重伤他人,对于这样或轻或重的损害,应当考量他从前有无过失等,依照罪过的轻重程度,以相应的法律惩罚加以制止。

如果君主在这方面不作为,会对整个国家非常不利。

昨天我们讲过懒人国王的公案,由于他昏庸无道,致使整个民众都不行持善法,最后国家爆发了严重的瘟疫。翻阅人类历史不难发现,那些犯罪猖獗、道德败坏、从上至下都不行持善法的朝代或国家,都会频频发生瘟疫、地震、战争等各种灾难,这并不是巧合,而是一种自然规律。

现今,人们虽然生活水平提高了,但随之而来的是烦恼也加重了,由此而导致犯杀生、偷盗、邪淫、妄语等罪业的人越来越多,整个城市都被晦气所笼罩。这与以往任何一个时代都不同。

最近很多医学专家都在竭力寻找“非典”的病因,但仍然毫无头绪。我想这肯定与恶业有关。如今,世界上频频出现各种怪病,这些都与人们行持恶法密不可分。当然,我并没有什么神通,只是结合历史和教理推测得出的结论。

听说现在只有西藏和云南没有发现非典,其他地方基本都有了。可能这两个地方的人行持善法方面稍微好一点。希望大家能多多行持放生等善法,这一定会对自他有帮助。

遮止粗大之罪行,意之微小诸罪业,
自然而然无力故,称为遵守十善法。

作为君主,如果颁布法律遮止民众行持四种粗大罪业——杀生、偷盗、邪淫、说大妄语,那么他们心里微小的罪业自然而然就没有了力量,继而很容易受持十种善法。

伤害总体之众生,损害殊胜三宝尊,
妨害王法与国策,扰乱国家不安者,
具力君主若制止,举国上下皆安乐,

在国境内如若出现损害众生、毁损殊胜三宝、妨害王法和国策执行,扰乱国家安定的恶劣之人,作为具有威力的君主,一定要及时制止,这样举国上下才会沉浸在安乐祥和的氛围中。

尤其当出现毁坏寺院、毁损三宝的恶行时,君主一定要及时制止,如果任由其蔓延,整个国家很可能会发生各种灾难。

若无行法之君主,他法令国安宁难。

如果君主没有对这些恶行施以相应的刑法,整个国家很难获得安宁。

上世纪中叶,藏地很多寺院遭到了严重破坏,紧接着全国发生了一次大饥荒,藏地很多地方也被殃及,据说当时饿死了很多人。

作为君主,要想让自己的国家真正安宁祥和,应该倡导民众恭敬三宝,并对毁坏三宝的人依法惩处。古代贤明的君主一般都会这样行持。

先前人们有愧时,纵然盗一枚银币,
亦受断命之惩罚,如此盗贼极稀少。

古代的时候,人们具有强烈的惭愧心,即便只是偷盗一枚银币,也会被判处死刑,故而偷盗的现象极为稀少。

古印度的波斯匿王在执政期间,对杀盗淫妄的惩罚比较重,当时他颁布法律:偷盗者会被判处死刑。之所以这样制定,可能是因为当时的人具有惭愧心,盗贼现象非常少吧。

当今极其难化时,若仅以此罪杀戮,
国境眷众近成空,

当今浊世的众生罪业深重、刚强难化,如果仅仅因为偷了一枚银币就被判处死刑,那国境内的民众可能都被杀光了。

故当依照时间境,制订一切诸法规,
亦当契合昔出世,贤明君主之王法。

因此,君主在制定所有法律法规的时候,应当一方面考量当今时代、内外环境和众生的特点,一方面也要契合往昔贤明君主所制定的法规。

所谓法律无偏堕,公正犹如空垂线,
好似真实示因果,是故谁亦无法越。

制定法律的时候,应该没有任何偏袒心,公正无私,犹如空中的垂线一样;这样的法律如同真实的因果规律一般,谁都无法违越。

瓦匠在砌墙的时候,经常吊线测量墙面是否竖直。所谓吊线,就是用一根线拴一个重物,吊起后它不会偏左,也不会偏右,而会与地面完全垂直。

若能像吊线一样公平公正、不偏堕于任何一方地制定法律,这样的法律就如同因果规律一般,谁都无法违越,会对民众的今生和来世带来实实在在的利益。

若违亲子亦失败,若守贫民亦胜利,
犹如霹雳降头上,不得不负称法律。

如果触犯法律,即使王子也要受到惩罚;如果遵纪守法,即使无依无靠的贫民也会胜诉,犹如霹雳降落到谁头上,谁都不得不承受一般,这才能称为法律。

如果王子触犯法律,国王徇私枉法不予处罚,将罪名强加在别人身上,那国王制定的就不是法律了。真正的法律是有理得胜利、无理得失败的公正法,上至王子,下至贫民,都一律平等,不偏堕于亲怨任何一方。

我们学院在抓纪律的时候,也应该这样公平公正。如果管家和谁关系好,就对他放松管理,即使做错事了也不惩罚;和谁关系不好,就对他严格管理,稍有违越就马上开除,这不叫执行规章制度。在管理的时候,一定不能有亲怨的偏堕心。上师如意宝经常引用这句话来提醒管家。

麦彭仁波切的《君规教言论》意义很深,可以从很多方面挖掘,如果再深入探究,就会知道里面讲了很多修行的窍诀。有些人认为这部法是给国王的教言,对于出家人的意义不大。如果内心存有这种想法,并不断串习这种习气,就会养成对经论挑挑拣拣的不良习惯,这样对自相续非常不利。

希望大家闻思的时候,能经常观一观自己的心态是否如法。如果觉得这部法对自己来说无所谓,另一部法对自己来说意义不大,那真正针对你的法不一定有。“《大圆满前行》只是初学者的前行法;《君规教言论》以及龙猛菩萨的《宝鬘论》和《亲友书》都是对国王的教言;龙猛菩萨的《中论》是理论方面的法……”这样下来,真正能调伏你内心的法几乎没有。实际上,如果认真闻思,从每日所听闻的金刚语当中都会有新的收获,明白这一点非常重要。

《君规教言论》不但对于我们将来弘法利生很重要,而且可以帮助我们多方面调伏自己的内心,因为他对于人生的诸多酸甜苦辣分析得十分透彻,里面的每一句金刚语都可以融入我们现在的生活、学习、修行等各个方面。

若有财力惩罚轻,懦弱贫者惩罚重,
如此不称为王法,此同娼妇之舞姿,

如果对有钱有势的人惩罚较轻,对懦弱贫穷的人惩罚较重,这样不能称为真正的王法,而是像娼妇的舞姿一般。

如果有财富、有地位的人明明触犯了国法,却对他惩罚很轻,而怯懦、贫穷的人犯了罪,却对他惩罚格外重,那不是公正的法律,而是像妓女根据服务对象是否有权势而展现不同的舞姿一般。法律面前应该人人平等,作为君主务必要做到这一点。

娼妇以姿色度日,沙门终生依佛法,
王族以法律生存,婆罗门唯护种族,
倘若失去维生因,任何他法不能救,
如若命根已灭尽,其他诸根岂能救?

妓女依靠姿色来维生,沙门终生都要依靠佛法来度日,国王以执行法律而生存,婆罗门依靠护持自己的种姓而存活,假如众人失去了自己维生的因,那么任何他法都无法救护,就像自己的命根如果断灭了,那其他根又岂能救护?

世间每一个众生根据自己业力和行为的不同,都有各自的生存之因,一旦失去,便无以为继。比如,妓女靠美色度日,一旦人老珠黄,就失去了维生之因;沙门依靠修行佛法度日,一旦放弃佛法,就无法在佛门中继续住留;国王依靠执行国法来维护统治,如果不依朝纲,自己的地位就会岌岌可危;在印度,婆罗门种姓最高,他们会受到众人尊崇,享有很多特权,所以婆罗门十分看重自己的种姓,一旦失去,他们就失去了维生之因。这就像断了命根的众生,以眼根、耳根等其他根都无法救护一样。

按照《俱舍论》的观点,人从降生到死亡期间是在同一个众生种类当中生存,所依靠的是一种叫“命根”的不相应行。这个不相应行的命根是一种实体,它不是有情的心,也不是无情法。众生依命根而安住同类,留存于轮回当中。众生共有二十二根,如果人的命根断了,那么其他二十一根能否令其存活呢?不能。同样的道理,如果君主毁坏了自己生存之因的国法,那么其地位和统治必将随之覆灭。

所谓君主之名称,亦以作法主获得,
若不如法而执行,虽有君主等同无。

所谓君主的名称,也是从法主的名称得来,如果君主不秉公执法,那么虽有君主的名称,实际却等同于没有。

“冉扎”是古印度梵语,意思是国王、统治者、法主(也即法律的主人、法官)。假如君主没有如理如法地执行法律,就不算名副其实的国王,只是徒有虚名而已。作为法的制定者和执行者,君主一定要依法行事。

倘若自己成法主,依法惩治诸怨敌,
虽作损害他时报,明君法律无亲疏。

倘若自己成了法主,就应该秉公执法,怨敌虽曾损害过自己,但也不应该公报私仇,贤明的君主执法时无有亲疏之别。

作为贤明的君主,执法时不应该有亲怨之别,即使自己的亲生儿子犯法,也应该按律处罚;即便是自己怨恨的敌人,如果没有犯法,也不该妄加罪名。

当管家也应该如此,在面对那些曾经害过你的人时,不能利用职权借机报复,一定要按规定行事。至于你们之间私人恩怨,应该通过其他方式解决。

具有法律之地方,如法行者心安宁,
非法行者皆小心,贤善法律世依怙。

具有法律的地方,遵纪守法者内心会感到非常安宁;违法乱纪者则会小心翼翼,贤善的法律也算是世间的怙主。

国家一定要有健全的法律,寺院或道场一定要有健全的规章制度。如果缺失了,贤善之人会很难在此容身,而恶劣之人则会在此聚集。这样一来,国家、寺院或者道场会越来越衰败,最终难以为继。

如果国家法律非常健全,执法也公正严明,那么贤善的人会过得非常安心,因为他们循规蹈矩,不会受到任何惩罚;而恶劣的人则会谨小慎微,知道如果自己不遵纪守法,一定会受到法律的严惩。

现在来我们学院的人越来越多,里面有特别优秀的人,也有比较顽劣的人。不管什么身份的人,来了之后,都应该遵守学院的纪律,二十多年来我们一直这样要求。如果性格恶劣,那么留在这里的机会都没有;如果言行如法、精进修学,那么即使有人冤枉他,管家和上师也一定会为他澄清。在法王如意宝的加持下,我们学院的管理已日渐完善。

此颂虽然是对国王如何执法的教言,但也同样适用于道场、寺院,乃至任何一个团体。

若闻于诸犯罪者,予以合理之制裁,
善良之士得安慰,恶劣之徒亦生畏。

如果民众听到国家对所有的罪犯都依法给予了合理的制裁,那么贤善之人会得到安慰,恶劣之徒会心生畏惧。

前一段时间,有几位金刚道友打架,我让他们在僧众面前忏悔,以作警示。这些道友后来又私下在我面前发了很多愿,包括念诵多少经咒等。希望他们都能在规定时间内精勤忏悔。我想他们以后应该不会再犯了。当时很多道友可能会想:以后千万要遵守纪律,否则也会像他们这样。

那天忏悔的人里有一个喇嘛每天给我送药。虽然他经常承侍我,我很感激,但犯了错我也不能包庇。我对他说:“五六个月之内,你不用给我送药了,这是我个人对你的一种惩罚。”

不管什么身份的人,只要犯了错,都应该根据错误的轻重,予以相应的处罚。有些人觉得自己是上师身边的人,有上师做依靠,做违纪的事也没什么关系。实际上,真正的上师都会秉公处理,不会袒护任何人。

世间贤善的领导也会以公平公正的态度对待所有人。如果放纵那些亲近自己的人,他们犯了法也不做惩罚,只对其他人严格按律执法,这样做完全不合理。即使有些人与自己私交甚好,也不能因私废公。法律面前,应该人人平等。

若闻罪犯未受惩,诸高尚者皆泄气,
诸下劣辈此时起,开启放荡不羁门。

如果听闻犯罪者没有受到相应的惩罚,那么所有高尚的人都会灰心失望,所有下劣之徒都会自此抬头,开启放荡不羁的大门。

如果恶劣的行为没有被及时打压、制止,而是被容忍、默许,不但会令高尚者倍感失望,还纵容了下劣者的恶行,自此,他们更加猖狂无度,以后什么事都能做出来。

无论哪种环境都会有恶劣的人,佛教当中也会有,这是正常的现象。从佛教公案就能看出,释迦牟尼佛住世时期,比丘僧众当中,也有人犯了包括五无间罪在内的各种罪,佛陀依此制定了戒律,将严重犯戒者摒除寺院和僧团。佛陀虽然大慈大悲,但对于那些成就因缘尚未成熟的众生,也只能暂时任由他们流转在轮回当中。因为让他们留在僧团里,不仅对他们自己不利,也会对清净的僧众产生很大危害。

藏族有句俗语:好人没有受到赞叹,会心灰意冷;坏人没有受到惩罚,会得意忘形。不管是君主,还是寺院的高僧大德或者任何团体的负责人,都应该奖罚分明。

希望我们的堪布、堪姆们在平常管理的时候,对于那些特别精进、热心助人的道友,应该经常赞扬、鼓励;对于那些懈怠懒惰、自私自利的道友,应该及时提醒、指正。可以在课后单独对他说:“我觉得你的某某行为有点不合理……”有些人是无知而造作,有些人是故意而造作,但在得到善意提醒之后,或多或少都会有所改变。

了解管理方式还是很重要的,如今,我们学院在册人员多达三千人,男众有一千多人,女众有一千三百多人,居士林有七百人左右。要管理这三千多人,需要大家共同努力。

我们生活在这个世间,如果只是一心学佛,对于世间道理一窍不通,修行也不一定会成功。我非常担心这一点,所以给你们讲了《君规教言论》《萨迦格言》《水木格言》等。我觉得这些格言对于修行人来讲至关重要,因为在我们的能取和所取尚未融入法界之前,必定要面对极为复杂、充满矛盾的社会。

若闻无辜受惩罚,诸贤善者皆失望,
共称卑劣之昏君,恶名亦传遍天界。

如果听闻无辜的人经常受到惩罚,所有贤善者都会感到非常失望,也会纷纷远离;人们会把这样的君主称为恶劣的昏君,他的恶名也会传遍整个天界。

不管是出家人还是在家人,如果无辜受到君主惩罚,比如,一个出家人依靠自己的福德资粮在寂静的山谷修行,没有损害任何一个众生,也没有障碍社会进步和经济发展,如果无缘无故受到政府迫害,对于君主的地位和名声都会非常不利。

这种恶行不仅会受到各国人民谴责,恶名也会传遍整个天界。作为君主,以悲悯心维护所有民众非常重要!

若未加罪于无辜,熟悉无辜之诸人,
赞扬称颂彼君主,天人亦生随喜心。

如果没有加罪于无辜的众生,熟悉这些无辜众生的人,就会经常赞叹、称颂君主的功德,天人也会生起随喜心。

于诸损害他命者,以自身体作范例,
应依捶打等方式,此后断除诸罪行。

对于那些损害他人性命的人,应该以他们自己的身体作为范例,依靠捶打等方式,让他们切身感受到疼痛,自此断除他们所有的罪行。

很多人在自己生命受到威胁时,会痛苦不堪,但却没有意识到自己经常给其他生命带去同样的痛苦。作为君主,应该让残害众生的恶人亲身感受到他们生命受到伤害、威胁时的痛苦和恐怖,很多人以自己的身体和生命感受之后,才会发现生命的珍贵,自此断除杀生的恶行。

在藏地,如果父母发现自己的小孩伤害小虫或者小动物,一般都会狠狠地打他。可能我前世有很好的习气,从小就不伤害任何一个众生,看到别人杀害众生的时候,我都会极力地劝阻,实在劝阻不了,就只能哭着躲到很远很远的地方。有一次他们用闭气的方式杀牦牛,我实在没办法救下这头牦牛,便用自己的手捂着自己的嘴巴,想感受一下牦牛的痛苦。当我最后实在忍不住的时候,松开了自己的手,但牦牛却只能在这种剧烈的痛苦中慢慢死去。在感受到牦牛所受的苦之后,我心如刀割,心里更痛苦了。

因为有了这次感受,我对遭杀的动物更加生起悲悯心。在藏地,很多小牛经常被杀,因为藏民要以牛奶维生,而小牛会喝掉很多牛奶。有一次,我的父亲要杀小牛,我发现之后,抓着父亲的手一直大声地哭,恳求他不要杀小牛。父亲说,如果不杀它,那我们全家以后吃什么?我说我什么都不吃,喝水就可以了,后来经过我长时间苦苦地哀求,这头小牛的性命终于保住了。

这次“非典”已经蔓延至二十五个国家,有些说三十个国家,现在整个世界人心惶惶,众人都在努力与病魔抗争,真切感受到了死亡带来的恐惧。

到目前为止,人们还没有找到真正的良药。实际上,根据因果法则就可以理出思路,这次灾难应该与人类践踏、危害其他生命息息相关。佛教认为,化解这样灾难的最好方法是放生。

现今,人类制造了大量杀生武器,杀生手段越来越残忍,恶心也越来越强盛。藏地也是如此,以前藏族人的悲心比较重,现在很多人受到西方思想影响,也开始追求物质享受,为了买车、买房,大量宰杀牛羊。去年我去红原的时候,看到那里盖了很多屠宰场。以前到了秋季,路上的货车基本都是装载着木头,而现如今,基本都是装载着待宰的牛羊。去年有人站在马尔康路口做过统计,在短短的一个小时,就经过了25辆装满牦牛的货车。我们这边杀牦牛的数量还相对较少,听说青海那一带宰杀牦牛的数量特别多。汉地杀生的现象也越来越严重,像在中国南海一带,经常出现万船竞发,大量捕捞的现象。

人类杀害了这么多众生,欠下这么多命债,出现灾难是在所难免的。如果没有以放生的方式及时补偿,人类想安康幸福是非常困难的。

昨天上师如意宝讲,依靠托嘎如意宝的加持,最近几年我们做了很多放生的善举。上师如意宝是以一个殊胜的梦境作为缘起,开始提倡大家在汉地和藏地放生。

放生的功德非常大,上师如意宝宣讲了很多放生的功德。华智仁波切曾引用佛经说:在一切有为法的善根当中,无畏布施为第一。以前,我给大家写的每封信当中都引用了《大智度论》的教证“诸余罪中,杀罪最重;诸功德中,放生第一”,这一点每个人都可以体会,比如,当自己面临遭杀的危险时,只要能保命,哪怕付出房屋等全部财产、身体的一部分,也是愿意的。

在大家的共同努力下,这几年放生非常成功。现今很多地方的人观念与以往完全不同,基本养成了放生的好习惯,希望大家在这方面继续精进努力。

去年我在厦门养病的时候还想,如果病一直治不好,以后自己只能在寂静处休养的话,最让我舍不下的就是放生。我在自己的一生当中,把放生当成一项非常重要的事业来抓,希望大家不仅自己经常放生,也能经常劝勉他人放生。

放生对于众生有很大利益。做其他一些善行的时候,如果发心不善,不一定有很大功德,但放生与之不同,即使发心不善也有很大功德,因为它能直接利益众生。

我们修行佛法、成佛的目的就是要利益众生,并非为了自己获得快乐,有吃有穿。从《释迦牟尼佛广传》中就能看出,佛陀从最初在因地发起500大愿,到后来践行自己的大愿,自始至终都是为了利益众生。

而我们有些人发愿成佛,是觉得成佛特别快乐,各种受用圆满具足,这其实是一种自私自利的发心,如此发心不一定能很快成佛。我们应该像释迦牟尼佛那样发愿:只要能利益众生,我愿意成佛;只要能利益众生,我也愿意在轮回中受苦。应知道,利益众生是我们发心的根本原则。

释迦牟尼佛传下来的八万四千法门,实际都在告诉我们如何破除我执,如何发心利他。很多人利他心非常薄弱,而自私自利心却特别强盛。我们闻思修行的目的就是要破除我执,逐渐断掉恶心,日益增上利他心。总之,放生能直接利益到众生,哪怕放一条小鱼、一只小鸟,也有很大的功德。

盗窃他人财物者,照价及千倍赔偿,
霸占他妻仆人等,亦应相应而制止。

对于盗窃他人财物者,应该根据罪行轻重,令其照价赔偿或者千倍赔偿,对于霸占他人妻子或奴仆的人,应该做相应的制裁。

谛实语经中宣说:君主若过分温和,

蛮横者与盗贼增,国境遍满粗暴徒,
君主虽应具悲心,于诸蛮横不驯众,
却当合理惩罚已,且对苦难众生悲。

《谛实语经》中宣讲:如果君主的性情太过温和,国家当中蛮横的人和盗贼就会越来越多,最后整个国境会遍满暴徒;君主虽然应该具足悲心,但对于蛮横不驯之人,应该以合理的方法予以惩罚;对于苦难的众生,则要生起慈悲心。

比如,一个道场里如果有人打架,如果管理者不予惩罚,太过温和软弱,那肯定不行,这样纵容野蛮的人,会让他们的气焰更加嚣张,最后违纪的人也会越来越多。

地藏十轮经中言:世尊出有坏佛陀,

赐教大梵天王道:信仰佛教而出家,

剃除头发与胡须,身著袈裟任何人,
无论具戒或破戒,天众人类非天等,
于彼等同在家人,蔑视相待尚不许,

《地藏十轮经》中云:世尊出有坏佛陀曾赐予大梵天一个教言:对于因信仰佛教而出家,剔除了头发和胡须,身著袈裟之人,无论他们具足戒律,还是破了戒律,天人、人类和非天等在家众都不能蔑视他们。

《地藏十轮经》是大慈大悲的佛陀对大梵天宣讲的教言。穿着袈裟的出家人值得包括国王在内的所有人恭敬,不管他们具戒还是破戒,仅仅穿着袈裟,也值得恭敬。如果蔑视出家众,诸天人和非人都不会允许。

更不用说于彼者,鞭子抽打棍棒击,
关入牢狱及辱骂,砍割身体摧残杀?
何况广闻持戒士!

对出家人蔑视、辱骂都不允许,更不用说用鞭子抽打或用棍棒击打,或者将其关进监狱,砍割其身体、残杀他们了。对于破戒者尚不允许,更何况是广闻多学,戒律清净的出家人!

末法时代,以出家人形象犯罪的现象屡见不鲜。如果出家人犯了罪,现今很多国家都会首先让他脱下僧衣,然后再判刑。

麦彭仁波切住世时期,藏地石渠和德格一带是一个王国,新龙是一个王国,炉霍上面靠近色达的地方也有一个王国。当时的王国相当于现在的一个县城,并不像现在世界上那些拥有大量人口、广阔面积的大国。当时麦彭仁波切针对藏地这些小国君主宣讲了这部《君规教言论》。

按照麦彭仁波切的教言,不管对戒律清净,还是戒律不清净的出家人,国王作为在家人,最好不要直接惩罚。因为从某种角度讲,出家人即使破了戒,也要胜过很多在家人。

出家之后舍戒律,行不善法心肮脏,
非为沙门诩沙门,如此恶劣粗犷者,
亦是天等世间众,应供功德之宝藏,
见到仅持出家相,随念本师戒律等,
由此亦生诸功德。

即使一个人出家之后舍弃了戒律,行持不善法,内心肮脏不堪,不是沙门自诩为沙门,如此恶劣的粗犷之人,也是天人等世间众生应该供养的功德宝藏,因为仅仅见到出家人的形象,随念本师释迦牟尼佛和戒律等,也会由此而产生诸多功德。

藏民族一般对出家人非常执著,不管对持清净戒律,还是不持清净戒律的出家人都特别恭敬。以前的君主们也认为,这毕竟是剃着光头、穿着袈裟的出家人,行为再不如法,我作为在家人也不能直接惩罚他。

实际上,在家人惩罚出家人并不是很好,因为出家人的一身衣服具有很大功德,邪魔外道和非人会特别恭敬,也能遣除很多疾病。在座诸位穿上僧服之后,内心应该感到十分欢喜,与此同时,应该尽量避免在家习气复发。

现今末法时代,很多人假冒出家人做各种坏事。前年有一个拉萨人冒充出家人住在我们学院附近。有一天他到色达县城闲逛,看到一个妇女买虫草的时候,拿出一个鼓鼓的钱包,他上前抢了就跑。众人看到出家人抢劫后特别惊慌,都不敢上前抓他,最终他被公安人员逮捕。经过审问,大家才知道他根本不是出家人。

虽说破戒如人尸,然具剩余之功德,
如牛王死留苦胆,獐子尸体具麝香。

虽然佛教戒律当中说,破戒之人就如尸体一般,然而他相续当中仍具有剩余的功德,就如牛王死亡之后还留有苦胆,獐子的尸体当中具有麝香一样。

佛教戒律讲了很多破戒的过失,说严重破戒者就如尸体一般,应被逐出僧团。但即便如此,出过家的人相续当中仍存有很多功德,《赞戒论》中引用了很多教证对此做了说明,根本律中也有这样的阐述。

就像牛王与普通牦牛完全不同,尸体当中会有牛黄。牛黄是一种极为珍贵的药材。从外貌上一般看不出哪头牛是牛王,但它们晚间睡觉的时候,往往右侧着地而睡,口里经常发出“嗯嗯”的叫声。又比如,獐子死后的尸体虽然不值钱,但里面有珍贵的麝香。

同样,出家人即便破了戒,也与在家人完全不同。佛经中讲,人身极为难得,出家更为难得,一个人如果出家之后还俗了,只要他的见解并未失毁,功德还是非常大的。出过家的人与从未出过家的人相较起来,功德要大很多。

若需于彼行治罚,僧众共商当摈除,
国王以及诸大臣,抑或有权势之人,
于皈依佛持相者,不应刺击与责打,
诸如此类之惩罚。

如果出家人犯了罪,需要对其做惩罚,应该让僧众共同商议之后,由专人通过羯磨仪式对其呵责、惩罚,乃至摒除僧团。作为国王、大臣等具有世间权势的人,切莫对皈依三宝持出家相的人用利剑刺击或者用鞭子、棍子击打,做类似这样的惩罚。

在藏地,很多领导都懂得这个道理,一旦发现出家人做了不如法的事情,都会把他交由其所属寺院的管家处理。前两天绕桑管家说,色达县的领导向他反映了一些情况,他们害怕造作罪业,所以告诉他,让他来处理。

我们学院管家对于行为不如法的出家人,都会严格按律处理。若犯戒者能诚心忏悔,学院就会通过还净的方式帮他一一对治;如若不愿忏悔,学院就通过治罚和摒除的方式处理。

何人犯下五无间,伪装成为出家相,
佛陀从未开许过,君主对彼殴打等。

即使有人犯了杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血等五无间罪之后,伪装成出家人的形象,佛陀也从未开许君主可以殴打他们。

犯了五无间罪的出家人在没有真正还俗之前,在家人最好不要殴打、惩罚他们,应该先交由僧众处置,在僧众依照戒律将其摒除出僧团,他恢复在家身份之后,君主再按照世间法律处置。如果国王直接殴打、处罚出家人,这种恶业是很难忏悔的。

未来粗暴行王族,不敬具法之沙门,
恶语诋毁三宝尊,天众于之生嗔后,
完全舍离抛弃彼。

在未来末法时代,有些粗暴的王族不恭敬具有修行功德的沙门,以恶语诋毁三宝尊,天众见到后会生起嗔恨心而离开,彻底将其抛弃。

佛陀在经中讲,虽然当时的国王都很恭敬三宝,但在末法时代,会出现一些性格特别恶劣、粗暴的王公贵族,他们不仅不恭敬戒律清净、修行善法的沙门,而且还以恶语诋毁三宝,甚至毁坏寺院、杀害出家人。原先保护他们的天神看到之后会生起强烈的嗔恨心,彻底将其抛弃。

行者生厌逃他境,频繁发生内外乱,
国境时常受痛苦,国政衰败疾等现,
死后堕入恶趣中。

恶劣的君主失去天神的保护伞后,地位岌岌可危,最后不是逃离国境,就是留在国内应对各种战乱,感受极大的痛苦,整个国家经济、文化、政治等各个方面都会急速衰败,瘟疫也会相继出现,而且他死后还会堕入恶趣当中感受巨大的痛苦。

2001年3月,阿富汗塔利班将有两千多年悠久历史、世界最大的佛像之一——巴米扬大佛彻底炸毁。自此以后,阿富汗境内战乱不断,经济等各方面急速下滑,并不断出现各种灾难。一九五几年的时候,藏地很多寺院都遭到了严重损毁,不久之后,国内就出现了百年不遇的饥荒。听一些老人讲,当时饿死了很多人。

天人看到有人损毁三宝的时候,会生起极大的嗔恨心。他们普遍具有超凡的能力,有些不太重视因果的天人会施以惩罚,降下各种灾难。

有的人觉得这不可能,实际上天人确实具备这种能力,就像人类很容易对付旁生界的众生,让它们好好活也很容易,消灭它们也不费吹灰之力,就如有的人发现家里有蚂蚁,用杀虫剂一喷,就会将蚂蚁全部杀死。

一切恶行之君主,指派沙门做信使,
未来粗暴诸君臣,恣意享用沙门财,
建佛塔财三宝财。

未来一些行为恶劣的君主,会指派一些沙门做信使,这些粗暴的君臣肆意享用沙门的财物,甚至私吞修建佛塔的三宝财产。

依此严重之罪业,今生罹患难治症,
后于地狱中久熬。

依靠这样严重的罪业,他们今生会患上无法治愈的疾病,来世则会堕入地狱当中感受无量劫的煎熬痛苦。

昔日身著袈裟者,虽向大象射毒箭,
象王如是而言道:此等纵具欺骗心,
伪装冒充佛弟子,宁愿舍弃生身命,
生起恶心不应理,如是虽转旁生者,
于持相者亦生喜。

往昔有一个身著袈裟的人向一头大象王射毒箭,象王看到他是出家人,对他说道:你纵然伪装成出家人,冒充佛弟子,但我宁可舍弃自己的生命,也不会对你生恶心,否则是不应理的,我虽然今世转为旁生,但对持出家相的人也会生起欢喜心。

《释迦牟尼佛广传》中记载:释迦牟尼佛久远之前曾转生为一头大象,国王为了取悦王妃,打算猎捕这头大象,用象牙制成床榻送给她。王妃对猎人说:“你们若想捕到象王,需打扮成出家人的模样,然后用毒箭射死它。”猎人到达布喜山后,其它大象看见猎人均起疑心,就将情况告诉象王。象王安慰它们说:“这一点无需怀疑,他身著僧衣是具惭愧心、寂灭道之象征,他必不会伤害我们,我们大家理应前往拜见。”

此时,猎人躲在树下向象王瞄准,随后射出一只毒箭击中象王要害。象王血流如注、疼痛倒地,象群与极贤姆均痛苦万分。待它们将毒箭拔出后,象王心想:我命绝矣,但象群从今往后将无依无靠,这可如何是好?于是它宣说谛实语:“我对害我之猎人无有丝毫嗔心,反而对其生起欢喜心。以此话语真实力,愿能息灭毒箭毒性。”

结果以谛实力感召,象王刚刚言毕,伤口即刻愈合,瞬间就解脱了一切痛苦。猎人目睹之后深觉稀有,他对象王生起信心,并对其顶礼,且将国王、王妃之命令及其来由全部汇报给它。象王听到后对猎人再次生出悲心,它将自己两根象牙拔出后交给他,并最终以谛实语之力令象牙再度长出。

有些君主连旁生的觉悟都没有,不仅对出家人心生恶念,甚至滥用职权殴打、残害出家人。这是末法时代的一种象征。

未来恶劣诸君主,损害追随佛陀者,
违背三世佛经教,最终堕入大地狱。

未来一些恶劣的君主,会损害追随佛陀的出家者,此种恶行违背了三世佛陀的经教,这些人死后必会堕入无间地狱。

昔日出现一君主,名为胜敌之国王,
为杀一人而将其,抛至尸林女魔处,

往昔有一位叫“胜敌”的国王,将国中一名杀人犯抛至尸陀林女魔聚集处。

《赞戒论浅释》和喇拉曲智仁波切的《极乐愿文大疏》当中都讲过这个公案。

五千眷属所围绕,女魔以自刃等目,
见彼剃发颈上系,一块袈裟碎片后,
合掌敬礼告诸眷:身著恒河沙数佛,
解脱胜幢法衣者,若于此人生恶心,
定堕无间地狱中。

魔女及五千眷属将此人团团围住,魔女定睛一看,发现这个人剃除了须发,脖子上还系着一块袈裟的碎片,她马上对其恭敬合掌,并对眷属们说:此人穿的衣服乃是恒河沙数诸佛身上所穿、能够获得解脱胜幢的法衣,莫说吃了他,就连对他生恶念,也定会堕入无间地狱。

莫说像上师如意宝那样真正佛菩萨化身所穿的袈裟,就连一般出家人的衣服碎片,也可以作为护身符带着身上。现在很多人让我打金刚结,想带在身上当护身符。虽然按照有些伏藏的教言,带金刚结确实有功德,但如果将戒律清净的老出家人旧僧服的碎片放在嘎乌盒里戴在身上,这应该是最好的加持品,很多邪魔外道都不能损害你。

闻言诸多罗刹女,匆匆忙忙释放彼,
且将实情禀国王,胜敌国王及眷众,
惊诧不已甚稀奇,尔后颁布一法律:

听闻魔女的一番话后,其他所有罗刹女急忙释放了这个人,并将此事如实禀告了国王,胜敌国王及其眷属们惊诧不已,觉得甚是稀奇,尔后国王颁布了一道新法律:

无论具戒或破戒,甚至持相佛弟子,
于之何者亦莫作,乃至讥讽之损害。

无论持清净戒律者,还是破戒者,凡是持有佛陀的形象——身穿袈裟、剃除须发之人,任何人都不准讥讽或损害。

颁布这一法规,无论对于整个国家,还是对于君主自身,都会非常有利。因为如果对佛法僧三宝非常恭敬,天人和非人会心生欢喜而经常施以援手,这会使整个国家风调雨顺、安宁祥和。

我经常想,美国前总统克林顿持政八年期间,主要精力放在发展经济上,并没有像前一任老布什和后一任小布什那样对外发动大规模战争,差别还是很大的。可见,一个国家的发展与其君主密切相关。

善君主会给自他的今生来世都带来利益;恶君主则会给自他的今生后世都带来灾难。如果君主倡导人们恭敬、供养佛法僧三宝,会给整个国家带来真正的利益。

昨天法王如意宝说,讲完《大圆满前行》以后,会讲《二规教言论》。我特别感谢法王老人家,如果他不传讲,很多道友都觉得世间的道理没什么用,只想学无上大中观、无上大圆满。而法王传讲的话,很多人就会重视起来。

学好世间道理,可以提升我们的品行;有了好的品行,学佛才有了稳固基础。法王如意宝以前广讲过《君规教言论》,当时讲得非常精彩。

昨天上师还说,现在《大圆满前行》能不能学完还不知道。法王如意宝与噶当派大德一样,晚年都以修无常为主。我们也应该经常观无常,法王和传承上师们的教言如此殊胜,如果不珍惜每次听法的机会,总认为自己还能活很长时间,到时恐怕后悔莫及。

修行不太好、邪见比较重的人,常常觉得很多法都与自己不相应,学戒律的时候,觉得这是小乘人的法,与自己没什么关系;学密法的时候,觉得这是实修者该学的法,对自己没什么用。而具有正见的人则认为,只要是释迦牟尼佛及历代高僧大德们传下来的法,都特别殊胜,都与自己密切相关。因为他们不管学习戒律、因明、中观,还是无上密法,都会结合自己的相续,依此对治烦恼。

我本人虽然闻思很多年了,但现在学习任何一部经论,还是会生起强烈的欢喜心,从未想过这部法与自己不相应或不是自己的境界,反而觉得它的意义非常殊胜,对自己太有用了。学院很多堪布堪姆都有这样的心态,这其实是非常好的。

现在法王如意宝正在讲《大圆满前行》,有些道友觉得这部法很简单,听完之后就过了。以前我再三说过,虽然有些人学过这部法,但你们所谓的学,也只不过得个传承而已,这部法实际非常甚深,里面有很多地方都值得反复思维、深入研究。

凶残饿鬼罗刹女,亦供身著袈娑者,
未来野蛮之君主,较诸罗刹更残忍,
一切愚昧无知者,不敬追随佛陀者,
进行呵责殴打害。

凶残的饿鬼罗刹魔女尚且恭敬身著袈娑的出家人,没有残害他们,然而未来末法时代,有些野蛮的君主比这些罗刹女更加残忍,这些愚昧无知的人不但不恭敬身著袈裟、手持念珠、追随佛陀的出家人,甚至对他们责骂、殴打、关押,甚至残害。

罗刹女属于魔女,戒律里有时将其归于人类当中,《俱舍论》等有些经论将其归在旁生当中,有两种说法。一般来讲,她们具有半人半旁生的形象。

以前,藏地的君王一般都对出家人非常恭敬。现今,除了个别人以外,大多数藏地领导看见出家人也会表示出一种尊重。

故若掠夺僧人财,责骂惩罚而摧残,
喜爱三宝之天众,迁移他方并惩罚,
致使彼境多不幸,国境君主亦罹患,
各种各样重疾疫。

如果君主等人掠夺僧众的财物,如寺院里珍贵的供品、僧人的食物等,并以责骂、惩罚等方式摧残出家人,那么所有敬爱三宝的天众和护法神都会因无法忍受而迁往他处,并对这些野蛮者施以惩罚,这会致使国境内频频发生火灾、瘟疫、饥荒、战争等各种不幸,君主也会身染重病,难以治愈。

出现“非典”之后,很多人都在网上或电话里问我有什么办法应对。我说,你们一方面要好好忏悔自己往昔的罪业,另一方面要念诵金刚铠甲心咒,与此同时,应该多多放生。念诵金刚铠甲咒的功德不可思议,可以消除一些暂时的灾难,但如果是前世的定业,自己今生必须以得这种病的方式离开世间,那念诵也不一定能百分之百让他远离病苦。

这并非金刚铠甲咒没有遣除病魔的能力,也不是上师及诸佛菩萨没有加持力,而是众生的业力不可思议,《俱舍论》中讲,众生往昔所造的不定业可以转变,定业则不可逆转。

实际上,放生对于遣除病苦也有很大帮助,这是我通过教理推断的。每个众生最珍惜的是自己的生命,若能从遭杀的恐怖中解脱出来,他们肯定愿意付出任何代价。现在很多人杀生特别严重,这种不如法的行为会令很多天众和护法神心不欢喜而远离,随后恶魔非人等就会祸乱整个世间。放生会令天尊欢喜而留下来继续保护我们,所以意义非常重大。

当众生共业现前时,依靠个人的善根能否不受任何共业呢?有一定的困难,因为这些共业不是大家一天两天造的恶业,而是多生累世的贪心和嗔心产生的强大力量凝聚而成的。

那现今我们念咒语的力量能否胜过它们呢?这要看自己是否有信心、欢喜心、菩提心、精进力等因素。比如,以前我们吃肉时特别欢喜,现今念咒的时候,是否也有同样的欢喜心呢?有些道友怀着强烈的欢喜心,以菩提心摄持,特别精进地念诵了大量咒语,我想他们应该已经遣除了很多违缘。但有些道友并非如此,念咒时没有多少欢喜心,觉得“既然上师让念,那就念一点吧”,这样念诵,善业的力量比较微弱,不一定能起到很大作用。

我们作为佛教徒,应该了知这些道理,如果不明白,说话特别绝对,不仅自己容易生疑,也无法解答别人的疑惑。

从事卖淫榨芝麻,贩酒屠宰行业者,
较他罪业重十倍,粗暴昏君之罪恶,
较此难忍罪还重,成为极其呵责处。

从事卖淫、榨芝麻、贩卖酒、屠宰行业的人,其罪业要比从事其他行业重十倍,粗暴的昏君如若放任这些恶行,其罪恶要比这些难忍的罪业更重,并成为众人严厉的呵责之处。

榨芝麻之所以罪业非常大,可能是因为榨的过程中会杀死很多小虫吧。

贩卖酒的罪业特别重,这一点大家应该都知道。以前上师如意宝规定,我们学院商店除了卖供护法用酒以外,不得卖酒给任何人喝。前两天,有一个人从外面买酒进学院喝,管家们想尽办法让他离开了。喝酒的人肯定不能与僧众共住,否则过失非常大。

《极乐愿文大疏》中讲过一个公案:昔日,宗喀巴大师在世时,上方有一个卖酒的女人给寺庙的僧人们卖了许多酒,也让他们饮酒,以至于她在即生中身体变成了人身量大的恶蝎,径直穿入一块房屋大的岩石中。从外面听的时候,里面传出号啕大哭的声音。有一只老鹰每天用翎羽拂拭那块磐石。

众弟子问宗喀巴大师:“这是什么原因?”大师说:“那个女人许多世中让别人饮酒,凡是喝过她酒的人都以饮酒罪业转为蝎子崽并吃着母蝎,它们自己也互相啖食,接连不断如是转生、吃食等,每一天都要感受诸多生死之苦,直到那只鹰鹫用羽毛拂尽那块岩石,又再度堕入地狱。”

现如今,藏地也不像以前那样清净了,卖淫、卖酒、屠宰的现象越来越多,这是非常可怕的,要知道这些罪业比其他罪业严重十倍。

不但造作者会感受严重的罪报,如果君主允许甚至鼓励民众发展这些产业,他今生和来世都会感受比造作者更难以忍受的恶果,也会遭到众人呵责。

君主倘若善护持,身著袈娑出家众,
则为广供三宝故,赞其功德不可数。

君主倘若以身口意三门善加护持身著袈娑的出家众,实际已对三宝做了广大供养,由此会获得不可思议的功德,并受到众人赞叹。

以前很多君主虽以在家人的身份示现,实际比有些出家人做得还好,平时所作所为、所思所想都特别如法。他们或以明显的方式修行,或以不明显的方式修行,身口意三门对出家人非常恭敬。

如同此经中所说,佛于虚空藏经等,
诸经部中已遮止,惩罚制裁出家僧。

就如《地藏十轮经》中所讲,佛陀于《虚空藏经》等很多经部当中都遮止了在家人惩罚或者制裁出家人的行为。

僧众是严厉的对境,作为在家君主,惩罚出家众并不如法。
经说君主若惩治,一切追随佛陀者,
成为损失福德力,毁坏国政之根源。

佛经中再三讲过,如果君主惩治出家众、密咒士等追随佛陀的后学者,这种行为会成为损坏自己福德力、毁坏国政的根源。

上世纪中叶,藏地佛教受到了严重的损毁,紧接着便出现了各种灾难。从历史上也能看出,每当僧团、寺院遭到损毁,灾难便会随之而来。

以前我讲过,如果缘僧众造的善业非常大,如大量供斋等,善果在今世就能呈现出来,同样,如果严重损毁僧众,恶果在今生就会成熟。

那君主面对一些野蛮出家众的时候,如何做才如法呢?下面麦彭仁波切讲了处置的方法。

末期浊世出家众,刚强难化诸多故,
依靠僧众共法律,无法调伏有众多,
即使需要君主调,明智具义之君主,
忆念本师此教言,结合各自僧团规,
则令僧众共处理。

末法浊世,有些出家人刚强难化,依靠僧众共同制定的戒律根本无法调伏,虽然这时需要君主来调伏他们,但明智具义的君主会忆念本师释迦牟尼佛的教言,结合各自僧团的规定,与僧众共同处理。

末法时代有些出家人刚强难化,他们经常侵损三宝财物、破坏僧团,甚至做一些违法乱纪的事,把管家、堪布乃至上师的话都当成耳旁风。佛陀住世时,也有一些这样的比丘,现在更不用说了。

如果出家人犯了刑事案件,依靠僧众共同制定的戒律是无法将其调伏的,因为僧众的规定最多就是将其摒除僧团,并没有关押、判刑等惩罚。

即使这时需要君主来调伏他们,具有智慧的君主也会忆念本师释迦牟尼佛所宣说的有关教言,结合各僧团的僧规,与僧众商量以后共同处理。因为他会考虑到这毕竟是一个出家人,单纯依靠世间法律来惩处不一定合适,一旦处理不当,对自己后世也会造成不良影响。

若依此亦不能伏,君主当以诸僧众,
佛陀教言为证据,相合僧众之规定,
摈除驱逐出境等。

如果依照共同协商的方法仍然无法将其调伏,君主应当以僧众和佛陀的教言为依据,结合僧团的规定,将其摈除并驱逐出国境。

掠夺僧众之财物,应当重新偿还彼,
如是而行之君主,尊崇本师之教法,
亦是恭敬供养法,并非有害于佛法。

如果君主曾经掠夺过僧众的财物,现在应当好好忏悔并重新偿还给僧众,能够这样行持的君主,说明他不但尊崇本师佛陀的教法,而且对佛法恭敬供养,并非真的损害佛法。

为不失毁佛教法,遣除令俗生厌僧,
严谨护持佛法规,即是具法之法王。

为了不失毁佛陀的教法,驱逐那些令世俗人生厌的假僧人,严谨护持佛教的法规,这即是具法的大法王。

如是君主令三世,三宝圣尊生欢喜,
以彼福德及威望,国境充满幸福也。

如果君主令过去、现在、未来三世的三宝圣尊生欢喜,恭敬供养,依靠他的福德力和威望,整个国境都会充满幸福,不会出现灾害或受到外来的侵略。

人们共称之国法,谁人亦不能逾越,
好似纯金之木轭,置于肩上极沉重。

人们所共称的国家法律,无论是谁都不能逾越,国法就好似纯金的木轭一样,置于肩上极为沉重。

农民耕地的时候,会在两头牛的背后架一个特殊形状的木棒用以固定,这个木棒就叫做木轭。木轭架在牛脖子上,牛根本无法抬头。此处是以比喻来说明,法律就如木轭一般,沉重地压在每一个人肩上,任何人都无法违越。一旦恶念抬头,必定会受到上面法律的控制和约束。

现今,任何一个国家都有法律,只不过有些国家法律既合理又完善,有些国家不太合理,有些则不太完善。这与国情和统治者有很大关系。但不管怎么样,在法律面前,任何人都不能违越,这一点各个国家基本一致。

遵纪守法高尚士,处于贤善道之中,
永不受法律制裁,故于彼等极轻微。

不管在任何一个国家或地区,遵纪守法、品行高尚的人始终处于贤善的妙道当中,永远不会受到法律的制裁,故而,金木轭于他们而言极其轻微。

虽然法律就如金木轭一样特别沉重,但品行高尚的人不论在哪个环境当中都不会违法,故而不会受到法律的制裁,这样他在面对法律时,自然就会非常轻松。

就像我们学院大多数出家人,因为行为非常如法,所以并未感觉法律或学院的规定像金木轭一样压在肩上。其他寺院也基本如此,虽然立了各项规矩,但绝大部分出家人都轻松自在地修行。

相反,品行恶劣的人不管到哪一个国家或地区,经常会受到惩罚。法律于他而言,就像金木轭一样时时压在肩上,令其难以喘息。以前,有一个特别不听话的道友被学院开除之后去了年龙,后来他在年龙因违犯纪律也待不下去了,随后他又去了亚青,不久之后,又因为表现恶劣被开除了。听说他后来回到了汉地寺院,但每到一个寺院,不长时间就被撵走了。

法律众生安乐因,一切智者不视其,
乃为沉重之负担,守法无有困难故。

法律是众生安乐的因,所有智者不会视其为沉重的负担,因为守法毫不困难的缘故。

一个国家如果没有法律法规,一个僧团如果没有戒律,一座寺院如果没有规定,众人就不会懂得规矩,不知道什么样的言行不如法,由此而造下罪业,所以,法律实际上是众生今生来世安乐的因。

智者相信因果、懂得取舍,自会遵守法律法规,故而不会感觉这是一个沉重的负担;而愚者不信因果,不知道法律是快乐之因,反而认为是痛苦之因,将其视为沉重的包袱。

不应为己之利益,制订非理诸法律,
是故合理之法律,于诸高尚士极轻。

作为君主,不应该为了自己的利益,制定各种不合理的法律,应该根据佛经、论典、当地传统等制定合理的法律法规,如若这样,所有高尚人士都会倍感轻松。

业力所迫众有情,今生自己造罪业,
承担法律之制裁,思维沉重乃己过。

有些被业力逼迫的众生,今生造作了十分严重的罪业,不得不承担法律的制裁,他们之所以觉得法律沉重,是自己具有很大过失的缘故。

像有些人犯了杀人、放火等严重罪业,被判处死刑或无期徒刑的时候,会感觉法律压在自己头上,异常沉重。实际上,并非国家法律不好,而是他本身具有严重的过失。如果他能像高尚人士一样行为如理如法,自不会受到法律惩罚。

我们作为佛教徒,一方面应该遵守佛教的戒律,另一方面应该尽量不违背国家的有关法律法规,这样自己的修行才能圆满成功。

步入不善之道者,自己感受异熟果,
较今受王法制裁,严重成百上千倍。

步入不善之道的邪行者,自己一定会感受异熟果报,这种异熟果相较于现今受到王法制裁的惩罚,要严重成百上千倍。

有些人造了贪污三宝财产等罪业,虽然今生只被判了几年,然而,他们来世所要承受的异熟果报却要远重于此,乃至很多生世都要感受苦果。

当然,如果有些规定不太合理,限制修行人正常的闻思修行,则不一定必须遵守。比如,我们到别处求学的时候,在自己行为如理如法的情况下,如果有些人以某项不合理的规定为由,阻止我们学法,则不一定要听这些世间人的话,应该坚定自己的求法誓言。作为修行人,应该以求法为主要。如果誓言坚定,会受到根本上师、诸多传承上师的赞叹。

实际上,求法过程中必定会遇到各种各样的违缘,而只有以坚定的决心,才能突破重重违缘。像我如果在讲经说法、翻译等自己一辈子最重视的事情上遇到违缘,我一定会坚定地做下去,绝不会退失道心。如果遇到违缘,就马上退失道心,修行是不会成功的。

有的道友刚来的时候,在我面前反复发愿:“哪怕天塌下来,我也要在学院好好闻思修行”,但没过多长时间,就因为遇到一些违缘回去了。这也是誓言不坚定的一种表现,如果誓言不坚定,肯定没有成就的希望。

故说合理之国法,似有说重却轻微,
具有如此王法处,一切众生享安乐。

因此说,合理的国法表面看似乎有些沉重,实际上,只要如理如法地行持,是非常轻微的;具有完善国法的地方,一切众生都能享有安乐。

作为修行人,身语意一定要以佛法为准则。释迦牟尼佛所宣说的如狮吼声般的佛法,不仅会让众生今世生活安乐,也会让他们来世快乐无忧。

学习佛法,首先一定要知道前生后世存在。前不久我们学习了《前世今生论》,相信大多数人都明白了前生后世存在的道理,并对此深信不疑。如果有些道友仍然心存疑惑,希望你们能再三翻阅一些相关的书籍和资料。

实际上,人有前生后世不仅仅是佛教的一种说法,其他很多宗教也承认,包括现今科学界发现的成千上万个案例,都客观公正地说明了前生后世的存在。如果不做任何分析就一概否认,肯定是愚者的做法。

我不希望你们仅仅凭借信仰来相信,而是希望你们以自己的智慧真正做抉择。这样信仰的力量才会更牢固,如果不深入思考研究,觉得无所谓,那你的信仰就是浅层的,不会很稳固。

希望大家首先确信前生后世存在,之后以无常观为基础,然后以正知正见摄持,精进地修持。

浊世恶劣诸君主,聚集娼妓贪利润,
狩猎栽赃掠夺财,自行非法行业中,
无理缴纳税收等,稍有违越亦严惩,
此于高下者重故,当知其为非理法。

末法浊世,一些恶劣的君主聚集众多娼妓嬉戏娱乐、贪著利润、打猎、栽赃陷害、掠夺民众财物,其行为常常处于非法的行列。他们经常无有任何理由就收取税赋,民众言行稍有违越,就会受到严厉惩罚,高尚者和下劣者都感到如牛负重,由此可知,此种做法是非理的。

法规犹如丝绸结,即是紧缚又松懈,
以此今来世得乐,若紧解脱自相续,

国家法规应该如同丝绸打的结一样,既能起到管束作用,又很松懈,以此能使民众今生来世都获得安乐,虽然它很紧,但能够帮助众生解脱自相续。

用绸缎打结,表面看疙瘩非常紧,实际上只要用手稍微捏一下,结就会马上松开。佛教戒律即是如此,表面看很紧,实际上很松。国家法规也应如此,这样不但能保障民众今生平安喜乐,也能帮助他们解脱自相续,来世获得安乐。

在法王如意宝的加持下,我们学院制定的管理规定也具有这种特点。表面看非常严格,每个人都必须遵守这个,遵守那个,实际上这是断除我们贪嗔痴烦恼,令自相续解脱的一种因。

若是松懈放逸者,能受百苦即法律,
若是桎梏紧缚住,能松懈之是法律。

若能让言行放纵的恶劣者受到各种惩罚,这即是法律;若能像桎梏一样紧紧束缚住每个人的恶念,他们就不会做出违法行为而倍感轻松,这即是法律。

是故一切高尚士,依此法规无忧虑,
心情舒畅安乐住,下劣之徒视其紧。

一切高尚人士都会依法行事,故而对于所谓的法律法规不会有什么顾虑,能心情舒畅地安乐而住,而下劣之徒因为经常违法,故而会非常紧张地看待法律。

以前上师如意宝也讲,学院有些具有智慧、戒律清净的道友,对于上师、管家所说的话无有任何担忧,心情一直很舒畅,而那些不太听话,经常犯戒的人则整天提心吊胆,觉得管家是不是又说自己了?自己会不会受到处罚呀?有些人经常觉得上师、堪布堪姆、管家在批评自己。其实不一定是在批评他,只是他自己心虚而已。

符合经论之法律,于高尚士如亲友,
于卑下者如怨敌,非法律过自过失。

面对符合经典和论典的法律,高尚人士就像遇到亲友一样,而品行恶劣者则像遇见怨敌一般,这并非法律的过失,而是恶劣者自己的过失。

品行高尚者对于经论所说的正理非常认同,如果法律以经论为依据,就会与其心意非常相合。他们会倍感亲切,就如见到了亲人一般。

而品行恶劣者因为经常触犯法律而受到惩罚,所以会对法律恨之入骨,就像看待怨敌一般。但这并非法律的过失,而是他自己的过失,即由于他的贪嗔痴非常严重,行为过于放纵所导致。

当然,如果法律不符合经论,高尚人士也不会将其视为亲友,而会视为怨敌。这是法律的过失,并非个人的过失。相反,恶劣者却会将这样的法律视其为亲友。

麦彭仁波切对于法律分析得非常透彻,我觉得他老人家可以称得上真正的法官。尊者具有超凡的智慧,讲《时轮金刚》的时候,对天文地理做了全面讲解;讲《俱舍论》的时候,把小乘所包括的有情世界和器世界都做了详尽阐述。

是故一切胜君主,当舍不符经与论,
以强私欲而制订,犹如毒药诸法律。

所有贤明的君主应当舍弃不符合佛经或论典,以自己强烈私欲而制定的犹如毒药般的诸多法律。

如果君主不舍弃这样的法律,对自己今生来世都会非常不利。然而,末法时代由于众生的共业所感,有些君主即使知道有些法律像毒药一样危害自他,也固执己见,不加修改,以此造下深重罪业。

若护利乐今来世,善妙二规及法理,
君主自己之乐财,美名无勤任运成。

如果君主能护持令众生今生来世都获得利益的世间法和佛法之善妙二规及法理,那么君主自己的快乐、财富、美名等都会无勤当中任运成办。

假如损害了这样世出世间的二规法理,君主自己的快乐、财富、名誉、地位等,也会无勤当中受到损害。这一点我们放眼整个世界,就能轻而易举地了知。

何人不失世间理,趋入正规圣道中,
借助君主福风力,驾驭日月之法律,
宛如空中之日轮,大地众生顶庄饰,
恒住善规山肩上,放射利乐世光芒。

任何一位君主如果不舍弃世间真理的同时,趋入佛法的正规圣道当中,那么他借助自己福德的风力,就能轻松驾驭如日月一般的法律,这时君主宛如空中的日轮,被大地众生当作头顶的庄饰,恒时住于善规的山肩上,放射出利乐世间的光芒。

世间当中也有很多真理,像《二规教言论》和《君规教言论》都讲了很多。作为修行人,首先应该了知世间的真理,成为一个真正的好人,在此基础上修学佛法,修行才可能成功。有些人学佛之后,将世间法全部舍弃,这样做其实并不合理。

当然,对于那些让人产生贪嗔痴等烦恼,不合理的世间法,的确应该舍弃,传承上师们都有很多这方面的教言。但对于合理的世间法,比如,教导人们感恩、互助、诚信、简朴、勤劳、精进、求学,成为高尚人等,我们作为修行人应该接纳。实际上,有些世间法,像自查自省等,虽然是世间的一种做法,但与佛法没有矛盾。

如果君主不舍弃世间真理,真正趋入佛法和世间法的正规当中,借助自己的福德风力,驾驭着宛如日月之法律,那么他就如同空中的日轮一般,境域内如大地般的众生都会把他当做顶上的庄饰,见而生喜。

按照《俱舍论》的观点,日轮是通过风的力量运行。由于君主趋入了二规正道,具足福德的威风力,故而会像日轮一样在天空自然运行,发出耀眼的光芒,成为整个世间的庄严。

“恒住善规山肩上,放射利乐世光芒。”《俱舍论》中讲:日月位于从水界向上,须弥山一半的位置,即四万由旬处,太阳由火晶构成,月亮由水晶构成。这里是以日月的比喻来赞叹入于世出世间正规的君主之功德。

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