第十八品　观察方便

《君规教言论》共有二十二品，下面讲第十八品“观察方便品”。本品主要劝诫君主在处理国政的时候，既不应离开世间的法规，也不应离开佛法的法规。

如果君主以合理合法的方式善加护持自己境域内的一切众生，那么他的威力、眷属、福德、名声等，就会在无勤当中并驾齐驱地获得增长。

同样，如果上师一心一意、如理如法地善护自己的眷属，这位上师无论名声、福德，威力等都会自然而然增长，即使他不希求这些，也会在无勤当中获得。

像法王如意宝等很多上师，从来都不想怎样提高自己的名声，怎样获得更多财富、眷属，而是想尽一切办法为众生宣讲佛法，给予力所能及的帮助。他们心心念念想的都是：众生非常可怜，我一定要想尽一切办法让他们暂时离苦得乐，究竟获得佛果。我们作为凡夫人，现在很难生起这种心念，但经常在内心当中发愿，乃至以造作的方式经常想着利益众生，也是非常有意义的。

现今，很多人虽然皈依很多年了，但连最基本的戒条内容、出离心和菩提心都不知道。我们作为修学大乘佛法的人，在实际行动当中帮助他们，为他们宣讲佛法非常重要。我们平时与人接触的时候，说任何话、做任何事，都应该尽量对对方生起悲心，希望对方从中获得一些利益，逐渐趋入佛教。

昨天，上师如意宝讲了很多空性大悲藏的道理。我觉得我们作为大乘行人，不应该将自己证悟空性，获得神通神变当作最主要的所求，应该想，哪怕对一个众生有一点点利益，我在千百万劫当中不成就也是可以的，什么财富地位都没有也是可以的……希望道友们都能这样发心。

现今，很多出家人修学的目的就是为了自己获得解脱，大部分在家人学佛或是为了获得健康、财富、名声等，或是为了断除烦恼，让自己身心自在。实际上，这些发心都不是太殊胜。我们既然学了大乘佛法，就应该努力让自己的相续生起菩提心。

华智仁波切在《大圆满前行》里再三宣讲了菩提心的功德。上师如意宝前天也归纳性地给大家讲得很清楚。菩提心并不只是让众生暂时有吃有穿，而是让所有众生远离一切痛苦，究竟获得佛果。其中缘智慧和缘大悲的意义已全部具足，这也是所谓的空性大悲藏。

空性大悲藏是最甚深的法要，我们现在虽为凡夫，但也可以同样受持。我觉得尽管修风脉明点十分殊胜，但相较而言，修菩提心在每个人的修行道路上更为关键。希望大家千万不要舍弃利益众生的菩提心。

关于怎样生起菩提心，藏传佛教当中有很多方便方法。昨天法王如意宝说，利益众生的心其实就是菩提心。我们在实际生活中不管做什么事情，都应该尽量发起利益众生的心，这应该不会像证悟胜义空性那样困难。

如果自相续中真正生起了菩提心，那么修学任何大乘法都会非常容易，否则，很多时候都成了口头学佛，虽然对自己也有利益，但功德并不是很大。

应该赞叹具有善巧方便，等同于天王一般的君主，这样的君主能够统治全世界，胜伏一切世间众生。

无论君主、高僧大德，还是世间一般修行人，如果相续当中具足善巧方便的菩提心，那么他值得世间所有人恭敬。当然，颂词不一定是讲菩提心，因为我自己对菩提心比较执著，所以经常把颂词与菩提心相联，但合不合理也不知道。

这里把具有善巧方便、非常慈爱自己民众的君主，比喻成梵天王，因为梵天认为所有天众都是自己创造的，所以对他们特别慈爱。这样具有悲悯心的君主能够统治全世界，胜伏一切众生。

具有善巧方便的诸位君主，不但了知自己和对方的实力，也能了知时节因缘，此外还精通做事的方便方法，依此他能够轻易地成办一切事情。

贤明的君主常会考量自己国家的军备情况，然后调查敌国情况——拥有多少武器、将士、财力、供给等，对此一清二楚后，他还会不失时机地制定各种周密的军事计划，一旦敌国来袭，他会立即发动反击。

不仅在国防方面，在政治、经济等其他方面，比如农民的情况、商人的情况、官宦的情况等，贤明的君主也会了如指掌。此外，他能把握好做事的时间因缘，并且掌握所做之事的方便方法。这样一来，他成办事情就会易如反掌。

我们做任何一件事的时候，也应该如此。比如盖一座房子，首先要衡量自己是否具备建房的能力，然后观察可能出现什么违缘、时间是否合适、因缘是否成熟，此外还要知道建房的各种方法。如果一概不考虑，最后很难建成。

当自己的力量、财富、名声等样样具足时，很多人都成了自己的亲友，而仇敌却好似消失了，纵然是以前对自己心怀不满的怨敌，表面上也会对自己恭敬合掌，现出友善的面孔。

现今的官场即是如此，很多领导身居高位时，与他攀亲搭故的人多不胜数，给他送礼的人络绎不绝，以前对他不满的人，表面上也会对他非常恭敬、友善。

末法时代，有些弟子也以这种态度对待上师。当上师有名声、地位，各方面比较兴盛的时候，他们都围绕在上师身边，赞叹上师是佛菩萨的化身、具有无量功德……当上师遭到诽谤、生病，各方面开始衰败的时候，他们则会避而远之，甚至开始说上师的过失。

当自己的名声、财富等一落千丈，沦为下等人时，虽然自己以前从未害过任何人，但好像突然冒出很多怨敌，所以，如果要想摧毁怨敌，首先应当增强自己的力量。

藏族有种说法，人走下坡路的时候，在他后面扔石头的人特别多；人走上坡路的时候，向他顶礼的人非常多。我们也经常看到，当某人各方面衰败的时候，贬低他的声音络绎不绝；当某人非常兴盛的时候，称颂他的声音不绝于耳。

如果具有智慧和精进力，制服对方有什么困难呢？就如嘉桑子能够摧毁拥有十二军众的札安。

拉敏·益西楚臣的《嘉桑五子传》中记载，赡部洲有一位国王叫做嘉桑王，他有五个儿子，分别是持界、恶敌、持童耳、镇战、宇宙作。若干年后，嘉桑王看破了红尘，将王位传给儿子持界，自己带着两个妃子前往深山修行。他们的一个亲戚札安带领十二军欲夺取王权，嘉桑五子联合起来，依靠种种方便和智慧打败了札安，取得了胜利。

当然，每个人前世的业力各不相同，仅仅依靠智慧和精进能否百分之百摧毁所有怨敌或者成办一切事情，也是不敢保证的，但一般来讲，具有智慧和精进的人更容易胜伏怨敌。

去年很多金刚道友遇到了困难，当时大家齐心协力，把所有的智慧力和精进力全部凝聚起来，最终遣除了违缘。如果当时没有这样做，现在我们不一定有闻思《文殊大圆满》《大圆满前行》等法的机会。

虽然没有势力，但若以智慧善加护卫自己，也不会受到损害，就像山兔以方便方法驱逐象群杀死狮子一样。

以前，有一头狮子横行霸道，肆意杀害其他动物，一只山兔决定除掉这个祸害。

有一天，山兔佯装惊恐地大声喊：“怪物咕咚来了，大家快跑啊！”动物们听到喊声，都惊慌失措地四处逃散。狮子听见后心里嘀咕：“这世上难道有比我还凶猛的动物吗？我要瞧瞧它到底有多厉害！”它对山兔说：“你带我去看看这个咕咚。”山兔用手指向一条河说：“就在那里，您还是别去了，它太可怕了。”狮子昂首阔步地来到河边，结果什么都没看到。山兔说：“它藏在水里想抓捕您啊。”

狮子贴近水面往里一看，果然看到一个巨大的身影，一双犀利的双眼正瞪着自己，狮子猛然一惊，不禁后退几步。山兔说：“您看，它因为害怕变小了。”狮子远远地一看，果然那个影子变小了。山兔说：“您得跳到水里，才能杀死它，否则它就会找机会吃掉你。”狮子觉得山兔说的有道理，于是跳进河里，结果再也没从水里出来。

这个故事说明，如果具有智慧，既使自己很弱小，也能战胜强大的敌人，不受其损害。

如果自方势力非常微弱，而敌方具有强大的威力，作为君主，这时切莫与敌国对抗挑起战争，应该沉默不语地安住，如此才能获得安乐。

前些天上师如意宝还讲到这一点，说我们学院各方面很薄弱，不要与任何外部势力对抗，对抗不是智者的所为，应该沉默不语地安住，这样大家才有自在学法的机会。没有智慧的人根本不去观察自己和对方的情况，盲目行事，这样必定会遭受失败。

当自己住在异地他乡，并且依靠他人提供饮食而生存的时候，纵然受到凌辱也应当忍耐，倘若与之争论，必定会遭受失败。

像有的道友刚来学院的时候，借住在别人家里，这时即使房主对你态度不太好，你最好也要忍耐，如果与之吵架，他肯定不会让你再待下去，到时你连住的地方都没有了。现在，有的大学生毕业后好不容易找到一份工作，这时即使老板对你特别严厉，你也最好忍下来，如果与其对抗，最后很可能被开除，到时自己连生活都成了问题。

以前我在厦门治病的时候，虽然吃的用的都是自己的，但还是经常无缘无故受到侮辱。当时我也不敢惹他们，如果他们不给好好治，还是很麻烦的。

以前我和法王如意宝去印度的时候也听说，在印度的很多藏地修行人经常受到当地人欺负，但他们毕竟住在印度的地盘上，不得不忍受，知道如果与之产生矛盾被驱逐出境的话，最终可能连立身之处都没有了。他们有些人经常引用这个教证来提醒自己。

所有的智者首先会了知，当敌方具有智慧和威力时，千万不能在不适当的时候挑起战争或冲突。

无论成办任何一件事，当时机成熟的时候，会毫无困难，能够洞悉一切时机的人，对于取舍的道理不会愚昧。

比如，我们去政府部门办理某项手续的时候，首先要知道主管在不在、自己准备的资料全不全、所带的手续费够不够、是否在他正常的工作时间内，等等，当各方面因缘都成熟的时候，前去办理就会非常顺利，否则，去了也是白跑一趟。

能够洞悉时机是否成熟的人，对于事情的取舍不会迷惑，否则，对于什么该取，什么该舍，就会迷迷糊糊，最终所办之事很难成功。

本论虽是麦彭仁波切对君主的教言，但这些教言对于修行人也非常重要。此颂就告诉我们，不管出家、行持善法，还是修行任何一个法门，观察时机因缘成熟与否非常重要。比如，有些人特别想出家，但你首先需要观察自己出家的因缘是否成熟了。有的人听闻出家的功德之后，便迫不及待地想出家，然而他出家的因缘不一定成熟，比如，还有很多欠债要还，还有幼小的孩子要养，还有生病的父母要照顾，等等，如果不观察这些因缘，没有很好地处理，最后会遭遇很大的违缘。

麦彭仁波切和前辈高僧大德们不仅具有超凡的出世间智慧，也具有殊胜的世间智慧，他们在做世间任何一件事的时候，都会观察时机是否成熟了，而了知一切时机者，才会对一切取舍之理不迷惑。

如果不知道依靠大智者们所宣说的天文、历法、星命论、元音数术论来行事，就如盲人漂泊在密林当中一样，很难成功。

佛陀和后来的诸多高僧大德在经论当中宣讲了很多有关天文历法、星命方面的知识，它属于西藏传统文化小五明之一。五明有大五明和小五明，大五明是指工巧明、医方明、声明、因明、内明；小五明是指修辞学、辞藻学、韵律学、戏剧学、星相学，其中星相学即指天文历算。

藏历算体系包括了白历算（俗称星算）和黑历算（俗称汉族算）两大部分。白历算以观测天文、计算日月食、编历书为主，主要根据古印度《时轮续》的体系；黑历算对应汉族的数术，主要包括命相、占卜、风水等多种。

很多藏族人每天做什么事情，都会根据藏历算去观察，比如，观察今天是星期几，是哪一个曜王掌管，对应二十八或二十七星宿中的哪一颗星星，之后将这些结合自己的属相进行判断。比较过程中，如果发现自己准备做的事与一些星相有冲突，他们就暂时不做；如果没有冲突，则会继续。像法王是属鸡的，生日在曜王里的星期五，星星是太白星，曜里面是金曜，所以，上师一般都会选择在星期五出去办一些重要的事。

这与西方的算法不太相同。在西方，不管是基督教还是伊斯兰教，都认为星期五出门办事不太吉祥，因为周六和周日是安息日，一定要休息。如果没有安息，主会不高兴的。

藏族历算是基于《时轮金刚》和《胜乐金刚》所说的星象规律和天文历算而推算出来的历法。第司·桑结嘉措曾写过一本有关藏传历算的书《白琉璃》，麦彭仁波切为其写了《白琉璃释》，里面详细宣讲了很多星算方面的道理。以前明朗罗扎瓦也写过很多这方面的书。上师如意宝的著作当中也讲过天文历学的观察方法。宗喀巴大师的大弟子克主杰的著作当中，有关天文历学的内容也比较多。

虽然究竟而言，星学历算也是空性，也不能执著，但在实际生活中，对人们的生活等各方面还是很重要的。自古以来，不管藏族、汉族，还是其他民族，都非常重视。像汉地很多人都会依照黄历来观察某一天办婚丧嫁娶、动土、做生意等是吉还是凶。尤其在唐代，人们对黄历格外重视。

汉地历算与藏地历算最大的区别在于，藏地所有的天文历算，全部以佛教的《时轮金刚》等佛经为基础。我在《佛教科学论》里说：“现在藏地通行的日历，就是按《时轮金刚续》排定。《时轮金刚续》不借助任何科学仪器，只用一支笔和一串念珠，但令当今掌握先进科技的天文学家大为惊诧的是，在计算日食、月食等天文现象方面时轮历不差一秒，这即是佛教已包含先进科学因素的一大佐证。”

而汉地对水木风火土五行的观察，与佛教所创立的观察方法几乎没有什么差别。比如，如果今天是两个火，那么火生火茂盛，说明容易获得悉地而成就。如果是火和水，由于水能熄灭火，即水克火，说明事情很难成办。如果是火和木，因为有了木的助燃，火能迅速燃烧，说明做事会非常顺利。如果是两个水，也说明做事能够成功。

古人一般都有看黄历的传统，现今除了一些老年人以外，很少有年轻人关注这些。实际上，遇到一些重大事情的时候，通过打卦、占星历算的方式观察还是很有必要的。我在出门办重要事情的时候，一般都会提前看一下。

莲花生大士在《密咒宝鬘论》中引用《时轮金刚》的教证说：虽然占星历算是一种执著相，但众生在执著没有灭尽之前，依靠这样的缘起能成办种种利益。

缘起非常奇妙，世间一切法都是依靠缘起而产生的。我们在相合自己的缘起下，成办什么事都会比较容易，如果不相合缘起，就很遭遇很多违缘。

通过这一颂，我们知道麦彭仁波切不但承认占星历算，而且认为它非常重要，如果对于大智者们留下来的天文历算和元音数术一无所知，就会像盲人漂泊在林中一样不知所措。

以前我们去峨眉山的时候，同行的索姆喇嘛迷路了，我们到处寻找他，接近黄昏的时候才找到。他说自己走到一条岔路上，后来都不知道走到哪里了。可见，入山的时候，依靠指引非常重要。同样，做一些重要事情的时候，依靠一些指示很有必要。我希望大家稍微学一学这方面的知识。当然，对于一些头痛脑热、做噩梦等小事，则没有必要整天在分别念中转绕，这样没有很大意义。

作为修行人，我觉得可以参考一下藏地的历算，因为里面讲了很多佛教修行的功德。汉地唐代禅师造的有些占卜和观察法中也带有一些佛教内容，除此之外，其他的历算基本都是世间人所造，里面没有与佛教相关的内容。

古人做事不仅会通过历算的方式观察，也会通过其他方式观察，比如，孔子经常运用《周易》的方法打卦；孟子喜欢观察鸟来判断凶吉。藏地人也特别喜欢观察鸟，今天自己家门口来了一只喜鹊，就觉得会来一位贵客或有好事降临；来了一只乌鸦，就觉得会有不吉祥的事发生。

对于真正的打卦，我并不反对，也不敢反对，因为松赞干布和麦彭仁波切都造过打卦的仪轨。我们要反对的话，没有任何理由。不过，即使几个人都采用同样的打卦仪轨，用一样的观想方法，最后还是会出现有人打得准，有人打不准的现象。实际上，这与打卦者的信心、观想能力等有很大关系。心不清净、疑惑重的人容易打不准。

末法时代的愚昧众生，根本不知道何时该做什么事，何时不该做什么事，不清楚做事的时机因缘，他们轻视如眼目一般珍贵无比的窍诀，将其搁置一旁，呜呼，这样的人真是迷惑可怜。

以前在藏地，很多人办重要的事情，或者出远门之前都会观察吉凶，即使自己不懂方法或者不识字，也会请寺院的喇嘛帮忙观察，现在一些老年人仍然保持着这种习惯。比如，家人去世之后哪天出殡，自己哪天开始盖房子、儿女哪天结婚、圣物什么时候开光，一般都会找人看了之后再定日子。

德巴堪布特别擅长观察这些，可谓无所不知，甚至造佛像的日子也会算。每天都有几位老乡请他打卦、看日子。那天我看到他用来打卦的书都破旧了，其实这本书他才用了几年，但因为每天都要用很多次，所以破损得比较快。

所有具有福德和智慧的人，会根据吉祥缘起的征兆，诸天尊或护法神的示意之相，在适宜的时候开始做各种事。

如果在吉祥的氛围中做事，事情自始至终都会圆满，否则，可能会遇到很多违缘，比如，历算上如果显示今天是专门杀害众生的一种星曜主事，而今天你的寿命也会受到危害，若在两个都不吉祥的今天，你去办一件重要的事情，那不但成办不了，还有可能遇到危险。具有福德和智慧的人通常都会选好做事的恰当时机。

具有善巧方便的大士，对有些众生会以摄受的方式调伏，对有些则以粗暴的方式调伏，他们可以毫不费力地成办一切事。

有些人通过一些狡诈的行为欺骗他人，还自认为很有善巧方便，很有智慧。实际上，这对他们的今生和来世都极为不利。真正的善巧方便，是指在不离开世间的正规，也不违背佛法真理的前提下，成办自己所求之事的善巧方法。这样的方便与狡诈不可同日而语。

具有善巧方便的大士，会根据对方的性情、爱好、前世的业力等诸多因素，在其面前显示种种神变，比如，有时会给对方一些好处，投其所好，以温和的方式调伏；对于顽固不化的人，则会以惩罚或暴力的方式调伏。

贪婪者会被财富引诱；傲慢者会被别人的恭敬欺骗；愚笨者会被他人的随顺诱骗；平庸者会被饮食诱惑。

人的爱好和兴趣各不相同，我们在弘法的时候，应该根据对方的性情，为他宣说相应的法，逐渐引导他趋入佛道。比如，远古时期有一尊佛陀，座下有一名比丘对佛陀宣说的佛法毫无兴趣，反而对五根的欲妙特别贪著。佛陀了解这一情况后，在他房间里撒了一点香水，又让人演奏悦耳的音乐，比丘闻到香味、听到乐曲之后十分开心，佛陀稍作指点，他便马上获得了阿罗汉果位。

佛经中说：对于嗔恨心重的人，应该给他讲生嗔的过患，如堕入地狱等；对于淫欲心较重的天人，应该讲淫欲的过患……

少量的布施也会让卑劣者心生欢喜，而对于世尊、殊胜的大士，以真实语才能令其欢喜。

众生的业力、喜好、性格和根基相差很大，卑劣者贪心普遍较重，故以少量的布施，就会让他们生起欢喜心。而智者们最喜欢真实语，最厌恶大妄语，所以，说真实语才能令包括上师在内的所有智者欢喜。

首先应该知晓众人的心意如何，若能运用菩萨四摄中的同行方法来吸引对方，那就如同风吹棉絮一般，可以随意引导他们，无有任何困难。

菩萨四摄当中有一种叫“同行”，即了知对方的心态，并依照其爱好，自己也如是行持，以此逐渐调化对方。

比如，我们平时与人相处时，首先应该知晓对方的心态怎样、喜好什么。如果对方特别傲慢，那最好先不要打压他，不然他会把你视作敌人，不会听进你的任何话。可以先请他坐下来喝喝茶、聊聊天，对他表示充分的尊敬，彼此熟悉之后，他才可能听进你的忠告。

与人交谈时，可以找到对方感兴趣的话题，比如有的人比较粗鲁野蛮，喜欢打架，这时你可以跟他聊聊战争的话题，或者《少林寺》《霍元甲》等武打片的内容，当他感觉与你特别谈得来的时候，你再引导他时，就像风吹棉絮一样，不会有任何困难。

我们学院在引导大家修行的时候也是如此，有些道友喜欢修加行，有些喜欢修净土，有些喜欢学密法，有些喜欢学五部大论，所以我们开设了不同的班级来满足道友们的需求。如果让所有人都学同样的课程，可能很多人都会因为提不起兴趣而放弃。

在尚未出现违缘的时候，应当对可能出现的各种违缘提高警惕，倘若违缘已经现前，则应当无所畏惧地将其摧毁。

在违缘尚未到来之际，应当做好各种防备，提高警惕，比如这次“非典”期间，我们学院就做好了各项防备，首先让大家减少人员流动，同时注意卫生防护，然后倡导每个人念诵金刚铠甲或者本尊心咒。昨天法王如意宝也讲，现在非常期间，进出学院的人尽量少一点，一定要提高警惕。而一旦违缘现前了，就应当勇敢无畏地将其彻底摧毁，不要感到恐惧。

比如，我们在没有生病的时候，应该尽量从各个方面保养身体；一旦生病了，哭没有任何意义，应该坚强起来，积极寻找各种治疗方法。

去年，有些道友遇到了一些违缘，他们有的人特别坚强，而有的人我原以为会很坚强，但在面对违缘的时候，眼泪却像珍珠一样掉落不停，恨不得马上往生。我们作为修行人，在违缘面前不应该这样怯弱，一定要坚强地面对，积极地应对。

具有智慧的人即使生起嗔恨心，也能获得胜利，而恶劣之辈生嗔恨心只会导致自己失败，这样一败涂地的劣慧者，怎能与智者相比。

具有智慧的人，有时会通过发脾气的方式度化众生，因为采用这种摄受方法，效果要比用其他方法好。这时他虽然发脾气，但却具有很大功德。而愚笨的人与之完全不同，他没有观察的智慧，对别人生嗔心只会招致恶果，毁坏自己的善根。

就像老虎纵身一跳就能越过悬崖，山兔如果也像老虎那样跳悬崖，结果可想而知，必定会摔得粉身碎骨。同样，愚者学习智者的某些特殊行为，很难得到善果。

具有智慧的君主，平时待人非常慈悲、柔和，让人感觉就像饮下极柔软的水一般，然而他在关键时刻或者在成办大事的时候，却像猛火一样具有强大的力量，无余焚尽一切违缘；见到这种具相智者们的性情，再看那些没有此相的愚者，真是非常可笑。

智者们一般都兼有水和火两种性情，他们平时待人就像水一样极为柔软，关键时刻又像火一样猛烈。很多愚者与之相反，平时脾气特别火爆，与谁都合不拢，关键时刻，却像水一样软绵绵，担不起事。就像前不久我们商店着火的时候，有些道友不顾自身安危，全力抢救僧众的财产，而个别道友平时好像很威风，关键时刻却躲到很远处观望，根本不敢靠前。

作为君主，内心应该稳固又宽广，犹如大地一般，精进起来，则如末劫风一样，在攻击所有怨敌的时候，能把他们像灰尘一般摧毁无余。

大地稳固又宽广，君主的内心应像大地一般，切勿因为小小的事情，就马上发生很大变化。君主精进起来应像末劫火一般，任何力量都无法阻挡。其实不要说末劫火，世间的熊熊大火力量也极为强大，能将一切焚毁无余。

作为君主，具备这种智慧和能力非常重要，否则自己的国家很容易遭到强国侵略，就像小虫被大虫吞食一般，难以存活于世。

如果自己恒常处于世间正道和出世间的佛道当中，无论说话还是做事，全部依靠一种谛实力，不杂有任何虚伪狡诈的成分，这会令诸天人非常欢喜；在有必要的时候，以如理的嗔恨力能消灭非理的敌众，这一特点诚为稀奇。

如果君主一直遵守世间和出世间的正道，无论说话还是做事都实事求是，没有任何虚伪狡诈的成分，诸天人护法神就会非常欢喜而经常帮助、保护他。

在面对以各种手段坑蒙拐骗的狡诈者时，君主有时只有显现忿怒相，以强大的嗔恨力，才能将其慑服。

当然，具有一定智慧的人才能以这种忿怒相慑服他人非理的行为，因为他自己始终处于善道当中，并且有护法神帮助，而一般人生嗔恨心只能焚毁自己的相续，根本起不到什么作用。

恒时依止护法神，披上福德的铠甲，执持猛咒武器的人，是人中狮子，能战胜所有的魔众。

不但君主在治理国家的时候，需要恒时依止护法神、披上福德的铠甲、执持猛咒武器，高僧大德们在弘法利生的时候、修行人在修行的时候，也需要如此行持。否则，在如今末法时代，要想如理治国、广弘佛法，或者好好修行，是非常困难的。

为什么呢？因为末法时代自己前世的各种孽债、今生的诸多违缘、邪魔等很容易现前，这时仅凭自己的智慧和力量很难与之对抗，会遭到很多人和非人的损害。但如果能恒时依止护法神，披上福德的铠甲，执持猛咒武器，就如同人中狮子一般，与魔军作战才能够获胜，不会受到人非人的损害。

以前，麦彭仁波切讲过很多忿怒莲师金刚铠甲心咒的功德。法王如意宝前一段时间也说念诵它的功德特别大，希望大家每天至少念诵一百遍。老人家经常说：末法时代，很多高僧大德的弘法利生事业都会受到损害，长期坚持下来的人极为罕见，他自己是依靠护法神、前世和今生的福德、不断持诵金刚铠甲等猛咒，才克服了各种困难。

我们学院要求念的咒语比较多，实际上这是上师善巧保护弟子的一种方法。《窍诀宝藏论》中就说过这一点。以前学院出现危难的时候，我们依靠念诵力量强大的猛咒，确实遣除了很多违缘。

壮大自己的力量之后，待到因缘成熟、具足勇气之时再与敌人展开较量，就不会有任何困难。

如果自己的力量还很微弱，因缘时机尚未成熟，也不具足勇气，这时对抗敌人不一定能成功。以前很多大君主、高僧大德在面对怨敌的时候，都会做这样的观察。我们作为修行人，以后无论弘法利生，还是自己修行，也需要观察这几点，这样观察非常重要！

了知分寸的正士有时与敌人和好，有时与亲人争斗，有时正在做某事的时候，又退出不做。

有智慧的君主因为了知分寸和因缘时机，所以行为有时不一定符合常规。比如，本来不该与怨敌交好，但他却与其关系特别好；本来不该与亲人争斗，但他却与之产生冲突；本来做事应该有始有终，但他却中途放弃。

当然，他们这样不按常规行事，是因为了知分寸和利弊，比如，当他观察到有些事情继续做下去，会出现很多违缘，不一定能成功，这时他会暂停这件事，等待时机成熟再继续做。

智慧的君主有时沉默如聋哑人一样，有时又特别健谈；有时在人前显得像雪山一般清凉，有时又像烈火一般炽热。

因为智慧的君主能观察出因缘时机，故而在他身上会显现各种各样的变化。

夏天，绿草非常柔软，随风而倒，智慧的君主有时显得像夏草一样柔软、怯弱，但有时又稳固如同山王一般，毫不动摇。

有时像十分富足的大国王，有时又像奔赴山林修行的仙人。

自古以来，很多高僧大德也是如此，像法王如意宝以前出去弘法的时候，有时随从的弟子特别多，场面蔚为壮观，有时又会独自到寂静的山林中修行，与任何人都不接触，如同仙人一般。

法王如意宝以前讲过《丹泽传记》，里面就写道：丹泽有时像市场上的商人一样云游各地，有时像画上的仙人一般在林中独自观心。

智慧的君主有时显现上特别喜欢歌舞，有时稳居起来像野兽一样，任何人都见不到。

诸佛菩萨发愿度化无量无边的众生，而众生的心态各不相同，因此诸佛菩萨不会只显示一种行为，而会随顺众生有各种各样的显现。有些人不能接受的行为，另一些人却欢喜接受。

比如，法王有时会放佛乐、唱金刚歌、跳金刚舞，有些人比听到《大圆满前行》和无上大圆满正行还欢喜，对上师生起更大信心，一直合掌大声地喊“喇嘛拉嘉森秋噢，桑吉拉嘉森秋噢……”这也是佛菩萨调化众生的一种方式。

智慧的君主有时显得特别威严，如同狮子一般，他知道怎样做应理，怎样做非理，并始终应理而行。

智慧的君主精通世间和出世间的道理，在了知怎样做能促使因缘成熟之后，他们就会如是去做。像上师如意宝有时不让大家用收音机，有时又让大家用收音机，有时做事和原计划差别很大……有智慧的君主会观察时间、地点等各种因缘，根据当时的情况，采用最佳的方式利益众生。

有些不明此理的人不一定能接受，经常在背后抱怨、嘲讽，觉得君主应当如何如何，但只要这样做对众生有利或者有很大功德，君主就会一直坚持下去。

修行人也应当如此，比如，如果观察到学习五部大论对自己最有利，这时无论别人怎么劝自己不要学，自己都要坚定不移、不为所动。

如果具足了地点、时间，以及人的优势，纵然面对强大的敌军，与之角逐抗衡，自己也有获胜的机会。

这一点也适用于修行人。虽然末法时代，魔军的力量极为强盛，经常毁坏佛教，但如果我们运用智慧和善巧方法与之抗衡，也会有获胜的机会。当然，我们不能拿着武器与之对抗，动用武力就像牦牛打架一样愚笨。牦牛因为没有智慧，与其他牦牛打架的时候，只能用牛角互顶，最后经常两败俱伤。这样对抗是非常愚蠢的行为。

纵然自己拥有强大的武力和实力，但如果不具备环境、时间以及人方面的优势，虽然这时敌军势单力薄，也切莫与之交战，应当提高警惕。

如果在天时、地利、人和都不具备的情况下，贸然与对方交战，很可能会招致失败。这时一定要小心翼翼、提高警惕。

虽然修行人不会像国家之间或团体之间那样争斗，但经常会与修行违缘做抗争。抗争时也同样需要观察自己现在是否具足各种因缘，如果不具足，最好低调行事，暂时随顺，等待以后机缘成熟再与之抗争。

如果显而易见自己此时不宜与对方作战，就应当决然地放弃作战的念头，以大象看事物的方式，好似一无所知般地安住。

以前我读书的时候，有些高个子同学经常欺负矮个子同学。有些被欺负的小孩因为知道与对方打架肯定打不赢，所以经常对挑衅视而不见、听而不闻，以此避免了很多麻烦。

我觉得作为修行人，也应该懂得这些世间的窍诀，这样在遇到修行违缘时，就能非常善巧地处理。

就如防止芜菁的瘢痕不断增长一样，一经发现怨敌的恶规和陋习之后，应该趁其尚处于微小的时候，竭尽全力断除，这样做才称之为智者。

农民种芜菁的时候，有些芜菁会生虫，产生一些瘢痕，这时如果农民没有及时去除，慢慢地田里所有芜菁都会被传染。就像这次“非典”，如果没有将得病的人及时隔离，很快所有人都会被传染。

同样的道理，当君主发现在自己的境域内有些人存在一些恶规、陋习，最好在其力量处于微弱的阶段，彻底将其根除，一旦他们实力越来越大，最后形成气候，再想根除将非常困难。

清净的道场也应如此，虽然我们这里没有反对佛教或者邪知邪见特别重的人，但若一旦发现，最好让他马上离开，如果仍让他留在学院，其他道友都会潜移默化受到影响。

藏传佛教各教派基本都有自己的格言，萨迦派有《萨迦格言》，格鲁派有《水木格言》，麦彭仁波切这部《君规教言论》可以称为宁玛巴格言。

以上为主的种种事，作与不作的界限，只有聪明的智者才能现见，愚者纵然精勤努力又岂能了知？

刚才讲过，智者有时住在寂静的山林，有时居于繁华的闹市，有时显现忿怒相，有时显现柔和相，会有各种各样的示现。对于作与不作的界限，以及在何种情况下用何种语言或行为，才能得到好的结果，才能对自己有利、对众生有利，智者了了分明，而愚者完全不知晓，这样即使他再如何精进，也很难有所收获。

有些人纵然说的完全正确，没有半点虚假成分，但如果这些话不相合当时的时间或环境，他人听起来不一定感到悦耳，所以适当的语言最庄严。

我们说话选择时间和场合非常重要，说话前应该思维：现在这种场合、这个时段，自己这样说是否合适。如果不合适，即使所说的话千真万确、正确无误，也不一定受大家欢迎，对自他也没有什么利益。真实语需要应时而说，非时最好不说。智者能分辨清楚是否该讲，而愚者一般抉择不清。

平时我们应该观察自己的语言，这方面的道理麦彭仁波切在《第四品观察语言》中讲得很清楚。有些人的语言即使正确，也没人愿意听，这也是愚者和智者的一种差别。

即便自己现在一切都圆满，也切莫肆无忌惮地行事，凡夫众生是随业力而转，后面将会出现各种各样的苦与乐。

作为凡夫人，即使自己现在名声远扬、地位显赫、腰缠万贯，各方面都非常圆满，也不要肆无忌惮地行事，好像无所不能，一切尽在掌控一样，如果恣意妄为，最后不一定会有好结果。

为什么呢？因为凡夫人都是随着业力而转，一个人暂时的快乐和圆满，是他以前造的善业成熟的结果，而轮回极其漫长，每个人的阿赖耶上还有无数的业存留着，其中必定会有很多恶业。随着时间、环境等诸多因缘的变化，阿赖耶上各种善恶种子都会相继发芽、成熟，这个时候，苦和乐会不断现前，这是每个人必定要经历的。

有些领导当官之后居高自傲，不知道这只是自己暂时的福报现前，完全不可靠，在职期间，肆无忌惮地贪污财物，做各种非法的事情折损自己的福报，结果不久之后，他就随着业力而转失去了一切，陷入悲惨的境地。

我们作为修行人也要明白这个道理，当自己生活快乐、身体健康、修行顺利的时候，不要太得意；当处在逆境的时候，也不必太痛苦。无论对于乐受还是苦受，都不要太执著，因为众生都是随着业力而转，顺和逆很快就会互相转换。

很多人不懂佛法的道理，觉得自己现在的快乐或痛苦会永远持续下去，特别执著，由此产生了很多苦恼。

有些人纵然沦落至极为悲惨的境地，也不应该受到他人的侮辱，因为在广阔无垠的大地上，众生皆平等，谁会成为谁的奴仆呢？

在广阔无垠的大地上，一切众生都是平等的，只不过因为前世业力不同，致使今生福报各异，有些人丰衣足食，有些人贫穷潦倒。既然谁也不比谁低一等，那么沦至最悲惨的境地的人，也不应该受到欺辱。

当自己处在低谷的时候，不能太脆弱，自艾自怜，应该相信自己并不低人一等，只要努力断恶行善，终会有逆转的时候。

即便在贫穷潦倒之时，也切莫做出与佛法相违背的事情，如果自己如理如法地行持，暂时的衰败会迅速消于法界，就像从梦中醒来一样。

一辈子当中没有遭受过任何痛苦、磨难的众生，肯定找不到。当遇到违缘的时候，能否坦然面对，从内心把它化解，才最关键。

我们看一些高僧大德的传记就会发现，他们在修行过程中，也经历了各种各样的磨难和痛苦。

《世亲论师略传》中记载：“世亲论师从众贤上师那里将其所有的三藏传承一一得到后，他也成为了不起的大智者。从此后，世亲论师即开始在克什米尔无量无边之所化众生前广宣佛法，同时，其无垢理智亦日渐于当地广弘开来。其后，他即准备动身前往印度。

当其时，眼见尊者弘法事业如此广大，魔王波旬顿感无法忍受。于是，他便设法改变了许多强盗以及沿路收费者的心态，结果这些人竟把尊者随身携带的所有佛像、经书、资具等统统劫掠而去。当他把它们又重新置办起来时，这些人再次将之洗劫一空。如是情况，世亲论师总共遭遇了三次。后来他则思量到：财产、法本虽说没有了，但大法却早已铭刻于我心，任谁都无法抢走！想到这里，他便决定随身不再带任何物品。下定决心后，他就徒手经过强盗、收费者聚集之处，并终抵那烂陀寺。”

世亲论师虽然最初诽谤大乘佛法，但后来在哥哥无著菩萨的引导下，认识到自己的错误，发愿广弘大乘佛法。他的众多弟子当中，有六万多名学习大乘佛法的比丘。这是释迦牟尼佛涅槃之后极为罕见的。

世亲论师的学法精神特别让人钦佩，他精通了释迦牟尼佛大小乘的所有经典。他在那烂陀寺期间，一天能不间断地讲二十堂课，每天还要念诵一遍《般若八千颂》。这是我们根本无法想象的。有些念诵藏文特别快的人，念一遍《般若八千颂》，也要不间断地从早念到晚。像我的话，可能两天都念不完一遍。

像世亲论师这样的高僧大德，也会遇到很多违缘，所以我们遇到违缘是非常正常的现象，并非是佛教徒，就会远离一切违缘。

当自己遇到违缘，陷入困境时，也切莫做与佛法相违的事。自古以来，很多高僧大德都身体力行地为我们树立了典范。像以前“文革”时期，虽然有些大德饱受煎熬，但他们宁死也不做违背佛法的事情。

如果一直如理如法地行持下去，所有违缘都会渐渐消于法界。前年，齐美仁真堪布为了照顾生病的母亲，在成都待了很长时间。有一天他打电话问我在做什么？我说：“我看到一个特别好的偈颂，要不要给你念一下？”他说：“你念一下吧。”我就把这个偈颂“即使穷困潦倒时，亦莫与法相违背，如法而行则衰败，可如梦境速消失”念给他听。去年我们见面的时候，他说这个偈颂特别好，对他起到很大作用。当然，像他那样的修行人，应该不会有真实的痛苦。

去年我在厦门看病的时候，也常常提醒自己，人的一生会有很多挫折，面对痛苦的时候一定要尽量与佛法相应，于是我便一边治病，一边翻译《释迦牟尼佛广传·白莲花论》。这样坚持之后，病魔等违缘果然就渐渐消失了。

希望大家能把这个偈颂背下来，在遇到痛苦和困难的时候，提醒自己不做违背正法的事情。实际上，即使最后违缘没有消于法界，自己只要如理如法地行持，也不会感到后悔。

纵然自己具足财富、地位、权力等强大的势力，也切勿轻视他人，如若你能相应佛法来摄受别人，将会增上自己各方面的圆满。

有的人拥有一些名声、地位、财富之后，便经常瞧不起别人，在他眼里，其他人就像蝼蚁一般，实际上，这只会显得自己狭隘和无知。相反，如果他能如理如法地摄受他人，将来对自己的事业、智慧等各方面都会有很大帮助。

表面的顺缘，大多数最后都会变成违缘；表面的违缘，大多数最后都会变成有利于自己的顺缘。

当然，麦彭仁波切并不是说所有顺缘都会变成违缘，所有违缘都会变成顺缘。像修行过程中依止善知识、在寂静地修行，这些是真正成就的顺缘，不可能变成违缘；而修行时遇到邪知识、恶道友等，则是真正的修行违缘，不可能变成顺缘。

什么样的顺逆缘可以转化呢？比如，有的人本是一位很清净的出家人，后来他的名声不断增大、供养日益增多，表面看这是顺缘，但他却因为经不起这些诱惑，相续逐渐被染污，最终把自己的闻思修行、戒律全部抛弃，变成凡庸之人，这即是由顺缘转为违缘。反之，有些人因为在生活中遇到了种种痛苦，百思不得其解，由此开始学佛，学佛之后，才真正找到了自己渴望已久的答案，明白了万法的真相，这即是由违缘转为顺缘。

智悲光尊者也讲，如果一个修行人有很多施主供养，生活物资充足，吃穿用度讲究，那么他佛法没有修成的时候，魔法已经成就了。表面的顺缘实际成了修行的大违缘。自古以来，这种现象多不胜数。如果他没有什么人供养，生活清贫，可能还是一个如理如法的修行人。

很多道友在修行过程中觉得自己经常遇到违缘，比如身体生病，饮食缺乏，或者受到他人讥讽、毁谤，对此感到很痛苦，实际上这些所谓的违缘，很多不一定是真正的违缘，因为它们会让你对轮回生起厌离心、对他人生起慈悲心。如果依此生起了出离心和菩提心，这将是你修行过程中最大的顺缘。

在座很多道友也是因为在工作、生活或感情上遇到挫折、身体生病，才开始学佛。如果没有遇到这些违缘，你现在可能还和自己身边的亲戚朋友、同事一样，沉溺在轮回的迷网当中，没有清醒过来。可见，很多事表面看是违缘，实际却是顺缘。

我一直在想，如果去年我没有生病的话，不一定能把麦彭仁波切的《释迦牟尼佛广传·白莲花论》翻译出来。在我的一生当中，翻译这部论是最重要的事情之一，我想它对你们应该会有利。表面看，当时我遇到了病魔的违缘，现在回过头看，当时生病并不是违缘，而是一种顺缘。我在后记中写道：“诚挚祝愿这些人，以及制造违缘之人非人、病魔、怨敌，乃至一切众生，都能暂时如释迦牟尼佛那样，只要对他众有利，哪怕仅仅是为一只小蚂蚁也能牺牲自己，并最终获取圆满无上正等觉之佛果。”

很多修行人不认识什么是真正的顺缘，什么是真正的违缘，常把违缘当成顺缘，毁坏了自己的修行；或者把顺缘当成违缘，一直心情沮丧。实际上，要想认识事物的本来面目，把它们都转化为修行的顺缘，需要通过闻思修提高自己的智慧，还要学会运用显宗或密宗的很多观想方法。

对于极难辨别的险要之处，如若不盲目地依赖他人，而以自己的智慧来抉择，这即是所谓的智者。

愚者通常没有辨别力，什么都依赖他人，而智者会通过自己的智慧分析之后再做抉择。这也是智者和愚者最大的差别之一。

愚者即使再精勤地作布施，别人也不一定高兴，不如智者顾惜情面表示一下作用大；劣者以嗔恨心殴打别人，别人也不一定听话，不如智者仅仅微笑一下作用大。

纵然被智者批评、呵斥或者逼迫，但心却一直向往着他，就像大象的鼻子被驯象人用铁钩勾住一般；愚者纵然运用各种方法加以保护，但对方仍然心生不满，就如看到呕吐物一样，生起厌烦心。

智者通常以接受的方式舍弃，以舍弃的方式接受，他人根本揣测不出具有善巧方便智者的意图。

智者有时表面看在摄受、接受对方，实际却在抛弃；有时表面看在虐待或舍弃对方，实际却在摄受。一般人根本揣测不出智者的真正意图，也不懂得他的善巧方便。这就是智者的一种特点。

智者会在心中对一些重大的事情做各种筹划，纵然这些事就如虚空中的伏藏一样暂时不现，但当时机成熟之时，一切事情就会像锦缎的花纹一样，不杂而显现。

宁玛巴的八大法行修法¹最初是被藏在虚空当中，因为如果藏在水中，干旱时就会被损毁；如果藏在岩石里，地震时就会被毁坏……而藏在虚空当中，地水火风等任何法都无法将其损毁。

智者心中筹谋的事情就如藏在虚空中的宝藏一般，丝毫不显露，当时机成熟的时候，智者的密意便会像锦缎的花纹一样，不杂而显现。

众所周知，狡诈者所犯的罪业不应被称为善巧方便，真正依靠善巧方便而成办诸事，人们才会赞叹其非常稀有。

有些人非常狡猾，会利用各种方法偷盗或者做其他非法的事情，这样不能称赞他具有善巧方便。

具有福德和善巧方便的天人、仙人，以及具有力量的君主国王，仅仅以语言就能对世间造成很大利害，更何况他们真正去行事。

很多人最初见到智者制定的各种方案时，因为不了知其中密意，可能会讥笑讽刺，甚至持反对意见，但最终看到成果时，所有人都会赞叹他计划周密，钦佩他智慧过人。

智者的所作所为具有一种特定的量，超越了一般庸俗人的行境，暂时的有些行为他人不一定能接受，必须观察最终的结果。

倘若森林燃起了熊熊大火，狂风会成为燃烧的助缘，同样，对具殊胜智慧的大士制造违缘，不但不会对他造成损害，反而成了他的助缘。

真正的大智者并不会把修行过程中的阻碍当作违缘，反而会借此让自己的事业、智慧等各方面进一步提升，而愚者遇到一点点违缘，就痛苦不堪，自此一蹶不振。

愚者将有些事情视为沉重的负担，觉得成办起来特别困难，而其中大多数对于智者而言，通过善巧方便的摄持，不但不会成为负担，反而成为欢喜的因，就像孔雀食用毒药会使羽毛更加美丽一样。

有些佛教徒将闻思视为一个沉重的负担，觉得行持起来特别困难，但有智慧的人并不觉得这是负担，反而对闻思产生了强烈的欢喜心，将其视为修行过程中的一个重要助缘。

实际上，智者不管做任何一件事，甚至遇到违缘，都不会将其排除在修行之外，或者视为修行的敌人，他会将一切都转为修行的助缘，并对此生起欢喜心。愚者并非如此，在成办事情的过程中，遇到一点难处就心烦意乱，痛苦不堪。

一个人若在沙场上取得胜利，人们一般称其为真正的英雄，而残害自己妻子儿女之人，则根本不算勇士。同样的道理，任何人若能勇敢地度过危难之处，此人就是真正的英雄，若在自己眷属面前傲慢无礼，则根本算不上英雄，这样做对自他有何益处呢？

每个人在自己一生当中，都会有很多困难要面对，过程中，若能坚强地面对并断除烦恼，就是真正的勇士。那些只在自己眷属面前逞能，遇事就抱怨、逃避的人，根本不算勇者。

表面上看，所有的大象都属于同类，马和人亦是如此，然而，人的内在却有很大差别，让一个人行事，就可以辨别清楚。

世间万物种类繁多，同一物种表面看来差不多，但内在有时相差很大。比如，人间的大象和天界的大象虽然都是同类，但人间大象在智慧、寿命、力量等很多方面都不及天界大象之万一。又如，汗血宝马和普通的马虽然都属于马，但它们不管在奔跑速度、形态、还是耐力方面都相差万里。

人也是如此，虽然都有五脏六腑、一个头、两只手、两只脚，然而在智慧、辨别能力、内在功德等很多方面却有天壤之别。有些人看起来是人，实际却没有人的基本品德。

很多时候，我们从表面上根本看不出一个人怎么样，真正让他做事情，才能看出他的智慧、能力如何，就像让牦牛驮东西，才能测出它的体力一样。有些牦牛看着挺壮实，实际却背不了多少东西。

对于君主赏赐的财物、别人赠送的贿赂品、娼妓应得的报酬、他人念诵的吉利词、船费以及礼品，如果当时没有收下，延误之后可能就得不到了，如果想要的话，就应当立即收取。

这一颂主要告诉我们，很多时候需要借机行事，如若错过了时机，再想成办某事会非常困难。

与之相反，有些事情，比如依止高僧大德等正士学知识、学习工巧明、积累财产、修持天尊、修习禅定等，切莫急于求成，日渐精进地长期行持，才能取得成果。

做这些事情必定要花费很长时间，不可能一蹴而就，所以，应该给自己预留足够的时间，日渐精进地行持，这样才能获得真正的利益。

大家都知道，学习世间某个领域的知识也需要几年、十几年，甚至几十年才能通达，仅用两三天、两三个月，学到的只是皮毛而已。学习藏传佛教也是如此，想在短时间内就通达，肯定做不到。

修持本尊也是如此，有些人不明此理，想马上就修成本尊、开智慧，觉得自己已经修了七天、二十一天、两三个月了，怎么还没修成啊！实际上，这并不是那么简单的事，大家看看无著菩萨的传记就会知道，尊者修了整整十二年，才面见了弥勒菩萨。像无著菩萨这样根基的人，修成本尊都需如此漫长的时间，相较而言，我们相续当中的大悲心和菩提心欠缺很多，业障也特别深重，若不长期净除罪障、积累资粮，想在几个月当中修成是非常困难的。

昨天有个人对我说：“上师啊，您能不能给我传一个不吃、不穿、不拉、不撒的窍诀？”我听了半天都没听懂，可能他的意思是修一个不用吃饭、不用穿衣、不用拉撒的法吧。实际上，这样的窍诀不一定有，即使他得到了，在短时间内也不可能修成。

现在很多刚学佛的人认为修本尊很容易，只要自己修修黄财神，就能发大财。有些老板修了几天，也没有发财，于是抱怨此修法不管用。虽然修本尊肯定会获得不可思议的加持，但想要真正修成，并不是一件很容易的事，一定要花费很长时间。修习禅定也是同样。

以上两颂告诉我们，做事的时候该快当快，该慢当慢，一定要把控好时间，这是修行人必须掌握的要点。现在很多人该快的时候不知道快，错失了很多机会；该慢的时候又特别着急，最后一无所成。

在诛法锋利的剑柄上，飘扬着怀业的红色幡旗，具有殊胜智慧的勇士，手中紧紧地持着这一能胜伏敌众的飞幡。

息、增、怀、诛是密法的四种事业。此处以宝剑比喻诛业，以经幡比喻怀业。

具有智慧的君主，应该既具足诛业（即修成降伏法），也具足怀业，手中紧紧握着具有飞幡的宝剑，如此才能降伏敌众。

华智仁波切讲过，真正对密法具有不共信心的人，修成诛法很容易，但如果信心不足，还是有点危险的。

作为君主，很有必要修持诛业，比如念诵一些密宗咒语来降伏敌众，如果自己没有降伏他众的能力，面对外敌时，会很难与之抗衡，最后很可能使国家遭受灭顶之灾。与此同时，也有必要修大自在祈祷文、九本尊咒语等怀业来摄受众眷属。如果怀业没有成就的话，眷属不一定愿意接近你，这样想与众人齐心协力胜伏敌众会非常困难。

上师如意宝虽然无需像世间君主那样对抗外敌，但在弘法利生过程中，也要面对种种的违缘和磨难，故而也会持着带有风幡的宝剑，这也是法王的一个不共特点。

有些君主是身口意三门极为调柔的寂静士，如果他们显露忿怒相，众人都会胆战心惊，噤若寒蝉；如果一心一意依止他，自己的事业、智慧等各方面都会取得进步；倘若与他争斗，最后必定会一败涂地；如果恭敬他，一定会被摄受；如果仇恨他，必定会被降伏；这样的胜士君主，具足很多奇特的能力。

有些愚笨的君主，别人恭敬他，他无所谓；别人仇恨他，他也不在乎；别人依止他，他不照拂；别人与他为敌，他也不降伏。对于好坏、善恶，他似乎没有任何感受，如同牛粪一样。他这样行事并非修行有多好，已经成就了，而是没有智慧和能力的一种表现。

真正具有智慧的君主，当他显露出威猛相的时候，众人都会望而生畏、胆战心惊；倘若你恭敬依止他，他会想方设法在你的生活、学习、事业等各方面照顾你；假若你与他为敌，他必定会动用各种力量降伏你。

实际上，不仅智慧的君主会这样行事，有些世间领导在管理下属的时候、高僧大德在摄受弟子的时候，也具有这种特点。如果他们始终特别柔和，从不显示威猛相，很难调伏有些恶劣的眷属；如果他们亲怨不分、赏罚不明，最后就会造成众叛亲离的局面。

有些君主具有极远大的目光，不断积累功德，最后逐渐超越了对方如大海一般的功德，地位变得越来越高，相比之下，梵天的天界也显得暗淡无光。

智慧的君主会想得很长远，深知只有不断积累福德，才能超越他人。由于他特别精勤地积累福德，最后不但超越了所有的竞争对手，甚至赶超了梵天，令天界都为之逊色。

在大地母亲怀抱中成长的鲜花童子们，睁开眼睛后见到具慧君主的功德、名声极为广大，大到虚空的腹部都快被撑破了，空中运行的众繁星们都为此胆战心惊时，它们展开了如牙齿般的花蕊，好似一齐哈哈大笑。

此处运用了拟人化的写法，说明了具慧君主的功德极为广大，大到连虚空都快容不下了。实际上，不仅具慧的君主，法王如意宝等很多高僧大德同样具有广大无比、虚空都难以容纳的功德。

对于那些试图欺骗他人的狡诈者，仅仅听闻他们的言辞，就能了知其恶劣的品性，为了对付这样的恶劣者，智者也会运用一些狡诈的方便方法，在对方毫无察觉的情况下，将其摄受。

末法浊世有很多狡诈者，不要说与他接触一两个月，即使初次见面，与他交谈几句，从其言行举止当中就能看出他品行不端，怀有恶心。

虽然智者自身没有狡诈的言行，但在面对狡诈者时，通常也会采取一种狡诈的方便方法，使对方在不知不觉当中就被牢牢地控制。

智者一般都具有这种特殊能力，因为他们知道与狡诈者坦诚相见，不但难以应付他们，还可能会被他们利用，最终造成很不好结果。

高僧大德在摄受众生的时候，如果遇到恶劣的狡诈者，也会采取一些方便方法，先用智慧的绳索将其捆住，然后再慢慢教化。

对于那些贪求财产的贪婪者，智者会运用钱财来摄受他，虽然对方因为钱财而失去了自由，但却全然不知，智者具有调伏这种人的能力。

有些人非常贪婪，在贪心的驱使下经常做违背因果的事。如果没有满足他们的心愿，他们便会想方设法损害你，在面对这样的人时，智者一般都会用财物来摄受他，让他们在浑然不觉当中就失去了自由，如同被钉子定住一般，再也动弹不得。

智者具有一种特殊的能力，在摄受对方的同时，对方不但特别感激、恭敬他，以后还会全力地帮助他。

对于那些以嗔心损害他人者，智者也会以嗔心制止他，被害者虽被强行制止了，但却由此认识到了自己过失，最终被调伏，这是智者的一种方便方法。

对于傲慢者，智者能从他们心里取出我慢的利刃，摧毁他们傲慢的山王，这是具有殊胜智慧的大士之特法。

按照《俱舍论》的观点，骄和傲有所不同。所谓骄，是指内心觉得自己的相貌、种姓、善根等都胜人一筹，但在身体和语言上并未显露出来。所谓傲，是指贡高我慢的傲气形象在众人面前显露了出来。

有些学历较高，相貌、财富不错，或者出身名门的人，自然而然会生起傲慢心，他们心里藏着傲慢的利刃却不自知，智者会用一种对治傲慢的妙药将其取出，以此摧毁他们内心傲慢的山王，这是智者所具有的特殊能力。

像有的修行人特别傲慢，但他自己却没有察觉到，这时很多上师或者道友会善巧地对他说：修行人应当反反复复观察自己的相续，看当中到底有没有傲慢，傲慢是修行的大敌，因为傲慢的山顶上留不住功德的水。他听到之后就会意识到自己的问题，最后彻底摧毁内心傲慢的大山。

傲慢的确是修学过程中最大的障碍。如果一个人相续当中有了傲慢，认为自己学识渊博，智慧超群，就不太愿意和别人交流、探讨，更不愿在其他智者面前求学，每天像犀牛一样独来独往，认为自己最庄严。最后可能还会觉得上师也没什么了不起，讲的自己都知道，还不如自己讲得好，心中生起各种邪见。这样下去，不但上师的教言入不了他的心，他还会依此造业，越来越刚强难化，最后上师以任何方法都无法调化。这样的人即使在学院待十几年，也得不到任何功德和智慧。

实际上，笨并不是修学很大的障碍，如果一个人比别人笨一点，通常情况下，他会特别认真、精进地求学。华智仁波切在《大圆满前行》里讲精进的时候说：“一个人虽然具有上等的智慧，但如果仅有下等的精进，那么他只能成为一个下等修行人；尽管只有下等的智慧，但如果具备上等的精进，也必定会成为一名上等修行人；如果毫无精进，那么尽管具有其他功德也无济于事。”

我都不怕有的人笨，只要人品好，特别精进，再笨也会一点点进步，况且这样的人一般都不会傲慢，会在上师和金刚道友面前虚心求学，这样日积月累之后，很多功德自然而然就会得到。

希望大家在求学过程中，一方面要谦虚，另一方面要了知上师和佛法的殊胜性。《札嘎山法》中讲：“最初依止上师，在师前安住之时，要以他的确是一位了不起的上师之心态恭敬依止……我们应当有见一次上师的尊容、听一次上师的言教就如同亲睹佛陀的金颜、亲聆佛语一般极为稀罕难得的想法。如果没有这样想，那就是一大错误……如此可以清净无始以来多生累劫中所积的一切罪障，实在具有广大深远的意义。”

如果成为嫉妒心强之人所嫉妒的对境，那么智者便会通过增加自己功德力的方法远远超胜对方，这样不用与之争斗便能将其降伏，这是智者所具有的善巧方便力。

听说，以前德巴堪布和另外一位堪布在求学过程中互相较劲，后来德巴堪布特别精进，常常一边吃糌粑一边看书，智慧慢慢超过了另外那位堪布。那位堪布被他落得越来越远，最后不得不甘拜下风。

以前法王如意宝曾说：道友之间在求学方面有一点嫉妒心是可以的，当然，不能像世间人那样生嫉妒而毁谤造业，应该将其转化为修学的动力，想尽办法增加自己的智慧力。

具慧的君主无论做任何一件事情，一般来讲，自始至终都会非常圆满，能够胜伏邪魔外道、病魔等一切怨敌，并且会给自己的眷属、民众赐予安慰。

具有善巧的大士就如转轮王和光芒万丈的太阳一般，即使在大地上无有任何助伴，孤身一人也能胜过世间所有人。

转轮王的福德力远远超胜世间任何人，太阳的光芒也是星星、月亮等世间其他光芒无法相比的。具足善巧方便的君主、高僧大德等大士，就如同转轮王和太阳一般，即使孤身一人，也超越了世间所有人。

倘若君主愿意，他可以随心所欲地执掌整个国家政权；倘若他不愿意，则连政权也可以完全舍弃，他不依赖于其他任何人，这样的人中君主就如牛王一般，具有一种独特的智慧。

这样的君主内心极为强大，凡人难以做到的事情，他轻易就能做到。一般内心柔弱的君主，想独揽国政，没有这个能力；想放弃政权，又执著不舍。

现在有些修行人就缺乏主见，虽然很想出家，但又顾及这个，顾及那个，割舍不下家庭、事业等；在家修行，又心有不甘，特别向往出家，结果一直心神不定，无法安下心来修行。

事实上，出家并不是一件很容易的事，如果性格比较懦弱，没下特别大的决心，很难抛下世间的一切，会考虑很多很多，包括自己的亲人、房子、车子，甚至洗衣机、漂亮的餐具，等等。

具有智慧的君主做事不会优柔寡断，他们看清各种因缘之后，就会果断行事。历代很多高僧大德也是如此，当因缘具足时，他们会把道场办得非常兴盛；一旦发现因缘不再，便会毅然离开，前往他处弘法。

事实上，自己的事情最后都得由自己做主，如果过于依赖他人，东问西问，最后很多事情都解决不了。

君主这些殊胜的功德，仅仅以语言很难诠释清楚，有些是从他前世的福德和智慧力中产生，有些是从他今生积累的福德和智慧中产生，有些是从护法神和天尊的加持中获得。

法王如意宝弘法利生事业之所以如此广大，也是一方面缘于前世今生积累了无量的福德力和智慧力，另一方面，得益于护法神等很多天尊的大力护持。往昔时代，大德摄受这么多弟子可能不是很困难，但如今末法时代，在人非人制造众多违缘的情况下，法王能为这么多弟子提供闻思机会，是极为难得的。

虽然前年我们这里出现了很大违缘，但大多数人闻思修行都未中断，仍然按部就班地进行。这次与大家一起学习《大圆满前行引导文》，是一件非常值得高兴的事，这应该也是法王的福德力和智慧力感召的。事实上，凡夫人很难真正说清楚其中的缘由。

一切无与伦比的大士，无论他们出身于什么种姓，乃至在有生之年，都会坚定地行持高尚行为。

不久前我们学习了《前世今生论》，里面讲：肉体虽不是心识产生的直接因，但也会对心起到一定作用，故而，父母与子女肉身的遗传会对心识产生正面或负面的影响。

譬如，父母如果都是高级知识分子，那么因为遗传和家庭教育的原因，他们的子女基本上也会具有才智。有些父母特别愚痴或者品行恶劣，他们的孩子也常常遗传父母这些特点。可见，心识的确会受到物质的影响而暂时产生一些差别。不过，这些只是心识产生的俱有缘，并非近取因²。

世亲论师生于北印度犍陀罗国的富娄沙富罗地区，父母皆为婆罗门。他刚降生的时候，按婆罗门吠陀的传统，家人用苦胆在其舌上写了一个“阿”字，又按吠陀论典的教授，为他行持种种仪轨，使其具有智慧。以前根登群佩降生时，麦彭仁波切也在他舌上点了甘露做加持。佛教和婆罗门教当中都有这样的仪式。

今年我们要学世亲论师的《俱舍论》，我很想给你们讲一下世亲论师的传记。学了之后，你们自然而然会对他的教法生起信心。就像提倡吃素的时候，首先应该让人知道吃肉的过患和不吃肉的功德，这样内心自然而然就不想吃肉了。知道功德和过患非常重要！

以前我刚来学院的时候，有一次法王如意宝去了新龙，堪布根登诺吾为我们讲法，记得当时他每讲一部法，首先会介绍作者的功德。他当时讲《大乘阿毗达摩集论》的时候，每天都会讲一个作者的故事，这使我们对作者和这部论生起了很大信心。

虽然有些大士出生于高贵种姓，有些出生于低劣种姓，但他们的言行却不会由此而受到影响，只要生存在这个世间，便不会做任何恶劣的事，始终坚持高尚的行为。

我们这一代没经历过什么灾难，以前“文革”时期，很多高僧大德都遭到了残酷的迫害，虽然他们身陷困境，但却始终坚守大义。我们可以想象一下，如果换作自己，能否一直秉持高尚的行为呢？

大家不可能永远待在喇荣山沟，以后必定会随着自己的业力各奔东西，就像一个坑里的众多纸片，会随着风四处飘散一样。希望大家以后不管去到哪里，不管那里的环境怎样，身边的人是否信佛、品行如何，都千万不要舍弃自己在这里求学所获得智慧和慈悲心，这即是坚守高尚的行为。