第十九品　思维法理

《君规教言论》共有二十二品，也算是一部较大的论典，若能完成，瑜伽士死在山洞里也心满意足。第十九品主要讲，君主应该思维佛法的甚深道理。

所有具有殊胜智慧的君主，不应该把精力主要放在贪图享乐上，因为人今生的享乐犹如闪电游舞一般，极为短暂。

现今有些国家领导，以及所谓的大修行人，特别希求今生的财富、名誉、地位、享受等。实际上，这些并不值得贪著，因为人的寿命、青春极为短暂，很快就到了尽头，而一切受用就像黑夜中的一道闪电，虽然电闪雷鸣地游舞于夜空，但一会儿就消失殆尽。对于短暂人生中的各种受用特别执著，没有任何实义。

很多世间人不懂得这个道理，为了暂时的肉身和短暂的利益，倾注了自己全部精力，甚至做出一些疯狂行为，这是非常不值得的。如果他们能听闻佛法，就不至耽著于此，而会专注于对自他更有意义的事。

当然，也有一些人虽然听闻过佛法，但依然对今生的一切特别执著。真正修行好的人都会想方设法把法融入自心，就如古人云：“力行之君子，得一善言，终身受用不尽。”而修行不好的人，虽然名曰修行人，身语意却经常与法相悖。

当然，学习方法也很重要。很多时候，道理虽然一样，但自己看书和听闻传承上师或高僧大德们的讲解，效果完全不同。上师们会通过具有加持力的语言，开启听法者的智慧，令其有所感悟和体会，这样他们才会终身受益。

如果法没有融入自相续，很容易依此造业。现今有些人自称是佛菩萨的化现，依靠施主的帮助，吃穿用度样样具足，住着豪华的房子、坐着高档的轿车，但对于众生的痛苦却漠不关心，更没想办法让众生得到佛法的利益，这根本不是真正修行人的做法。

这种享受不一定是好事，《大圆满前行》中讲：“有些人通过造罪而积累受用，虽然暂时获得了快乐，但终究会感受漫无边际的痛苦。例如，从前尼洪国家，最初七日天降粮食雨，接着降了七天的衣服雨，之后又在七天中降下珍宝雨，最后降下土雨使所有的人葬身土下，死后转生到恶趣。”同样，修行人今生如果具足财产、地位、名声等，这些很可能会成为他修行最大的违缘。

各位道友都想成为一名真正的修行人，如果怀有这种愿望，自己今生就不应以享受为主。如果特别贪著享乐，很难成为一名好修行人。

所有愚昧的凡夫人为了希求片刻的安乐而造下深重的罪业，结果感受无量无边的痛苦。

凡夫人有时吃一顿海鲜大餐，就会杀害很多众生。即使平时吃饭，也经常无肉不欢，这样也间接杀害了众生。一顿饭只是一瞬间的安乐，为了短暂的快乐，自己堕在地狱里感受极其难忍的痛苦，千百万年都无法解脱，这是非常不值得的。这样的恶业只有一无所知的愚者才会造作。

现在很多城市人特别讲究吃喝，为了把饭菜弄得色香味俱全，一顿饭通常要花费三四个小时。实际上饭菜无论做得多美味、多好看，进到肚子里都会变得面目可憎。听说我们这里个别道友也喜欢做各种好吃的。如果需要花费很长时间，我想最好精简一下；如果花时间不多，做一下也无妨，毕竟我们吃饭不能省，炒点菜也是应该的。

不仅吃肉会造下罪业，实际上，凡夫人在语言、行为、心理上为了贪图短暂的快乐，也会造下各种各样的罪业。如果我们能把《君规教言论》的每一个偈颂与现实生活相对照，就会知道尊者所说的真实不虚。由此，也会对麦彭仁波切的金刚语生起更大信心。

倘若一个人信奉殊胜的佛法，那么他的人伦道德自然而然会具足，他的一切都会圆满，永远不会损减，并且恒常增长。

佛法与人伦法规并不相悖，一个人如果佛法修习得特别好，他世间所有高尚行为自然会具足；如果他不如理修行，肯定也会违犯世间法规。因为佛教规定修行人必须遵守不杀、不盗、不邪淫、不妄语这四条根本戒，若能遵守，那么杀人、盗窃、婚外情、欺骗民众等违背世规的行为肯定不会有。

我经常想，过去很多帝王都倡导人们学习佛法，由此出现了国泰民安的盛世，如今各国领导如果也推崇佛法，倡导人们行持善法，可能会省下很多管理费用。

若能善加行持人规和法规，那么天界离自己就不会很遥远，行持十善法是登上天界最好的阶梯，解脱也即住于自己的身旁。

为何说行持十善业，解脱便住在自己身边呢？因为行持十善业，将来可以转生善趣，在善趣当中继续修持，解脱就不会很遥远；如果不行持十善业，就会堕入恶趣当中，这样很难有解脱的机会。可以说，十种善行是获得解脱最好的梯阶。《二规教言论》中也讲：“高尚行为愈增上，一切福德如泉涌，其后年月日时中，自己获得大进益。”

末法时代，不要说守持密宗戒和别解脱戒，想守持好十善业，也不是件容易事。有些人不杀、不盗、不邪淫、不妄语基本能守持，但却经常说绮语，或者心里常常生起贪、嗔、邪见等不好的心念。

格鲁派一位格西说：现今，护法神肯定不会保护我们，因为不要说密乘戒律和细微的别解脱戒，连十种善行我们都没有做好。我觉得他说的有一定道理，仅仅以自性罪和十种善行来衡量，很多修行人都没有做到。我有时也会想，自己那么恶劣，护法神可能不会保护自己吧，但有时又想，自己平时虔诚供养护法神，他们肯定会给予帮助。

现今已然获得暇满人身之时，如果整天放逸，不精进修行，那么当死主阎魔使者来到自己面前时，纵然后悔又能改变什么？

在整个三界轮回当中，获得暇满人身极为困难，遇到大乘佛法和善知识更是难乎其难。如果将这千载难逢的机会随意抛弃，以后什么时候才能再遇到？

听说有些道友想听完《大圆满前行》之后就离开。我希望你们再好好观察一下。你们的离开对我个人而言，没有任何危害，我也不会为此而不高兴。但你们离开后如果去往一些没有闻思机缘的城市，我觉得这对于你们的身心不一定会有利，本来你们这几年通过努力，相续已经调柔一些了，如果没有稳固就离开，以后自己难得的暇满人身可能会虚度。

希望你们能够认真观察：即将去往的地方是否有闻思修行，是否有善知识和善道友等助缘。如果什么都没有，在末法时代违缘众多的情况下，自己的修行很容易被摧毁。有些人可能并没有认真思考，只是在业风吹动下内心浮躁，特别想离开，这时应该好好祈祷莲花生大士。

现今上师如意宝仍在讲法，这样的机会非常难得。如果轻易舍弃，以后很难再有。希望你们能运用自己的智慧深入观察。

呜呼，一切诸行皆为无常，是生灭的法性，如若有出生，必定有死亡；如若有聚合，必定有分离。

麦彭仁波切看到众生因愚痴而感受各种痛苦，觉得非常可怜，以悲悯的语气说：一切诸行¹都是无常的，因为只要有生，必定有灭；只要有聚，必定有散，这是一种自然规律。

众生因为没有善知识的引导，也没有深入思维这些道理，不知道人生如此短暂，自己很快就会死亡，整日忙于一些无意义的琐事，浪费自己宝贵的人身，的确非常可怜。

所有众生从出生那一刻开始，寿命就像陡坡上的水流一般，刹那不停息地减少，逐渐趋至死主面前，死主从来不会过问你的事情是否已经办完，所以，对于一切福德之事不能拖延，应当立即行持。

像闻思佛法、背诵论典这些行为对自己的今生来世，乃至生生世世都非常有利。所以，我们应该尽量以行持功德之事来度日，少做没有意义的事。在放逸散乱中度日，只是浪费有限的生命而已，没有任何意义。现在我们既然知道了这些道理，就应当马上精进地行持。

人的青春韶华转瞬即逝，财富也动摇不定，生命就像住于阎罗卒的齿间一般，然而世人却不愿修行佛法，呜呼，众生的愚痴行为真是太稀奇了！

青春虽然美丽，但却转瞬即逝，很多人妄图抓住青春，然而终是徒劳。金钱虽然迷人，但却动摇不定，很多人去年还在富人堆里，今年就落入穷人行列。人的生命就像住在阎罗王的齿间一般，只要他不高兴，随时都会把你吞噬。

前天，我见到了堪布南卓的一位兄弟。十三年前我随法王去印度的时候见过他，当时感觉他是一位兼具智慧和能力，并且相貌很庄严的修行人。前天见到他后，我完全没认出来，感觉眼前这位老者根本就不是我印象中的他。记得以前他因为智慧不错，贝诺法王经常安排他去办事，如今他看起来好像迷迷糊糊的，也许是高山反应吧。我对他说：“你看起来老了很多。”他看着我说：“你也老得不一般啊。”过了十三年，我们的确都老了很多，只是自己没太察觉而已。

人的身体和智慧比较旺盛的时期只有短短十几年，过了之后就会日渐衰败，不知不觉就变成了中老年人，自己有时根本没有发觉，但别人一看就知道你已经不年轻了。

我们作为修行人，修习无常非常关键，如果没有修无常，就会像世间人一样贪著各种欲妙，整天做一些没有意义的事。如果无常观修得比较好，就会对轮回生起出离心，也很容易发起菩提心，利益众生。

华智仁波切在《大圆满前行·寿命无常》的最后写道：“无常现前反而执常有，老年到来反而以为幼，我与如我邪念诸有情，相续生起无常祈加持。”这个偈颂特别好，希望大家能够反复思维，祈祷诸佛菩萨加持，精进地修无常，依此可以断除我们无始以来的常执。

应该尽量断除一切散乱和愦闹，假如不能将这些全部舍弃，就当依止具有正知正见的人，这也是对治自己散乱的妙药。

法王如意宝经常引用这个教证，劝诫我们应该如理如法地修行，如果实在不能断除自己无始以来的习气，就应该依止堪布、堪姆，或者喜欢闻思修行、人品较好的人，这样自己的行为自然而然就会向善。这种方法是对治散乱的一味妙药，会对自己修行非常有帮助。如果交往一些道德行为不如法的人，会非常危险。

理应断除所有的贪欲，但假如贪心较重，实在不能全部断除，那就贪求解脱之果，这是对你最好的妙药。

《君规教言论》里蕴藏着很多珍宝，能否得到，关键靠自己的信心和精进力。如果具足这两点，里面的一字一句都会对自己的今生来世有很大帮助。否则，法再殊胜对你来说也是一般的文字，对改变相续没有多大作用。

法王如意宝以前传讲这部法的时候讲得特别广，可惜当时没有录音。霍西的堪布曲恰在一生当中也传过好几次。两位大德都特别重视《君规教言论》和《二规教言论》，认为这两部法对于初学者非常重要。

有些修行人别说佛教的甚深境界，连世间的高尚人格还很欠缺。这样想在相续当中真正生起出世间的功德和利益，是非常困难的。

我觉得要想把法真正融入自心，仅在课堂上听一下是远远不够的，因为一方面智慧不会稳固，另一方面，分别念也没有受到智慧的充分熏陶而发生转变。只有课后反反复复翻看法本，深入思维法义，不断对照自心，相续才会逐渐改变。

希望大家能够养成爱看书的好习惯。不管对于世间法，还是修行法，如果没有再三看书，都很难领纳其中的内容。实际上，一个人如果特别爱看书，他肯定具有一定的功德，这也是我来到人间四十多年的亲身体会。

有些道友不管发心还是做其他事，凡有一点时间，就会拿起法本看。个别道友可能以前上学时没养成爱读书的好习惯，现在一下子要改有点困难，但我想我们作为修行人，很多道理仅仅停留在口头上、表面上肯定不够，必须通过反复阅读法本，深入理解里面的内容，才能真正把法融入自心，为自己带来真实的利益。

如果众生能现量见到死主就住于自己头顶，这时可能连饮食也不愿意享用，更何况做其他事。

此处只是一个比喻，并不是说阎罗王整天都住在自己的头顶，就像上师瑜伽的修法——上师安住在自己头顶那样。其义是说，死亡并非遥不可及，而是离我们很近，倘若一个人知道自己马上就要死了，就像有人得知自己身患癌症不久于世，他可能连吃饭都提不起兴趣，更何况做其他琐事。

《贤愚经》里讲过一位花色比丘的公案，花色比丘前世曾在地狱里感受过剧烈的痛苦，今世他每当忆及这些苦痛，便会惊恐得身上流出脓血，将僧衣染成了花色。

很多人之所修行不好，就是因为没有修好无常，倘若知道死主阎罗卒就在自己头顶，随时都在等待我们，自然就不会散乱，更不会造作恶业了。

这样的死主阎罗王好似一直在前方等待着我们，就像霹雳降于头顶，不一定什么时候就会到来。

出现瘟疫、灾荒的时候，人们都惊恐万分，惶惶不安。实际上，这只是短时期内死亡的人多一些，在面临死亡威胁方面，平时与这种特殊时期没有什么差别，只不过世人无常观非常差，始终认为自己会活很长时间。

死亡阎罗卒时时都在前方等待着我们，就像霹雳突然降下，落在谁头上，谁都不知晓；何时能到来，谁都说不准。像在座的金刚道友，有些可能明年仍然活在人间，有些可能明年之前就会离开世间。

经上师授意，现今学院道友会利用课前五分钟为学院亡者念破瓦。有些人说，以前学院死的人很少，现在死的人好像变多了。事实上，以前同样有死亡，只是原来学院人数较少，再加上没有为亡者念经的规定，看着不太明显而已。

在座的道友也在排着队死亡，虽然有些排在前面，有些排在后面，但再过几十年，所有人都会从这个世界上消失。修行人因为懂得这些道理，面对死亡时一般不会恐慌、紧张。世间人不懂得寿命无常，死的时候有很多不甘与不舍，但再怎么挣扎、哀号，哪怕成千上万人想帮助你，也无济于事。希望大家一定要好好思维寿命无常的道理。

人寿极其短暂，其中一半都会在暗夜中度过，被病痛、衰老的恐怖等消耗的另一半人生，也没有任何快乐可言。

人的一生其实充满了痛苦，只不过有些痛苦不太明显而已。有的道友身体不好，让我加持；有的眼睛花了，让我加持；有的心情不好，让我加持；有的家里遇到麻烦事，也让我加持……好像有加持不完的痛苦。

实际上，人老了再怎么求加持，也无法让你不老，即使释迦牟尼佛来到你面前，也逆转不了。生病了，如果是以前的定业所致，即使药师佛亲自给你加持，可能也很难让你马上康复。

有些人生病了请上师加持，因为病没好而不高兴，觉得上师不慈悲、没有能力。实际上，如果是偶然的疾病，通过上师三宝的加持，病很快就会消失，但如果是前世造了很重的恶业，那今生必定要感果，即业力会通过异熟果的形式在你身上出现，你今生必定要感受。像有些疾病是前世杀害别人的果报，这时上师很难通过念一个咒语就马上解决，你必须以感受痛苦的方式才能偿清宿债。众生的痛苦特别多，并不是一下子就能解除的。

如果认真学了《中观四百论》前四品，就会知道，虽然名言当中苦也是假的，乐也是假的，但众生仍然沉溺于虚幻的苦海中。佛陀说“轮回皆苦”，以我们的亲身感受就能验证这句金刚语。

人的一生非常短暂，而其中一半都在暗夜中度过。以前听一个人说：他活了七十年，有三十年都用在睡觉上。萨迦班智达在《格言宝藏论》中也讲：“诸人寿短其一半，夜间入眠如死亡，又遭病老等众苦，余半亦无享乐际。”凡夫人的寿命极其短暂，其中一半时间都在夜里睡眠，像死去一样无有知觉，醒来时又会遭受疾病和衰老等众多痛苦，使另一半生命也失去了享受安乐的机会，很难做什么有意义的事。

有些道友即是如此，本来想早起好好背书，但早上睡到很晚才起床，起来后迷迷糊糊去经堂听一节课，回来后就开始做午饭，花了一个多小时做完后，便到中午用餐时间了，慢腾腾吃完后，又睡个午觉，起来后又上趟厕所，之后又玩会儿手机，然后就要出去买菜，准备下一顿饭……每天大部分时间都用在没有太大意义的事情上，以此耽误很长时间，到了晚上该背诵、该闻思的都没有完成，最后懊恼不已，觉得自己业障太深重了，上师三宝能不能加持一下自己……

实际上，学院的道友应该比城市里的居士有更多时间修行，关键看自己能否抓紧时间，把闻思修的时间挤出来。在城市里想要学佛是非常困难的，一方面找不到善知识，另一方面家庭琐事特别多。但如果非常希求佛法，他们也会想尽办法空出时间修行。我们现在自身有这么好的修行环境，一定要珍惜时间，精进修行。一天一晃就过去了，如果抓紧时间，能修持很多善法、积累大量功德；如果散乱懈怠，那可能什么善法都没有机会修。

在转瞬即逝的今世当中，如果被放逸散乱所欺惑，浪费了自己暇满的人身，来世堕入恶趣，这将是多么可怜啊！

人生当中有各种散乱的事，作为修行人，如果整天说一些无意义的闲话，一直耽著在无意义的事情上，不抓紧时间闻思修行，浪费了暇满难得的人身，最后堕入恶趣当中，真的太可怜、太不值了。

下面开始讲轮回痛苦。

被置于熊熊烈火的八热地狱焚烧，被置于冰天雪地的八寒地狱冰冻，对于这样极热或极冷的地狱痛苦，谁能忍受得了？

对于地狱的各种痛苦，我们不要说亲身感受，就连想象一下都难以忍受。任何人造下严重的恶业，都会堕入地狱当中饱受煎熬。

有些人觉得不可能有这种地方。实际上，地狱并非神话故事，虽然我们肉眼看不见，但在众生界中真实不虚地存在，现今有无数众生正在其中感受着剧烈的痛苦。不信地狱存在，就像愚痴的盲人认为世间没有监狱一样，可他一旦犯了法，就会被投入监狱当中，这时，他才相信监狱存在，然而为时已晚。

堕入饿鬼道的众生会感受极度的饥饿与贫困，被众多痛苦所逼迫；堕入旁生道的众生不仅非常愚昧，还会互相残杀、被人役使。

堕入三恶趣的有情不得不长久地感受各种极难忍的痛苦，倘若真正去思维和观想这三种险地极其痛苦，有智慧的人谁愿意造恶业而趋入呢？

人类主要有生老病死苦，天界众生最后有迁变和堕落等苦，人趣和天趣虽然属于三界当中的善趣，但实际上，在善趣当中的一切处，也都充满了诸多痛苦。

下面讲三大痛苦，诸法的本性是行苦，即使表面快乐，实则也不离痛苦。

一切有为法皆是痛苦的本性，此即行苦；表面快乐，实际转瞬就变成了痛苦，这为变苦；后世的苦因，叫做苦苦，所有众生都被这三大痛苦所系缚。

麦彭仁波切的《智者入门》中讲：六道众生都被三苦所系缚，三苦即行苦、变苦、苦苦。

关于行苦，《大圆满心性休息大车疏》的解释于此处基本相同，而《大圆满前行》的解释则稍有不同，说：“表面看起来好像没有亲身受苦，但实际上也绝没有摆脱痛苦之因……在一切表面的快乐都是行苦。”

轮回就像装满不净粪的茅坑一样，无有任何妙香，轮回各处也没有丝毫安乐，凡夫人接连不断地流转在像罗刹洲火坑一般的轮回当中。

无论在善趣当中享受快乐，还是在恶趣当中感受痛苦，这些苦乐都是自己以前所造善恶业的果报，这些业必定会成熟于自身。

虽然有些人大权在握，有些人富可敌国，但他们同样要面对生老病死等痛苦，这是所有众生共同遵循的规律，岂会有谁超越于此？

世界很多国家的总统、总理，表面看风光无限，受到众人恭敬，也经常教导他人如何行事，但他们自己在感受老病死苦的时候，也束手无策。世间其他名人同样如此，像鲁迅、梁启超等人，虽然学了一点佛法，但由于学得不深，也没有实际修持，所以当病苦和死苦来临时，也很难面对。生老病死苦是人类共同的规律，如果不修行，谁都无法超越。

君主趋入死亡时，他所有的财产受用、亲戚朋友都不会跟随他，他无论去往何处，业都像身影一般紧紧地尾随其后。

此颂出自《教王经》的一个教证，词句基本相同。《大圆满前行》当中也引用过。

前不久，拉萨发生了一桩命案，两位老板因为生意没谈拢发生了争执，最后一人用枪把另一人打死了。这二人各开了一家高档酒店，身家都几个亿。据说杀人的老板后来跑到国外了。

由于这件事，很多人都对财富生起了厌离心，因为这二人虽然拥有巨额资产，但他们平时不但对别人吝啬，对自己也吝啬，整天只盘算着怎么挣钱、攒钱，白天劳心费神，晚上难以安眠。最终，死的那位财产全部留在了人间，逃的那位与死了没有什么差别，家产一丝一毫也带不走。

很多经济学家只是研究表面上的各种指标和数据，对于人和经济之间的深层关系根本说不清。我觉得用般若和因明智慧才能真正推测出来。当然，无论怎样都不应该执著，一旦执著，就会被束缚，这样不要说对来世，对今生也没有什么利益。

君主死亡的时候，受用和亲友都不会跟随他，无论到哪里都如影随形的是他所造的善业和恶业。这一点从很多人身上都能看出来，像很多双胞胎，父母一样，生活环境一样，但因为前世的业力不同，他们长大以后在智慧、财富等方面可能差别非常大。

一切众生所造的诸业在百劫当中也不毁灭，倘若因缘聚合，果报必会成熟。

《百业经》里几乎每个公案后面都会讲：“众生之诸业，百劫不毁灭，因缘聚合时，其果定成熟。”譬如，某人杀了一个众生，他的杀业也许今生会马上成熟，也许下一世会成熟，也许再下一世才能成熟，也许几千劫以后才能成熟。同样，某人今天供僧的善业，也许今生能成熟，也许来世会成熟，也许很多世以后才会成熟。虽然业成熟的时间有早有晚，但永远不会毁灭，只要因缘聚合，必定会成熟。

在《大圆满前行》当中，华智仁波切引用《功德藏》中的教言说：“高空飞翔金翅鸟，虽暂不见身影现，然与其身无离合，因缘聚合定现前。”当金翅鸟翱翔在广阔的虚空当中时，它的身影隐没不现，然而并非它没有身影，最后它无论落在哪里，黑乎乎的身影都会出现在那里。同样，一个人所造的善恶业果报虽然不一定立竿见影地马上出现，但最终必定会降临到他自己的头上。

有些人想寻找痛苦的根源，其实如果看了《百业经》和《贤愚经》就会知道，阿罗汉有时都难以知晓，因为他们的神通有限，只能照见前后500世，而只有依靠佛的“望远镜”，才能完全知晓现在所受痛苦的前世业因是什么。

要想真正相信业因果，我想关键的一点是要确信释迦牟尼佛为量士夫。实际上，相信这一点并不难，因为佛陀已经断除了贪嗔痴等一切烦恼，因此根本不会说妄语，同时他具有尽所有智和如所有智，故而所说的皆为正量，没有一句不符合真理。以世间智慧来衡量，也可以得出这一结论，因为从古至今，任何人，包括成千上万名哲学家、文学家或科学家，都破斥不了释迦牟尼佛的一字一句，最后不得不承认佛法中蕴藏着最深奥的意义。从因明角度来说，这属于比量，即通过推测的方法得出结论。这种方法非常重要，能让我们相续当中生起定解。

凡夫人因为智慧有限，对很多事情都会迷惑不解，相信释迦牟尼佛所说的为正量之后，相信业因果就不会太难。此外，相信人有前生后世也很重要，否则即生当中不一定会取舍因果。

是故，应当对因果无欺的道理生起坚定的信解，它是世间的正见，一切善法之根本，任何人倘若具有了世间的因果正见，此人在千百世当中都不会堕入恶趣。

有些人因为前世因缘较好，今生很容易对佛陀的语言生起不退转的信心。有些人虽然刚开始没有生起很大信心，但后来被善知识摄受，或者通过阅读经论，最后彻底明白了因果不虚的道理。这时任何科学家在他面前说业因果不合理，也不会动摇他的信心。

佛教徒如果花费几年时间闻思、研究、背诵、辩论，就会在自己的阿赖耶上种下较稳固的种子，仅仅依靠信仰很难得到稳固的见解，一段时间之后就可能退失。

现在大家有很好的修学环境，也有善知识引导，希望你们能打下非常稳固的基础，这一点非常重要。以前“文革”期间，有些修行人因为见解不稳固，最终失去了正见，但那些从小就接受良好教育的修行人，无论受到何种打击，见解也没有丝毫损坏。

如果相续当中对因果无欺、轮回存在、前世后世存在、上有解脱、下有恶趣等道理，生起了坚定不移的信解，即具有了世间正见。在此之上才能对三宝生起信心，才能生起出离心、菩提心和无二慧。也可以说，世间正见是小乘、大乘乃至密宗所有善法的根本。

在《前世今生论》当中，慈诚罗珠堪布开篇就引用了圣天论师的偈颂说：“宁可坏戒律，亦莫坏见解，持戒善趣因，见解得圣果。”《三戒论》第二品别解脱戒的最后讲了很多破戒后还净的方法，比如，做羯磨仪式在具法相的僧众前忏悔，等等。可见，只要犯戒者好好忏悔，精进修持，从别解脱戒的角度讲，犯戒者也有获得解脱的机会，但如果毁坏了正见，就没有解脱机会了。

大家在闻思过程中打好见解的基础至关重要，在自己有生之年千万不能毁坏正见。

龙树菩萨云：“世间之正见，谁人若具足，彼于千世中，不会堕恶趣。”这与此颂意思完全相同。世间正见是一切善法的根本，无论何人具足，在千世当中都不会堕入恶趣。前不久上师如意宝讲：如果我们临终前相续当中的利他菩提心没有失毁，死后根本不会堕入恶趣。

我们作为修行人，想完全守持好三戒有一定困难，但具有世间正见，应该不是难事，尤其披着释迦牟尼佛袈裟的人更应该如此。只要具有世间正见，千百世当中都不会堕入恶趣，这样慢慢就会有解脱的机会，一旦失毁正见堕入恶趣，千百万劫当中都要在恶趣当中感受剧烈的痛苦，难以出离。

要想生起世间正见，最关键是要相信业因果，而要相信业因果，首先要相信人有前生后世。希望大家能认真学习《前世今生论》这本书。在当今唯物论盛行的时代，这部论典具有很重要的意义，因为它是运用科学和佛教两方面的真理来遣除邪见。如果我们没把相续中的邪见种子彻底清除掉，因缘聚合时，很容易造恶业，由此而堕入恶趣。

下面讲皈依和菩提心。

众生导师释迦牟尼佛为主的三世诸佛因为完全了知甚深的缘起理，后为众生开示了殊胜的解脱道，世间无有任何众生可与佛陀相比。

宗喀巴大师在《缘起赞》中高度赞扬了佛陀所说的缘起奥义，认为佛陀所说的胜义中一切皆为空性，世俗中一切皆为缘起显现，是佛法不共的特点。

自古至今，任何一位哲学家、科学家或其他领域的专家学者，都无法了知这一缘起法理，只有众生导师释迦牟尼佛才能完全通达。佛陀自己通达之后，看到三界轮回中的所有众生被无明烦恼逼迫，不知取舍而造作罪业，不断流转轮回，非常可怜，于是转了八万四千法轮，为众生宣讲了殊胜的解脱道。无量无边的众生依此修行，最终获得了解脱。

可以说，在整个三千大千世界当中，没有任何一个人的智慧、慈悲和能力能超胜于佛陀。从智慧方面讲，任何人都没有如佛这般通达缘起空性这一万法的真理。从慈悲方面讲，佛陀不舍弃任何一个众生，甚至可以舍身饲虎，世间哪有这样的悲心者？从能力方面讲，佛陀可以度化无量无边的众生，息灭众生内心各种烦恼和痛苦，并把他们从苦海当中救出。

现如今，我们既然遇到了具有如此殊胜功德的佛陀，为什么不皈依佛呢？

佛陀对众生宣讲了自己所证悟的八圣道等正道之理（三十七道品中包含了八圣道），这些好似能带来寂静安乐的甘露之云一般，只要具有信心，任何人都可以享用，世间没有任何法能比得上这一殊胜法宝。

佛陀不但自己彻知了万法的真相，且毫无保留地对众生做了宣讲，将这些甘露精髓般的殊胜法要留在了人世间。

世间有各种各样的学说学问，可谓五花八门，繁杂无边，但它们都不能彻底解除人们内心的烦恼与痛苦，无法让众生从轮回中解脱出来。唯有佛陀的法宝，才能让众生真正离苦得乐。

僧众的相续当中充满了甘露般的殊胜法宝，这样殊胜的福田如同明月一般，如是一切功德根本之僧宝，世间任何团体都无法与之相比。

很多世间人对于杂七杂八的知识特别精通，但对殊胜的正法却一无所知；有些人抽烟、喝酒、骂人等恶业样样具足，而悲心、清净心、对三宝的信心等功德却空空如也。

释迦牟尼佛的追随者——僧众与之完全不同，虽然每个人的根基和修为有一些差异，但在每个僧人相续当中多多少少都蕴含着法宝。僧宝是殊胜的福田，就像明月一般，会给所有在烦恼苦海中烧灼的可怜众生带来清凉和安乐。僧宝也是一切功德的根本。

世间有各种各样的团体，但任何团体都无法与僧团相比，因为凡夫人都具有贪嗔痴烦恼，聚在一起很容易产生摩擦，生嫉妒心、诽谤他人、说绮语，造各种各样的罪业，而僧众的相续当中具有释迦牟尼佛的甘露妙法——教法和证法，除了极个别人以外，大部分人的相续当中都充满了慈悲、智慧等诸多功德。这种差别就像一些颜色、形状基本相同的瓶子，由于里面装的东西不同，有些装着不净粪，有些装着沙石，有些装着金子，故而价值完全不同一样。

此处麦彭仁波切是以一种特殊的方式赞叹三宝，以此打开我们的思路。

三宝美名如同白色的宝伞，是轮回和涅槃所有善妙功德的源泉，以诚挚信心依止三宝的人，可以从安乐道中获得安乐的佛果。

前面讲皈依三宝的时候，讲了很多三宝的功德，当时也讲，如果对三宝有信心，可以获得三宝的功德；如果没有信心，虽然三宝的功德不可思议，自己却不一定能得到。

此颂告诉我们，如果以诚挚的信心供养、依止、祈祷三宝，可以从安乐道中获得安乐的佛果。

世间所有遭受痛苦、感到恐惧的人，大多数会皈依山林、外道殿堂，以及神树等，然而，这些地方并非真正的皈依处。

这一颂出自《法句经》，经云：“诸人恐怖故，去皈依山岳，或依于森林，园苑树支提。”麦彭仁波切在《因明大疏》中也引用过。荣索班智达在《入大乘论》中也引用了此颂。

真正的皈依处是上师三宝。当我们遇到灾难、痛苦、违缘的时候，应该以诚挚的信心一心一意祈祷上师或莲花生大士等本尊，这是最好的解决方法。《大圆满前行》里讲：即便依靠药物来治病，也要知道此药是依靠三宝加持得来的。三宝才是真正的皈依处，将世间的其他法作为皈依处并不合理。

如果依靠山水、殿堂等，把这些作为皈依处，不能摆脱各种痛苦，任何人在任何时候如果诚心地皈依佛陀、正法以及圣僧众，并且了知苦的来源是集谛，即苦是由业和烦恼造成的，知道若想真实超离苦谛，就要依止八正道之道谛，如此才能趋向涅槃的灭谛。

真正以智慧来明观所有四圣谛的真理，这就是真正的皈依处，依此可以远离所有的痛苦。

若从四谛角度来理解，就会知道自己今日所受的痛苦，是自己往昔所造的恶业之果，要想解除这种痛苦，只有依靠三宝加持，精进地修持。

当然，生病的时候也需要看医生，这一点佛陀并未遮止，但也要知道，有些疾病医生能治，有些疾病是自己前世业力所致，只有依靠三宝的加持，虔诚忏悔才能消除。

我们作为佛教徒，应该像华智仁波切在《大圆满前行》中所说的那样“不论苦也好乐也好、吉祥也好不幸也好、疼痛也好哀伤也好，无论如何，唯有一心一意依赖上师三宝。如果幸福快乐，也知道这是三宝的悲悯所致……”时时刻刻祈祷三宝，不离三宝的光明。

没有闻思究竟的人有时念咒语或者祈祷三宝之后，觉得没起到什么作用，由此而生起了邪见，认为佛法没有加持，佛陀不保佑自己。实际上，他根本没考虑到前后的因缘，如果他前世造了很重的恶业，想立即转变是非常困难的。事实上，佛陀从未说过自己是万能的。在治疗范围内的疾病，佛陀可以治；超出治疗范围，佛陀也无能为力。

现今有些人对佛教生邪见也在于此，在遇到灾难、痛苦的时候，临时抱佛脚，倘若起到作用，便觉得皈依有用；如果暂时没起到作用，就生起了邪见。像有的大老板供僧之后想马上就能发财，如果挣到钱了，便觉得佛法僧三宝有加持力；如果暂时没挣到钱，就觉得上师三宝没有力量。

他们产生邪见的根源，在于根本不懂得因果。如果有些佛法基础，就会知道因果并非自己想象的那么简单，一些暂时的违缘，依靠三宝不可思议的加持力可以解决；如果没能马上解决，肯定不是暂时的违缘，而是自己前世杀生、偷盗等严重罪业的异熟果报成熟了。这时一定要认真忏悔，否则这些罪业可能很多生世都无法清净。

我们作为佛教徒，应该明观四圣谛的真理，做好长远修行的打算，不能目光短浅，让邪见在相续中蔓延。

无等导师释迦牟尼佛是殊胜的佛陀，他慈爱地将所有众生视为我所，为了获得无量殊胜的功德，无始以来精进修行，我们也应当追随佛陀如是行持。

从《释迦牟尼佛广传·白莲花论》中可以看出，释迦牟尼佛完全不看重自己的身体受用，而是把所有可怜的众生视为我所，为了获得无量功德，无始以来精进修行，甚至把自己的头目身髓全部布施给众生，最终成为功德圆满的大士。

希望大家能认真看一下《释迦牟尼佛广传·白莲花论》。我们作为佛陀的追随者，应该随学佛的身语意，佛陀在因地如何发心、如何行持，我们也应如是发心、如是行持。虽然作为凡夫人，一模一样地行持有些困难，但模仿学习应该是可以做到的，就像小学一年级的学生虽然不可能具足老师所有的学问和功德，但可以向老师学习。

无始以来不断成为自己父母的三界轮回众生，现今被三苦所逼迫，没有自在，对大乘佛法具有一定信解的智者，谁会置之不理，不对他们生起悲心呢？

如果看到自己往世的父母在轮回中感受剧烈痛苦而无动于衷，不对他们生起悲心，那此人就已经没有心肺了。

有些不懂佛法的人可能想，既然对所有人都应该生起慈悲心，那么传授密法的时候就不该设限，因为那些没有听授资格的人也很可怜，也应该传给他们。事实上，这种想法不合理，因为传密法不同于做其他事，只有听者成为密法的法器之后，才能传授给他。如果听者不具足法相，即使传法者以大慈大悲心教授，对自他双方也都不利。

有些上师不摄受野蛮弟子的时候，有的人认为这位上师不慈悲，实际上，虽然我们是大乘修行人、佛陀的追随者，理应摄受所有众生，但如果摄受野蛮弟子对整个道场非常不利，上师也不会开许。这并不是上师不慈悲，而是在保护其他金刚道友。佛陀住世的时候，也会为了保护僧团而开除一些顽劣的弟子。

我们应该一分为二地看问题，不能偏堕一方，就如麦彭仁波切在《净土教言》中讲：“有些劣种寻思者为何只承认极乐世界具有广大功德这一部分圣教，而不承认依靠广大功德之因，以听闻阿弥陀佛名号等即能往生极乐世界的另一部分圣教呢？这些人，对极为隐蔽的所量之义，不以遵照圣教善加观察的智慧力来辨别，而以愚者的胡言乱语来搅乱善逝圣教的意义。”

同样，虽然佛陀强调对所有众生都应该发菩提心，尽量饶益，但也对饶益的方式做了明确规定，即在非法器面前不能传授、应将严重破戒者摒除僧团，等等。对于这些问题，大家一定要善加取舍，不能以偏概全。若以一隅之见而对佛法产生邪见，是非常不合理的。

如果为了把虚空界的众生置于安乐之处的佛果，而发起了殊胜的菩提心，那么，此人自此之后将会获得如大海一般的无量功德。

《大圆满前行》里讲：“发心时，生起菩提心是很重要，即所谓‘发心不为主，生心乃为主’之说。所以自相续中一定要生起慈悲心、菩提心。”

我们平时念诵皈依、发心偈虽然很重要，但更要的是观察自相续是否真正生起了皈依心和菩提心。平时应该经常扪心自问：我现在是否真的想利益众生、度化众生。

菩提心并不是无可捉摸的玄虚事物，而是自己可以觉知、观察的。如果愿意一心一意地利益所有众生，希望他们获得佛果，即使众生害自己，也不损害他们，仍然对其怀有大慈大悲心，就说明自己是具有世俗菩提心的菩萨了。如果没有生起这种心，即使你在修大圆满、大手印等最高的法，实际上自相续中可能连显宗的菩萨戒尚不具足。

这个问题非常关键，希望大家能仔细观察自己的相续。何时自相续中生起了利他的菩提心，自此以后就会获得如大海般的无量功德。

何人最初能发起获得无上圆满佛果的根本——菩提心，他所获得的功德将无有限量，无等佛陀也难以用语言说尽他的殊胜功德。

虽然我们现在闻法有很大功德，这一点不得不承认，但更为关键的是观察自相续中是否真正生起了菩提心。希望大家一定要反反复复地观察。

生起菩提心的界限是什么呢？即真正想饶益一切众生，愿他们都获得佛果；即便有众生损害自己，自己也不会损害他，反而会想方设法饶益他。倘若这样的心态在自相续中生起，即生起了愿菩提心。在此愿心基础上，定会身体力行。

有些人自诩是大乘佛教徒，或者密宗瑜伽士、瑜伽母，但如果自相续中连菩提心尚未生起，那么无论自己口头上讲得多高深，无论被多少人恭敬，也没有很大意义。

昨前天我想，我的相续当中也没有真正生起菩提心，给别人讲菩提心可能不太好，但转念一想，如果真正生起菩提心才能传法，这个要求可能有点太高了。自己现在相似的菩提心还是有的，特别希望大家都能通过学法得到利益；有人用刀子捅我，我应该也不会还手……

如果相续当中没有生起菩提心，那么做了一件善事，就只有一件善事的功德，即一就是一，二就是二；如果菩提心在相续当中生起，那么无论做什么事情，即使在散乱、睡觉，功德也在不断增长。显宗和密宗讲菩提心的时候，都如是宣讲。这个问题非常重要，希望大家能再三思维。