第二十品　观察福德

无论什么身份的人都应该多造福德，因为没有福德，不但今生得不到任何世间安乐，来世的善果也与自己无缘。自古以来，真正的智者都对积福非常重视。

佛陀在有关佛经中说，我们今生转生于南赡部洲这一业力之地，来世会转生到其果报之地，即今生一个人造作了什么业，来世他一定会感受这些业果，此为因果的自然规律。

华智仁波切在《大圆满前行》中讲：“本来在这个业力之地的南赡部洲，前半生造业，大多数后半生就会成熟果报，倘若遇到一个殊胜的福田，那么转眼之间也会得到好报。”

就像农民如果在春天辛勤耕种，到了秋季就会有好收成，倘若错过了春耕时节，以后再怎样劳作，也收获甚微。同样，我们现今转生到业力之地南赡部洲，一定要抓住时机多造福德，如果以后转生到北俱卢洲等地，就没有这么好的机会了。

纵然所造的善恶非常轻微，但它所招引的果报却非常广大，如今转生到这样的业力之地，为何不多播下善根的种子呢？

生在业力之地，即使造作了微小的善恶业，也会感受极广大的善恶果报。像有的人杀害虫子，看似没什么，实际上他将来会感受非常严重的果报，可能会在成千上万年当中感受极其难忍的苦果。有的人只做了一点点善事，但由此会在来世，乃至几百世当中享受荣华富贵。

我们现在转生到业力之地，所造之业很容易成熟，为什么不利用这个机会多播下善根的种子呢？我们现在依靠善知识的引导，基本上懂得了取舍，如果仍然沉溺于邪见之网，不愿意造作善业，这是非常愚痴、可怜的。

作为佛教徒，不能仅仅停留在口头上，应该从内心当中对因果不虚的道理生起定解。

圣者对于轻微的罪业也会舍弃，恶人对于严重的罪业也不舍弃，就如眼睛落入纤细的微尘便能马上查觉，特别警惕，而双手即使接触到火焰，有时也未能察觉。

在对待罪业方面，智者和愚者迥然不同。很多高僧大德对于一些微小的学处，甚至对自心生起一刹那恶念也极为重视，担心产生不良后果，而很多愚者即使整天造杀生、偷盗、邪淫等严重的罪业，也毫不在乎。

就像眼睛的感知能力非常强，一颗小小的沙粒落入眼中，自己会马上察觉到，并立即将它清除，而手的感知能力比较弱，不要说一粒沙子，有时甚至接触火焰也没能觉察。

身体犹如水泡，一会儿便消失不见；财富宛如秋天的白云，一会儿便风流云散；了知这些不可依赖的轮回法之本性后，应当尽量做布施。

人的身体、财产、受用等一切都是动摇、不稳固的，不久之后便会消失不见。对于这些不可靠的法，我们应当减少执著，并尽量做布施，这样做对自己的生生世世会有很大利益，如果对这些无实有的法特别耽著，不但会生出很多痛苦，而且毫无实义。

如果自己积累了很多财富却舍不得享用，那么这些财产最终属于你，还是属于他人，谁也说不清，丝毫无定准，但如果用作布施，比如供养僧众、救济贫者等，将来必定会感得广大的果报。

《大圆满前行》中也说：“如果自身具备往昔布施的果报，那么不费吹灰之力，也会拥有一生用不完的财物。如果你实在想财富源源不断滚滚而来，就必须勤奋努力上供下施。”

如果不想耗尽自己所有的财产，想把它们积存成一个丰富的大宝藏，以供生生世世享用，那最好不要积累，也不要吝啬，而要把这些钱财用作布施，并且随喜他人布施。

受用虽多，对自己的利益却非常微小；布施虽少，得到的果报却极为广大，布施虽是增长财富的最好办法，愚者却害怕财富耗尽而不肯布施。

愚者拥有再多财产，实际上除了吃喝玩乐以外，对自己没有更多利益，他们不知道布施是让自己财产增长的唯一办法，故而不愿布施。实际上，即使做微小的布施，将来也会得到很大善果，尤其以菩提心摄持，得到的善果更是广大无边，对自己今生来世都有很大利益。

愚者所贪的对境非常多，而所有智者却不贪著这些，实际上，这样贪著就像国王乘坐妙车时，一直观察自己身体一样没有实义。

愚者会贪著金钱、名声、地位、美色、妙音等各种各样的对境，甚至看到一件漂亮的衣服、一盘美味的菜肴，也能生起很大贪心。智者一般不会贪著这些，他们会希求解脱、佛法。智者和愚者的追求完全不同。

吝啬之人所贪著的财物，智者根本不会贪著，他们恒时将这些财物视作蜜蜂采集的蜂蜜一样，没有任何实义。

愚者对金钱、财产、名声等格外贪执，一旦遭受损失，心里会极度痛苦，而智者把这些看成蜜蜂采集的蜂蜜一样，没有很大实义，有的话，可以享用；没有的话，也无所谓，不会特别贪执，视作梦幻泡影一般。

贤善的君主经常做布施，大地众生自然而然被其吸引而聚集在他身边，就像莲园里莲花盛开散发出扑鼻的芬芳，蜂群自然而然云集于此，欢心地起舞。

很多高僧大德也是如此，他们散发出布施、爱语等四摄的芳香，吸引很多有缘弟子来到他们的花园当中，自由自在地享用佛法美味。

长寿、财富、美名等今生来世的所有安乐，实际上通过一次殊胜的布施都可以得到，然而愚者因为贪著财物不愿布施，这样一来，他以后很可能求而不得。

财富、名声等受用的本性无有定准，亦无有任何实质，犹如水泡一般，愚者虽然紧紧抓住，但终究它们会离去，为何不通过做布施来获得真正的实义呢？

布施是世间的庄严；布施不会堕入恶趣；布施是趋入善趣的阶梯；布施是获得寂灭果位最殊胜的善法。

我们学院很多老喇嘛非常喜欢吃人参果、糌粑，如果有人在法会期间供斋，令僧众欢喜，他就会成为学院的庄严。（众笑）

布施不仅会成为世间庄严，也不会堕入恶趣。但《入中论》中说：“失坏戒足诸众生，于恶趣受布施果。”意思是，如果没有守持戒律而布施，以后可能会变成守财恶鬼，即只能在恶趣中感受自己布施的善果。

当然，本颂是说在一般情况下，布施不会堕入恶趣，属于总说，《入中论》所说的属于一种特殊情况。大家学习经论的时候，对于总说和别说、一般情况和特殊情况，一定要分清楚，否则解释起来会比较困难。

实际上，布施是趋入善趣的阶梯，如果没有这一阶梯，很难趋入三善趣，此外，布施也是获得寂灭果位最殊胜的善法。

若想获得无尽的受用和财富，一定要做广大布施，暂且不说布施的异熟果报，即生当中也能获得前所未见的很大利益。

有些人没有能力做广大的财布施，这时做法布施和无谓布施也可以，如果连做这些的能力也没有，那随喜他人的功德也是可以的。

做布施将来会转生为四大天王或者世间的富豪，各种受用都会圆满具足，即使暂且不谈这些异熟果报，即生当中也会受到人们尊敬，所作所想皆能成办。

麦彭仁波切在本品中着重宣讲了布施的功德，对持戒功德讲得比较略，因为《君规教言论》是针对君主的一部教言，君主最多是居士身份，受持其他戒律非常困难。

愚笨的众生一辈子辛辛苦苦积累财产，最终收获的唯有各种痛苦，老了之后，这些欲妙对自己有什么用处呢？

世间人劳苦一辈子，日日夜夜积累财富，最终除了收获疾病、死亡等痛苦以外，什么欲妙对他来说都毫无意义，非常可怜。而修行人与之完全不同，通过一生努力修行，最终在上师三宝的加持下，很可能彻底脱离痛苦。

三宝的加持不可思议，我经常想，我们学院这么多人，如果没有佛力加持，别说修行了，即使生活也有很大困难。这里大多数道友每月只靠八十元补助度日，真正做到了知足少欲。

修行人如果知足少欲，修行很容易成功，因为他不会生起傲慢心，贪嗔痴等烦恼也不易生起，对轮回也很容易生起厌离心。有一种说法：出家人的生活条件不要太好，否则修行不会成功。

有些君主暂时福报现前，不但拥有丰厚的财富，所有事情都称心如意，而且与成群的美女共同嬉戏，表面上看，君主的生活非常快乐、幸福，实际上，这些就像魔术师变化出的幻象一样欺惑愚者，没有任何实质和意义，所以，不应该贪著任何财物、美女，应当尽心尽力做供养和布施。

所有君主都应当对那些无依无怙的可怜有情赐予无畏布施。

对可怜众生做无畏布施，是非常重要的。现今，全国各地大大小小的寺院都举行了不同程度的无畏布施法会。很多高僧大德到城市弘法的时候，也以做无畏布施为主。

大家以后如果有能力，一定要对众生多做无畏布施，帮助他们脱离苦难。世间人普遍对人类比较关心，对旁生不仅不重视，甚至肆意杀害。

听说前不久亚洲某国家的养鸡场里出现了一种传染病，后来相关部门把整个养鸡场几万只鸡全部杀掉了，他们又担心其他养鸡场的鸡也被传染，于是把周边所有鸡也宰杀了，总共杀了几百万只鸡。

我听到这则新闻后，心想，如果因为某地区一些人得了传染病，就把周边几百万人杀掉的话，世人一定会觉得极其残忍，但对鸡这样做的话，为什么人们就不这样想了呢？实际上，从珍爱自己生命的角度讲，鸡和人没有任何差别，鸡在遭杀时也会感受剧烈的痛苦，它们也有强烈的求生欲。世间人普遍爱护同类生命，但对其他生命比较漠然，没有真正思维过它们的痛苦。

在座道友在做无畏布施方面下了很大功夫，非常值得随喜。我希望大家不要只做一两年，最好在自己有生之年都不间断、长期地做下去。与此同时，也要经常对他人宣讲无畏布施的功德，有时候人心很容易转变。通过我们的努力，哪怕让一个众生从遭杀或其他怖畏中解脱出来，也非常有意义。

此外，吃素也是一种无畏布施，因为这会使很多众生免遭宰杀。《楞伽经》《涅槃经》等很多显宗和密宗经典里都讲了吃肉的过患，希望大家能看一下。其实，只要经常观想有情遭杀时所受的痛苦，并知道了吃肉的过患，即使肉摆在自己面前，也不会想吃了。

世间众生皆如盲人一般，为了开启他们的智慧双眼，应该对其赐予无垢的法布施。

很多人在说绮语、恶语、两舌等造恶方面毫不在乎，而给别人传一点法却谨小慎微。实际上，讲法不需要害怕，别人如果不懂《佛子行》，想让你讲解一下，如果你有这个能力，即使不是法师，也可以给他讲一讲。

当然，真正转法轮，只有佛陀才有资格，十地菩萨还有一些所知障，凡夫人的障碍更多不胜数。但相似转法轮，凡夫人也可以做到，比如自己学了一段时间佛法，有了一定基础之后，在遇到相应根基的众生时，给他讲一些因果取舍、出离心、菩提心方面的道理，是完全可以的，无需畏首畏尾。

当然，对于甚深的生起次第和圆满次第等密法，在没得到上师开许、没有这方面念修的情况下，不传好一点。否则，会有泄露密法的过失。

希望学院的道友将来回汉地之后，能经常为可怜的无明众生宣讲佛法，尤其取舍方面的道理。现在城市里的很多寺院，建筑看起来金碧辉煌，进去之后香火缭绕，给人一种神圣、庄严的感觉，虽然这是很好的，但里面普遍没有讲经说法。事实上，寺院应该担负起弘法利生的责任，也许汉地寺院几百年来形成了这种习惯，想一下子改变过来非常困难，但只要大家一点点努力，还是会有转机的。你们以后可以在接触人的过程中，把自己懂的道理与之分享，逐渐就能打开他们的智慧双眼。

所有发了菩提心的大君主们应当好好思维：众生被无明愚痴所牵而不由自主地漂泊在轮回中受苦，非常可怜，我应当用自己的身体、受用、一切财物等，让众生远离痛苦获得安乐。

这是菩萨最好的一种发心法。

作为君主，应当生起遍布十方际的殊胜大士之发心，经常受持八关斋戒，具足常规的居士戒律。

《大圆满心性休息大车疏》里讲了世俗菩提心与胜义菩提心二种发心；观待三戒或者三学而言有三种发心；观待见道、修道、无学道等五道有五种发心；观待六度有六种发心；观待十度有十种发心；按照地道分界有二十二种比喻之发心，等等。

此处的长净戒是指八关斋戒，作为大君主，应该在每月十五日或者三十日受持这种戒律，平时应该守持居士戒律。

受持这些戒律的君主将来不仅能转生善趣，而且能成为帝释天、梵天等天王，执掌天界的国政；佛说，就像世间一切有情物和无情法都依靠大地而生存，三有轮回和寂灭涅槃的所有功德，全部依靠戒律而产生。

《亲友书》中亦云：“戒如动静之大地，一切功德之根本。”有些人把这个颂词里的戒律解释为别解脱戒。

本颂是指皈依三宝以上的戒律。作为君主，至少也要受持皈依戒。

应该守护自己的语言，调伏自己的内心，断除一切身不善业，若能行持身口意这三种道业，就会获得佛陀所说的圣道。

君主应该守护好自己的语言，经常观察自己到底在说什么，是绮语、恶语，还是有关贪嗔痴方面的语言。同时要尽量依靠佛陀、上师的教言来调伏自己的内心，断除各种愚痴烦恼。不仅要守护语言和内心，身体方面也要断除杀盗淫为主的一切不善业。任何人若能行持身语意这三种道，就能获得佛陀在有关经典中所讲的圣道功德。

具有大自在的诸君主，自己首先应该奉行十善法，同时，也要让所有的眷属行持善法，以此可以更方便利益众生。

听说有位企业家是名虔诚的佛教徒，不仅热心佛教事业，而且对员工特别好，他手下一百多名员工受其影响，最后都皈依了佛门。

虽然他不是君主，但也影响了很多人。我们也应如此，如果自己受持十善业，身语意非常如法，也会影响到身边很多人，逐渐让他们趋入十善业道。这就是君主真正具意义的行为。

下面讲安忍。

本性犹如毒蛇一般，秉性极为恶劣的野蛮众生，在如今五浊兴盛的末法时代，在人群当中多不胜数，谁能将其全部摧毁呢？

如今不要说一般在家人，即使在僧团当中也有这样的人。有个别修行人，表面看调柔寂静，像观音菩萨的化身一样特别慈悲，与之接触之后，他恶劣的性格就暴露出来了。希望金刚道友们在与人交往时，一定要观察自己的相续，不能把自己以前在家的恶劣习气带到僧团当中，应该努力改正过来。

作为修行人，在遇到性情恶劣的人时，一定要修安忍。《入行论》中说：“顽者如虚空，岂能尽制彼？若息此嗔心，则同灭众敌。”末法时代恶劣者多如虚空，不可能将其全部降伏，一旦调伏了自心，所有敌人便会消失殆尽。

如果断除了自己的嗔恨心，就等同于消灭了所有的敌人，在一切苦行当中，安忍被赞为最殊胜。

奔贡甲格西出家之前，是一位让当地百姓闻风丧胆的恶人。他出家之后，通过精进修行取得了成就。他说：“我在家时，腰间总是佩戴两三把长刀护身，但我的怨敌却多不胜数，朋友则寥寥无几……我出家之后，不要说带刀子，身上连上一根针也没有，然而我的怨敌已不复存在，朋友却愈来愈多。”这个故事正说明了，修行人如果息灭了自己的嗔恨心，所有怨敌便会随之消失。

当然，这个道理嘴上说起来简单，真正遇到外境时，转为道用还是很困难的。很多人在修法过程中，没吃没穿不觉得很难忍；在山里苦行也不觉得难忍；做各种体力劳动，也不觉得困难，唯独面对怨敌时，修安忍感觉特别难。很多经论都说：在一切苦行当中，真正能修安忍之人，最值得赞叹。

《心性休息大车疏》里有句话我觉得非常好，如云：“众生身不由己地感受各自的业力，即使是为了父母等亲友、眷属等也不应生嗔，甚至为了亲教师、轨范师、上师、三宝等也不该嗔恨他众，如果有受害的宿债，那当然是无法避免的；如果没有宿债，也就不可能受害。再说，他人的赞毁又不能造成重大的利害。”

凡夫人对于别人的诽谤或赞叹特别在意。但实际上，别人的讥毁或赞叹，对自己起不到很大作用，修安忍，才最为殊胜。

对方被嗔恨心所激发，毫无自在地受其控制，做一些损害自己的事情时，自己应该了知能害的语言、棍棒、损害者等都没有任何自性，既然如此，少许的危害也不会有，故而不应该嗔怒。

如果以前学过中观或大圆满，就会知道万法皆如幻如梦，这样就不会对怨敌生起嗔恨心。即使没有通达万法皆空的道理，只是大概了知，在对治嗔恨心时也会起到很大作用。

无垢光尊者在《心性休息大车疏》中引用《入行论》的教证说：“‘知已不应嗔，如幻如化事。’观察本来无生之空性义而修安忍，彼论云：‘故于诸空法，何有得与失？谁人恭敬我？谁复轻蔑我？苦乐由何生，何足忧与喜？若于性中觅，孰为爱所爱，细究此世人，谁将辞此世？孰生孰当生？谁为亲与友？如我当受持，一切如虚空。’”

虽然佛法的加持不可思议，但听闻之后一定要把法融入自相续。如果像耳边风一样，听过之后根本没往心里去，自相续只会越来越刚强难化，对境真正现前时，很难调伏自心。

无等大师释迦牟尼佛美丽如金色莲花般的身相，是人天众生的一种眼目装饰，这种殊胜身相是多生累劫依靠修持安忍而产生的。

人、天人等世间所有众生，看见释迦牟尼佛如金色莲花般的美丽身相，都会生起极大信心。此等殊胜身相是如何产生的呢？是佛陀在因地长时间修持安忍获得的。

《释迦牟尼佛广传·白莲花论》中记载：“释迦牟尼佛曾为外道仙人，名为忍力，他自己发愿永远不对任何众生生嗔恨心。当时有一恶意魔王为摧毁忍力安忍，就幻化出专门毁坏别人安忍功德之一千人，用咒语诅咒忍力，用妄语肆意对忍力横加诽谤，还在大庭广众之中用常人难以启齿之言词羞辱他。这些人还于忍力行、住、坐、卧之时加害他，此等非法行持竟长达八万四千年之久。

当仙人前往城市中去时，这些恶性众生竟用不净粪浇洒在仙人头上、所捧钵盂中以及衣服上，还用扫帚猛击忍力头部。但他根本未生丝毫嗔恨心与报复之意，不管别人如何待他，他从未想过以牙还牙，从未怒目相向，从未恶口相加，甚至诸如‘我到底做错何事’之类言词都未曾说过。”

释迦牟尼佛在因地曾遭受过无数损害，但他都安忍下来，由此而成就了金色莲花般的美丽身相。我们若想获得佛果，就应该随学释迦牟尼佛修安忍，如果经常对人生嗔心，想即生成就是非常困难的。

修行过程中应该不顾一切痛苦和困难，毫不怯弱地承办重大之事（如未来修行、获得无上圆满佛果等），内心能堪忍甚深的法性，对甚深的佛法不起邪见，犹如狮子一样无所畏惧。

这就是安忍当中最大的安忍。

此外，对上师和金刚道友的言行举止全部观为清净，也是一种安忍。我认识的一位喇嘛修行非常好，不管别人以语言诽谤他，还是以身体损害他，他都将对方观为佛菩萨的显现，坦然接受。

将白天和晚上的一切显现都观为清净相，其实是一个修安忍的甚深窍诀。有些道友别说对方行为不如法，即使行为如法，他也会产生邪见，妄加诽谤。我们一定要尽量把不好的心态改正过来，这样才能真正开始修安忍。

下面讲精进。

世间和出世间所有圆满的功德，如果以精进力成办，那么没有任何事情不能做成。

有些人在正法方面精进力不够，在非法和琐事上的“精进力”却不错。如果心一直不能转向正法，缺乏精进力，将很难获得修行的成就。

对于真理的欢喜心，如果像火焰一般炽盛，那么一切难以行持的诸事，就像薪柴一样，都会成为火焰的助缘。

很多高僧大德修学佛法的欢喜心像火焰一样特别炽盛，为了希求真理，他们愿意做各种苦行。难行之事不但不会毁坏他们的道心，反而成了他们修行中的助缘。如果没有这种欢喜心，可能修学过程中遇到一点违缘和困难，就彻底倒下了。

殊胜自在的诸君主具有一定的威力和力量，故而他六度和四摄的事业广大如虚空，其意义如大海一样深。

如果仅以欢喜的目光斜视下面可怜、贫苦的众生，而未做任何事情断除他们的各种痛苦，这不能称为殊胜的君主，真正的君主应当时刻帮助、护佑穷苦的可怜者，为民众做出较大的贡献。

从佛教修行方面讲，让自己贫困的眷属有吃有穿、安居乐业，也是利益众生的一种行为。君主不但自己要精进修法，也要精勤帮助眷属脱离贫困的生活。

缮写、供养、布施、听闻、读诵、受持、传讲、讽诵、思维与修习这十种法行，具有无量无边的福德，故而，所有君主都应当精勤受持佛陀的正法。

十种法行有不同的解释方法，《现观庄严论》等有些经典当中对此做过详细说明。此处是说，平时应该经常缮写诸佛菩萨的金刚语；经常对三宝做供养；随时做法布施、财布施或无畏布施；听闻大小乘的教言；每天读诵经典；受持戒律或佛经教言；将自己所知的道理传讲给他人；背诵经典；思维法义；实际修行。佛陀在经中讲，行持这十种法行具有无量的功德。

现在有些人觉得自己修行很差，实际上，十法行当中一个都做不到是不可能的，只要稍加精进，其中的四五个肯定能做到，这样也会获得很大利益。希望大家都能精进地行持。

具有强大力量的诸位君主，无论自己做任何事情，抑或令他人做任何事情，做的过程中，都应该树立行持广大善法的法规。

每个人都有一定的力量，以后大家不管在哪里弘法利生，都应该尽量劝导身边人做一些有意义的善事。譬如，某个地方以前没有放生的传统，这时自己应该组织一些人在这里长期放生；很多在家居士以前从不守八关斋戒，自己应该劝导他们受戒并守持；很多人以前从不念诵经典，自己应该告诉他们念诵的功德，并劝导他们念诵；有些修行人以前根本不闻思，自己应该劝导他们闻思，等等。

第二十品《观察福德品》当中主要讲君主应当如何行持六波罗蜜多，前面讲了布施、持戒、安忍、精进，下面开始讲静虑度和智慧度。

内心散乱的人就像被冲卷在海浪当中，始终被烦恼痛苦所侵扰，任何时候都难有自在和快乐。

修习禅定让心安住非常重要。一个人如果心不调柔、寂静，他在行住坐卧的任何时候，都不会感到自在快乐，就像被卷在海浪当中一样，一直被烦恼和痛苦所侵扰。

有些人因为心比较散乱，在任何一个道场都无法安住下来，待了一段时间就想去别的道场；也无法长期依止一位上师，依止一段时间就想依止别的上师。这种心识散乱的人无论到哪里，无论依止哪位上师，内心的烦恼和痛苦始终不能减少，因为他的心一直定不下来。如果心能安定下来，无论修行，还是做任何事情，都很容易成功。

为什么心安住不下来呢？有些是前世的因缘所致，有些与今生的外缘有关。但不管怎么样，作为修行人应该尽量让自己的心安住下来，尤其在闻思修行的道场，如果不能安下心来闻思修，是非常可惜的。

我觉得这个颂词特别好，希望大家能经常思维。如果心平静，做什么事情都会很容易，也不会产生烦恼和痛苦，哪怕被关在监狱里，也会觉得与无量宫殿没有什么差别。反之，如果心不自在，不管过怎样的生活，在何种环境当中，都会感到痛苦不堪。

可见，心最为关键，大家平时应该经常观一观自己的心，并采用一些方法来调伏内心，这一点非常重要！

千方百计逼迫自己的身体做各种苦行，令其疲惫不堪，这样有什么用呢？自心调柔的人，解脱会离他非常近，就如同住在他身边一样。

如果佛教徒仅做各种身体苦行，而不调伏内心，就与外道没有什么差别了，因为很多外道都逼迫自己的身体做各种苦行。作为佛教徒，更应该注重调伏自己的内心。

华智仁波切在《大圆满前行》里讲磕头的时候说：“我们必须清楚地认识到，如果思想涣散、随境所转，只是身体在那里东倒西歪地进行顶礼，除了自己的身体白白受累以外没有任何实义。”

对于尊者的这句话，法王如意宝解释说：“所谓‘没有任何实义’是低劣加否定的一种表达，是说即便身体做了一些苦行，但如果内心没有调整好，实际意义并不大。”

我们应该运用各种方法来调伏自心，比如，通过修慈悲心来调伏嗔心；通过修不净观来调伏贪心；通过观缘起法来对治痴心，等等。自心如果真正变得调柔寂静，解脱就不再遥远，如同住在自己身边一样，随时都可以得到。

如果内心不调顺，即使身穿庄严的袈裟，装模作样地行持梵净行的行相，又岂能息灭恶劣的分别念呢？

以前有位道友说：“我出家之前觉得出家人都不会有烦恼，现在我自己剃掉了头发，穿上了僧衣，为什么还有烦恼呢？”

其实，出家人也会有烦恼，剃除头发只是调伏烦恼的一种方法，并不代表剃除了烦恼。当然，出家人和在家人因为生活环境、接触的人、闻思教义等很多方面差别很大，故而出家人烦恼产生的因缘相对较少，在家人生烦恼的因缘相对较多。

不过，即便剔除了须发，穿上了袈裟，如果一点没有调伏自心，只是装模作样地行持梵净行，还是会产生各种烦恼。修行关键在于调伏自心，这方面大家一定要下功夫。

圣者即使住在城市，身口意也会非常调柔；野蛮人即使住在寂静的寺院，也会极其蛮横，就像城中的良马非常温驯，森林的野兽极其凶残一样。

《格言宝藏论》也有类似的教言，如云：“恶人住林亦粗暴，正士住城亦温柔，林中猛兽常发怒，市里良马亦驯顺。”

以前上师如意宝经常引用这个教证，劝诫我们修行的时候一定要调伏自心，如果不以佛法调伏自心，即使到寂静的森林常年修行，也不一定会有成效。

我们学院有个别修行人，虽然来学院很多年了，但一直不注重调伏自心，性格还像刚来一样暴躁易怒。如果不好好调伏自心，即使住在学院，也没有很大意义。

心就像闪电、云、风、大海的波浪一样变幻莫测，它非常狡诈，喜欢外境，并且具有动摇性，故而应当调伏这样的心。

很多道友的内心就是这样变化不定，有时觉得自己一定要背诵五部大论，但没过几天就开始打退堂鼓；有时觉得自己一定要起早打坐，但坚持几天就放弃了；有时想离开学院，但到了马尔康就想回来。这些都是心动摇造成的，心就像一位大领导，下达命令之后，身体和语言只能乖乖地受其控制。

心就像闪电一样变化特别快，又像秋天的雨、春天的风、大海的波浪一样变化莫测。它不但具有变化性，还有狡诈的特性，比如，自己本想好好做人，但心就是不听话，整天与你善良的本性作对，给你添各种麻烦，造作各种恶业。此外，心特别喜欢色声香味等外境，比如，喜欢听悦耳的音乐、看美丽的景色、品尝美味佳肴，等等。

我家里最近住了一位喇嘛，他一直听《大圆满前行》，我们俩人几乎整天不说话，顶多在吃饭之前交流一下今天吃什么。并不是我们关系不好，只是彼此都忙着学法义，没有什么其他可说的。听说有些道友特别爱找人闲聊，一直没完没了地讲，这可能是无始以来的一种习气吧。其实这样没有任何意义，不如自己念念经、打会儿坐。如果实在想讲话，最好谈一些有关修行的内容。

知道自心动摇、狡诈、喜外境的特性之后，必须随时随地观察它，并想方设法调伏它，刚开始可以对它严厉一点，就像管小孩一样，逐渐逐渐心就会变得调柔、听话。

倘若自心能够极为堪能，完全安住下来，那么它就像清澈的湖泊映现出星月一样，能显现出五种神通等众多功德。

如果心像有些小孩那样特别听话，让他来这里，他就马上过来；让他去读书，他就马上去读书；让他待在这里，他就一直不动地坐在这里，也即获得了来、去、住的自在，这就是所谓的心堪能。

心如果获得了堪能，能像山王一样安住，那么就像澄清的湖泊能映现天空的日月星辰一样，所有的五眼六通就会全部现前，因为这些功德是依靠清净禅定而现前的。

按照《俱舍论》的观点，获得四禅心之后，他心通等五眼六通才能一一得到。如果没有上二界那样清净的心，以欲界这种烦乱心整天胡思乱想，很难得到神通。

下面讲智慧波罗蜜多，会从显宗和密宗两方面来讲。

耳中听闻广大甚深的大乘法，若能像饮用甘露一般不厌足，不仅会增上多闻的体力，还会荣获语狮子的美名。

佛法甘露喝得越多，多闻的体力就会越增长，就像小孩如果吃得特别有营养，身体就会越来越健壮。

《二规教言论》中也讲了多闻的功德，如云：“或多自己能了知，若不了知问智者，当阅智者诸论典，思维愚智之差别。如此行持则智慧，自然而然愈增长，若其智慧愈增长，高尚行为亦随增，高尚行为愈增上，一切福德如泉涌，其后年月日时中，自己获得大进益。”

法王如意宝传讲《二规教言论》的时候阐述得特别广。记得法王在讲稳重等功德的时候，显现上非常欢喜。每位讲法师如果对某部法特别有信心，或者讲的时候与自心特别相应，就会显得特别欢喜。

此外，若对佛法甘露不厌足，还会荣获语狮子（语自在）的美名。语狮子一般指文殊菩萨，如果通过自己精进努力，广闻多学，最后成为大智者、大班智达，就会有幸得到这样的美名。

应以四理来观察所闻的意义，思维过程中所产生的如灯光一样的智慧，能遣除劣慧的重重阴暗，由此心中会真正生起智慧的璀璨日光。

所谓四理¹，即观待理、作用理、证成理和法尔理。运用四理来观察在上师面前听闻到的法义，然后继续思维，就会产生真正的智慧。

我们讲《沙弥五十颂》的时候，有些道友既没有背诵，也不参加讨论，只是大概明白了字面意思。实际上，这样笼统地了解，很难生出真正的智慧。而有些道友并非如此，通过下功夫认真背诵，彻底理解了这五十颂的真正含义。

一般来讲，背诵是最好的一种思维方法。背诵过的道友都深有体会，这叫做思所生慧，即思维过程中所产生的智慧。这种智慧就像灯光一样，能遣除世间各种邪知邪见的阴暗，随后，自相续会自然而然显现出智慧的璀璨日光，真正证悟人无我、法无我，获得大悲空性等如日光般的境界。

希望年轻人能够多闻思，不要整天只念一点咒语或者盲修瞎练。虽然闻思、背诵、辩论需要花费一些时间和精力，但以此可以提升自己的智慧，是非常值得的。即使背完之后都忘了，但因为背的过程中，心很清净，一直专注于法义，没有生起贪嗔痴等恶念，也具有很大功德。当然，老年人最好以念佛号、念咒语为主，这一点法王曾经讲过。

还要一缘专注于真正的实义，是故应该修持止观双运，这样自相续中会生起稀有的殊胜智慧眼，现见一切诸法的法性。

殊胜的智慧有时通过闻思而得到，有时通过一缘专注于万法的本性而得到。故而，应该修持止观双运，这样自相续中能够生起殊胜的智慧眼，由此见到一切诸法的本来实相。

作为君主等在家众，若想拥有光明的前途，应该依靠智慧波罗蜜多的力量，让轮回大海如牛蹄迹里的水一样迅速干涸，这样才能大步迈向解脱的胜处。

本来轮回的大海杳无边际，但在家人依靠闻思修行的殊胜方便，也可以越过轮回大海。因为闻思修行可以获得智慧波罗蜜多，这种智慧力量可以使轮回大海就像牛蹄迹里的水一样迅速干涸。

如果见到一切诸法如水泡般显而无自性，又或见到诸法如阳焰般无而显现，这样现见世间万法实相的修行人，将不被死主阎罗王所见。

真正的瑜伽士或证悟空性的修行人，死后不会经过转世中阴，一定会在临终或法性中阴时获得解脱，所以见不到中阴可怕的阎罗王等景象。

上师如意宝讲过，米拉日巴因为证悟了空性，将一切都观为如幻如梦，因此任何魔事都影响不了他，而其弟子惹琼巴因为没有证悟空性，又违背上师米拉日巴的教言，后来遇到一些违缘就还俗了。

在瑜伽士的境界当中，即使不好的显现也可以彻底清净，因为他将一切法都视为梦幻泡影。虽有显现，本性却不存在，这并非口头上所说，以中观理观察之后，就会对诸法现而无自性的道理生起定解。这种境界对于修行人来讲非常重要，因为安住于此境界之中，一切罪业都会清净，一切实执都能断除。

任何人若在此生能真正修持佛陀以甚深智慧开示的真谛妙法，那么他不会对世间任何恐怖生起畏惧心。

佛陀的智慧非常深邃，凡夫人根本无法揣度。如果我们即生能真正修持佛陀所宣说的妙法，今生和来世的任何恐怖之事，如疾病、瘟疫、战争、泥石流等，都伤害不了我们。

有些道友因为房子漏水而特别苦恼，但如果通过闻思开启了智慧，就会将水滴声观为空性，或者观为天人的天鼓妙音；将房间里的漏水观为大海或者天人的甘露，这时身心会感到非常愉悦。如果没有这种境界，看着滴滴答答的漏水，可能会流下伤心的泪水。

若将五蕴、十八界、十二处等所有蕴界处所摄的万法，观成幻化的城市，烦恼便成了云聚一般无有自性，这时能现见无有生死的恐怖，也无有我慢（我慢是指我执），如此便能在与四魔（烦恼魔、蕴魔、死魔、天子魔）作战的沙场中获得胜利。

《大圆满虚幻休息》里讲过幻化八喻，这些窍诀非常甚深。作为修行人，应该修持这些断除实执的窍诀，如果没有修，一直陷在实执的网中，想解脱是非常困难的。

如果知道了显现的世俗谛犹如水月梦幻的道理，对于一切显现都不执著，同时知道了如虚空般的胜义谛，那么此人真正懂得了二谛双运。

所谓二谛双运，是指不但证知了世俗谛的空性，即了知万法在世俗中虽有显现，但无有任何实有之法，皆如梦幻泡影一般，而且证知了万法在胜义中如虚空一样，无有任何相，远离了一切戏论。

如果我们不仅在文字上，而且真正通达了胜义谛和世俗谛的意义，那么无论生了重病，还是遇到其他痛苦和困难，都可以坦然面对。

谁了知了现空无二，即胜义谛和世俗谛无二无别的平等性、自然明净的菩提心本体，此人一定会成就佛果，得到殊胜的菩提。

在这个世间，佛陀出世极为难得，而密法较此更为难得，现如今，密法金刚乘就像璀璨的阳光照耀大地一般，在世间非常兴盛。

前面是讲显宗的般若波罗蜜多，此处麦彭仁波切是讲密宗的般若波罗蜜多，劝请国王修习密法。

密法极为难得，《大圆满前行》中讲：“尤其是密咒金刚乘的佛法，只是偶尔出现于世。正如邬金莲花生大士所说：‘往昔初劫普严劫时，先生王佛的圣教中已广弘密法，现在释迦牟尼佛的圣教中也有密法出现，再经过千万劫以后，到了华严劫时，与现在的我姿态一致的文殊师利佛出世，他将广泛弘扬密法。因为只有这三劫的众生才堪为密法的合格法器，其他任何时候都不会出现密法，因为众生不能作为密法法器。’而如今在此贤劫中人寿百岁之时，圆满正等觉释迦牟尼佛出世，所以现今正逢光明劫。”由此可见，密法较如来出世更为难得。

麦彭仁波切劝诫国王说：如今，这样极为难得的密法金刚乘，在我们这个世间就像阳光照耀大地一般非常兴盛，您一定要珍惜。

现今，依靠法王如意宝及诸多高僧大德的加持和发心力，密法在藏地可谓非常兴盛，但其他一些地方不要说密法，连大乘显宗法也不是很兴盛，像泰国虽然全民信佛，但大部分都学小乘法，他们的国王能否接受大乘法也不好说，对于密乘法更是鲜少听闻。

麦彭仁波切希望世间的国王们能像恩札布德国王那样学习密宗，最终依靠密法获得成就：

一切具有善缘和圆满智慧的君主，如果依靠犹如幻术般能迅速获得解脱的密法，那么就像恩札布德国王一样，在随意享受五欲的同时，无勤当中安乐地获得普贤如来之双运果位。

密法就像幻术一般，成就之快自己根本无法想象。最近我们给大家发了《钦则益西多吉密传》，里面很多公案都说明了这一点，比如，有些牧马人因为对上师信心特别大，依靠上师的威德力，迅速获得了解脱。现今，我们已经遇到了如幻术般的密法，如果好好修习，很快就能解脱。

《三戒论》里讲过恩札布德国王的公案，佛陀住世时，有位国王叫做恩扎布德，有一天他看到空中很多貌似红色大鸟的东西在飞来飞去？便问大臣这是什么？大臣答：这些不是大鸟，而是佛陀的追随者——声闻阿罗汉。他听到佛陀名号之后生起了强烈的欢喜心并虔诚供养佛陀。

刚开始，佛陀给他传授显宗道，但国王不愿舍弃世间欲妙，说：“赡部花园极惬意，宁可我成为狐狸，远离欲妙之解脱，始终不求乔达摩。”佛陀见他是利根者，便依靠坛城为他灌顶。后来他依靠《瑜伽母续》，在不舍王妃等眷属以及所有欲妙的情况下获得了成就。最后，不仅他的明妃，其国境内十万名眷属全部获得了金刚持如来的果位。

世间国王因为难以舍弃眷属和欲妙，所以学密宗会与自身比较相合，这样以在家身份也可以获得成就，就像恩扎布德国王那样。