第100课

2024 年4 月15 日

我们正在学习《楞严经》第九卷中关于五十种阴魔的内容。前面讲到，佛陀已向阿难开示了本经的核心教义，现在补充讲解修行过程中可能会遇到的魔障以及应对方法。

这次学习的机会，希望大家都能认真对待。我们能够值遇并深入闻思这部经典非常难得，理应倍加珍惜。无论大家现前是什么身份，未来能否再听闻这样的法，实在难以预料。如果等到失去之后才追悔莫及，感叹当时拥有的幸福，那就为时晚矣。当下就要认清修学的珍贵价值，这一点至关重要。敬重上师、爱护道友

在此，我想特别提醒大家注意几件事情：

首先，作为佛教徒，大家应当以正确的态度对待上师、道友与法脉。我们应将传承上师视如父母般敬重——续部中讲，对上师的敬重甚至要超过对父母的敬爱；将金刚道友视如手足般爱护；将法脉传承视如家业般珍视。

我们与上师、道友之间的法缘，不能等同于世俗的交易或情感。世俗关系中，人们常因利益冲突而形同陌路或反目成仇；但父母子女、兄弟姐妹之间的血缘亲情，终其一生都无法改变。同样，我们对上师、道友、法脉的信心和情义，也应如此坚固。

经续中常常强调以上三种想的重要性，这对初入佛门者尤为关键。有些人因为以前没有接触过佛法，仅凭个人的好恶而行事：当自己认可某位堪布、堪姆或法师时，便前去听课；一旦对他们不认可，就心怀不满地离开——此举犹如子女不认父母般有悖人伦。无论如何，以世俗功利的心态对待上师、道友与法脉，是极不合理的。

其次，大家要知道，当前这种无条件地闻法、自在修学的机会，是异常难得且珍贵的。学院的堪布、堪姆和辅导员们经年累月、始终如一地传授佛法，从不计较得失，这在世间是极为罕见的。

在世间的教育体系中，老师传授任何知识都需要相应的报酬——大学教授按职称得到相应的课时费，幼儿园教师也不会无偿授课。大乘精神的伟大之处就在于，上师们完全以利他为出发点，日复一日地讲经说法，而且每堂佛法开示的价值远超世间知识，却从未有任何附加条件。这种纯粹的法布施，在世间实属罕见。

今天所讲的这两件事虽然很简单，但里面也有一些深刻的道理。当我们年岁渐长、阅历渐深时，更应明白其可贵之处，否则再过几年，不知不觉就白发苍苍，不知会去到哪里。

伟大的传承上师们毕生致力于弘法利生，一辈子讲了多少堂课，从未懈怠或抱怨；而许多居士，也在力所能及地发心护持，付出了很多——这种无私的大乘精神虽然被有些人视为理所当然，但实际上是非常难得的。正如龙树菩萨所说：知识要么以知识交换，要么以财物交换。完全无偿的给予是非常难得的。对于这种珍贵的甘露法雨，我们要倍加珍惜。

愿大家都能以感恩之心珍惜每一次闻法的机会。

「正说魔事（续）」

接下来，我们继续闻思《楞严经》。上节课讲到，在禅修的过程中，如果行者能真正通达心的本性，就会发现此心包容虚空，而虚空容纳无量世界，因此千千万万的世界都能摄于自心。当修行者达到这种境界时，邪魔外道、妖魔鬼怪以及魑魅魍魉，都无可乘之机。

前面用了两个比喻来说明这个道理：就像风无法吹散光明，因为遍照十方的光明非风力所能阻断；又如刀不能斩断流水，因为水性至柔，刀锋虽利却也无能为力。同样，当修行人到一定境界时，魔障便无法侵扰。

对待魔障，最重要的是保持觉知。只要稍起觉知：“我最近状态似乎不对”，魔障便会退散。当然，我们也不必整天疑神疑鬼、胆战心惊，过度紧张反而对修行不利。大乘行者应当随缘自在：无论是修行，还是弘法利生，都随分随力而行。能做到的尽力而为，暂时做不到的也不必强求。就像从飞机上俯瞰大地，人世万物都十分渺小。真实的法界远比飞机上看到的更为广阔，个人的得失荣辱乃至国家的兴衰成败，在浩瀚的法界中都如尘埃般微不足道。

如果我们能培养出这样包容开阔的心境，遇事拥有“无所挂碍”的心态，自然就不会过度紧张，如此外在的干扰也会相应地减少。心若绷得太紧，小事也会被放大，反而给了魔众可乘之机。当然，凡夫的习性不是一朝一夕就能改变的。顺境时人人都能说大话，但真正遇到违缘时，却很少有人能将其转为道用。不管怎样，我们先明白道理，然后在日常生活中尽量实践。

◎ 示喻客不成害

对于以上的道理，下面用一个比喻来说明。

“你如同沸水，他们如同坚冰，当你持续保持觉性暖热，魔障终有一日会消融。”

如果修行者具备稳固的境界，那么魔众的干扰就无法造成实质性的伤害，就像将滚烫的开水浇在坚冰上——沸水象征甚深的禅定境界，坚冰比喻魔障，随着暖热的持续，魔障渐渐融化，直至彻底消失。

当然，对同一个现象，可以从不同的角度解释。如《大智度论》中说¹，如果凡夫自己的修行尚未成功就去度众生，如同将少量沸水倒在巨大的冰块上，起初或许能融化一点，但最终自己也会被冻起来。本经中却没这么解释，而是说，如果我们达到足够高的修行境界，魔众的干扰就像遇到开水的冰块一样迅速消融。

虽然魔众拥有神力——如前文中摩登伽女的例子——有些依靠咒力，有些凭借前世的恶愿力，但只要行者明心见性，魔众的干扰就如同“客人”般无法久留，终究会离开，因为他们毕竟不是主人。

如果具备一定的修证境界，尤其是在认识心性方面有所体悟，就算外在的魔障暂时带来困扰，但只要我们保持正念、虔诚祈祷上师三宝，不过分患得患失，这些违缘很快就会消失无踪。

“能对你造成干扰、破坏的，是你心中的五阴主人，如果主人迷惑，外客便会乘虚而入。”

在修行过程中遭受的严重干扰，根源在于行者内心的五蕴未能调伏，而非源于某个外在的有眼有鼻的魔。如果身为“主人”的五蕴陷入迷乱，内心未能觉悟，始终执著外境为实有，那么如“客人”般的魔障便会乘虚而入。

在现实中，每个人都难免遭遇违缘。关键在于我们以何种心态面对：有些人即使面临病苦、修行不顺、名利受损等重大挫折，仍能保持内心的坦然；而有些人却对微小的得失耿耿于怀，甚至一蹶不振。人生不可能永远一帆风顺。当挫折和违缘现前时，最重要的就是调整自己的心态。只要心态摆正，再大的风浪也不过如此。

到了我这把年纪，该见的都见过了，该听的也都听过了。回过头看，年轻时那些觉得天大的事情，其实并没有那么重要。今天得了个奖，欢天喜地；明天有了点名声，欣喜若狂，却不知道这些所谓的“好事”，有时反而会成为修行的障碍。

就拿学院的堪布、堪姆们来说，有些人得到名声后，确实将其转化成为弘法利生的助缘，很多年中一直在讲经说法——一方面，这离不开其自身的努力，因为如果讲得不好，迟早会被淘汰，毕竟一个毫无修学的人，不可能长期靠假象维持；另一方面，良好的外缘也至关重要，很多人都慕名来求法。国外有一些道场，虽然出于各种原因，出家人越来越少，但仍有法师在坚持传法。对他们而言，获得“堪布”、“堪姆”或“法师”的名号，正是利益众生的顺缘。

有些人却恰恰相反：从前默默无闻时，闻思修持都很踏实，可一旦有了名声就判若两人，有的甚至一堂课都没讲，便离开了道场。过去不乏这样的例子：有人刚拿到法师的证书不久，当初信誓旦旦的承诺就全部成了空话，最终选择了还俗。如果真要还俗，倒不如当初不要这个名头。当然，这样的人毕竟是极少数。

正如麦彭仁波切所说：“有些事情显现上是顺缘，实际上可能是违缘；有些表面上是违缘，实际上却是顺缘。”如果我们不能善加调伏自相续五蕴，魔众便很有可能趁机而入。

“如果你能安住于禅定之中，保持觉照，心无迷惑，那么任何魔事都奈何不了你。”

在修习禅那，特别是楞严大定时，“ 觉悟无惑”，若能依止正知正念守护自心，远离一切迷乱，并按照上师的教导去认识和护持自心，那一切魔障都无可奈何，无法干扰你。

修行并非仅靠一时的表现。有些人在讲考时表现得极为出色，让人以为他必定有所成就，但实际上未必如此。如果一个人心性不定、为人不稳重，即便口才再好，也难有真正的成就。贤善人格是成就的根本，修行贵在持之以恒，绝非一时之功。

大家切不可怀有“获得法师证便无需再学”的心态，否则这个名头会成为修行路上的一大违缘。事实上，除非获得圆满佛果，否则真正的修行永无“毕业”之日。如果没有调伏自心，即便你圆满闻思了一部论典，或对因明辩论十分娴熟，也不过是口头的功夫。

许多法师一生都精进不懈，活到老、学到老。如果因为获得某个证书或名号，乃至举手投足都透着傲慢，那正是心魔滋生的征兆。毕业证书仅是形式上的认可，真正的修学永无止境。如果执著于这些外在的标签，反而容易招致魔扰。禅修时若能真实认识自心、安住于本觉明性，这便是最殊胜的修行。

阴销入明，则彼群邪咸受幽气，明能破暗，近自销殒，如何敢留，扰乱禅定？

“修行者阴境消亡，证入大光明藏，而那些邪魔鬼怪皆是依幽暗之气假合成形，因为智慧光明能破愚痴黑暗，所以魔众自然消殒，岂敢滞留扰乱禅定？”

有些人修得很好，令五蕴消于光明之中——类似于密法中的“光明身”等境界。与此同时，魔众一直处于黑暗之中。因为光明能破除黑暗，所以魔众所依附的黑暗在光明之下不复存在，又怎能继续干扰你的禅定？

修行路上，行者难免会遭遇病苦、违缘等逆境，此时切勿惊慌失措、反应过度。就像对着绝症患者，善巧的医生不会贸然地告诉他病情，而不善巧者则可能口无遮拦，甚至危言耸听。同样，修行中的障碍也未必如想象中那么严重，如果我们能安住于光明境界中，魔众便会慢慢地丧失其力量。

此外，若人持诵“吽玛玛吽呢索哈”等真言，或佩戴金刚结等加持品，都能增强抵御魔障的力量。无信仰者可能视此为迷信，但我对三宝的加持力深信不疑。无论如何，当我们遭遇违缘障碍时，贵在坚持，不能着急。只要坚持修学，魔众的干扰自然会消散。

无论是闻思还是实修，最可贵的莫过于持之以恒。我曾见过一些人，在短期内极其精进，但却难以持久。对过于精进的人，我常常持保留态度。有的人非常着急地想要完成学业，但过一段时间热情就消失了；而真正令人敬佩的是那些年复一年坚持修学的道友，他们对于顺逆之境皆能保持淡定。就如我们喇荣道场中一些长住的老修行人，虽也有懈怠者，但多数都是数十年如一日地精进修学。

“如果五蕴主人不能明辨、觉悟，反被阴境迷惑，那么阿难你必将沦为魔子魔孙，堕落于魔道之中。”

如果行者未能了悟心性光明，就很容易被蕴魔所惑。佛陀告诫阿难尊者：虽然你广闻博学，但若不能反观自心，而是向外驰求，终将沦为魔子魔孙。

皈依之后，我们便成为佛陀的眷属，生于如来家族中；发起菩提心之后，便成为大乘佛子；反之，如果耽执外境，相续中充满贪嗔痴，所作所为皆与魔业相应，那我们就已成为魔的眷属。

以比喻来说：魔道与佛道犹如天平的两端，觉性增长则魔力消退，魔性炽盛则信心、出离心、悲心等善心便会自然渐失。佛陀在此开示：若不能调伏五蕴，外魔便会趁虚而入，最终令人堕入魔道。

所谓魔众，未必是形象可怖、着黑衣持利刃之徒。如果修行人的起心动念、所作所为与魔业相应，便已成为实质上的魔众。魔往往看上去与平常人一样，甚至表现得极为慈悲，但他的所作所为实际上是在损害佛法、恼乱众生。大家不要觉得：“穿出家人的衣服，这个人肯定不是魔。”身披袈裟者如果行毁坏佛教、损害众生之事，那便与魔无异，他只能称为形象上的出家人。佛陀在经典中明确开示：末法时期魔众会披着袈裟来毁坏佛法。

如摩登伽，殊为眇劣。彼唯咒汝，破佛律仪，八万行中祗毁一戒，心清净故，尚未沦溺。

“譬如摩登伽女，看似渺小卑微，却能以咒术迷惑于你，使你几乎毁坏律仪。所幸你只违犯了八万细行中的一条，由于你当时心念清净，没有毁坏戒体，不致沉溺轮回。”

佛陀告诉阿难：摩登伽女看似柔弱卑微，却能以先梵天咒加害于你，把你束缚得不能动弹，几乎破了戒律——当然阿难尊者没有破根本戒，只是违越了八万细行中“不与女人相触”这一条支分戒——但因为你内心清净，所以外道咒术虽令你犯下一条堕罪，却没有破坏根本戒，也没有令你毁损善根、沉沦轮回、堕为魔眷。

反观现在，有些修行人不仅破了戒律，更毁坏了道心。如果失去了正见和信心，那得此人身也失去了意义。如前文所述，金色比丘尼与迦叶尊者长期共住而梵行清净，他们是后学的榜样。当时作为初学者，阿难尊者虽违犯了支分戒，但真心未失，仍有忏悔修行的机会。

“然而这些阴魔，却要彻底毁坏你珍宝般的法身慧命，好比宰相重臣之家突遭抄籍没产，从此在世间飘零沦落，再难挽救。”

阿难因摩登伽女之难而违犯支分戒，此事还不算特别严重。当然，也幸亏得到佛陀与文殊菩萨的及时救护，否则他恐怕难靠自力解此违缘。阿难最终仍能安住僧团，没有酿成大祸。

相较于破戒，其实更大的危险来自“蕴魔”。“此乃”二字，指接下来佛陀将宣说的五十阴魔。“隳”意为摧毁、毁坏。“宝觉”是法身，“全身”指整个法身慧命²。蕴魔会彻底毁坏修行者的法身慧命，即便是很好的修行者，也可能因此沉沦轮回，落得可怕的下场。

譬如朝中的宰相大臣，一旦获罪遭受惩处，“忽逢籍没”，庞大的家产权势顷刻间就被抄没殆尽。现今那些落马的官员，纵然昔日风光无限，却落得个身败名裂、资财散尽的下场。同理，如果没有调伏五蕴魔，修行者的法身慧命就会被毁坏，犹如落马的宰相从此漂泊零落、凄惨无依，难有被拯救的机会。

有一些修行人，起初在闻思修行、弘法利生等各方面都表现得非常优秀，却因恶友影响或丧失正念，不仅破了戒律，更毁坏了正见，落得极为凄惨的下场，就像《红楼梦》中曲终人散的结局一般。

「色阴魔相」

接下来的经文中所要揭示的蕴魔，其危害远甚于一般违缘，值得每一位修行人深自警醒、倍加重视。

◎ 当阴未破

“阿难，你当知悉：当你在道场中修习禅定，反闻‘闻’之自性时，种种妄念渐次消落。”

佛陀告诉阿难尊者：你应该明白，当你在道场中实修时，“销落诸念”，一切妄念皆将泯灭。

“一旦妄念消尽，离念的根性便会当下显现，精纯不杂、明照不昧。此时，无论外境是动是静，闻性从不动摇；无论念头或起或止，既不追忆也不忘失，知性恒常一如。”

“其念若尽”，待这些妄念——包括贪、嗔、痴、善、恶、无记等所有心念全部消尽之后，“则诸离念”，即离一切妄念。

“一切精明”，圆瑛法师释为“精而不杂，明而不昧”³，意思是在禅修的过程中远离一切杂念分别，本具的根性自然显发，于一切时处不杂、不昧。

“动静不移”，从外境而言，动相与静相皆不能动摇觉性本身。

“忆忘如一”，从有境来说，心念的生与灭平等无别。“忆”指心生，“忘”指心灭。藏译本中作“忆忘平等”。

真正认识心性时，行者能远离一切分别妄念，彻见自心本具的光明，此时动与静、生与灭、分别与无分别、修与无修、光明与黑暗等一切对立悉皆消融，超越一切戏论。当然，此处并非指动静等相彻底消失，而是说觉性如明镜，外尘如影像，镜中影像虽现，镜体本身却如如不动。修行人安住此觉性中，不为动静诸相所染⁴。

《楞严经》与部分显宗经典的侧重不同，其理趣与《宝性论》和密宗教言类似。二转经典着重宣说空性，而本经却反复强调“精明”“本明”“妙明真心”，处处指向如来藏的“明分”。从众生位至佛果间，此心性之明分从未间断，正如大圆满中常说的“明分不灭”。

总之，当行者真正远离分别、认识心性时，动与静、忘与忆等在觉性中平等无别。以我们目前的境界来理解这些法义并不容易，因为生显然不是灭，灭也并非生，但若根据经义深入观察：生与不生在本体上无二，忆与忘、动与静也是如此——对此前文宣说的二十五种圆通已有阐释。无论是外境的动静，还是有境的忆忘，皆了不可得。此“了不可得”也不是单空断灭，而是离边的大平等性。

当住此处，入三摩地。如明目人处大幽暗，精性妙净，心未发光，此则名为色阴区宇。

“应当安住在此境界中，深入三昧。此时犹如明眼人身处极暗之处，虽然六精之性、妙净圆满的本心自然具足，但心光尚未焕发，这种状态名为‘色阴区宇’。”

当行者安住于此境界、契入三摩地时，可能出现两种情况：初入定时，定力尚浅，如虽具眼根却身处暗室，不能照见色法；待禅定渐深、达到一定境界时，如明眼人重见光明，能如实照见诸法。

第一种情况：“如明目人，处大幽暗”，初入三摩地时，初学者虽然眼根完好，却身处黑暗中，如同农历二九没有月亮的夜晚，眼前一片漆黑。“精性妙净”，此时虽然光明清净的心性自然具足，“心未发光”，但因为定力未深、色阴未破，所以心光不能显发出来。

“此则名为，色阴区宇”，“区宇”意为覆盖、障蔽⁵。如果没有认识到心的本性，心性光明尚未显发出来，就会受到外境色法的影响。之所以叫做“色阴区宇”，是因为色蕴覆盖了所见，使人未能见到万法的真相。好比我们现在处于闻思阶段，学得似懂非懂。虽然道理上明白了，却难以对治烦恼、消除痛苦——这种状态其实是修行中的一个阶段。

◎ 修学切勿急于求成

在修行道路上，大家不必过于着急：“为什么我还没有开悟？”要知道，修学大乘佛法是着眼于生生世世的长远事业。声闻和缘觉行者尚且需要历经三世及百劫的修持，而大乘菩萨更是要经过三大阿僧祇劫、七大阿僧祇劫等漫长的时日，方能有所成就。

我们要培养长远心，如果今生不能成就，便发愿来世继续修学。不必说“来学院五个月还没有开悟”，有人修行了五年、五十年，也还在途中。我自己从1985 年到喇荣依止法王如意宝，至今已近四十年。虽然我有时也会着急：“这么多年，为什么我还没有开悟？”但转念一想，修行本来就不是简单的事。

虽然开悟不容易，但能在喇荣修学，确实是此生无悔。在这里得到的法，在世间绝无仅有。在物质条件方面，或许别处更为优裕；但我们在这里得到的精神上的滋养，却是其他任何世间法都无法比拟的。每念及此，我都深感欣慰。特别感恩法王如意宝为主的传承上师们，为我们创建道场、传下法脉，让大家有机会在此修学。即便进步缓慢，我们至少不会堕落——如果没有上师的教导，以我们的愚痴妄心，不知要在世间造作多少恶业。

我们许多人都是被法王救度的。单说杀生这一条，在学佛、出家之前，自己吃了多少活鱼？我虽然修得不好，有时也觉得惭愧，但转念一想：如果没有出家，按藏地的生活方式，我可能已经杀了许多牦牛；但在出家的这四十年中，因为持戒的缘故，我一头牦牛也没有杀过。这样想来，与那些杀业很重的同龄人相比，我也算是成功的了。虽然其他方面做得不够，但仅仅是这一点，也足以让人感到欣慰。

我讲色蕴魔怎么扯到牦牛上去了，现在自己都不知道该怎么绕回去（众笑）。这《楞严经》真是不好讲，不过没关系，我们就这么慢慢地学吧。

“就像双目明亮，十方世界全然洞开，不再有任何幽暗之相，名为‘色阴已尽’。”

接下来是第二种情况：如果禅定功夫有所增进，修行者便如明目之人，“十方洞开”，所见毫无障碍，再无黑暗遮蔽，这便是色阴已尽的境界。

若能破除色蕴，行者便能超越五浊之首的劫浊。此处及下文所讲的四蕴，每破一蕴即超一浊。

色阴的根源何在？“坚固妄想，以为其本”。一切色法是由坚固的妄想形成的。五根、五境及无表色等十一种色法，都是以妄想为根源。妄想逐渐坚固，就显现为色法。如果能破除色蕴，令妄心不起，劫浊自然会泯灭。因此，破色蕴极为关键。

◎ 一身能出碍

以上是总说，下文将详述五十种阴魔。色、受、想、行、识五蕴各具十种魔相，合为五十蕴魔。

阿难，当在此中，精研妙明，四大不织。少选之间，身能出碍，此名精明流溢前境。

“阿难，在这色阴将破未破的境界中，若能精细地研习妙明根性，则四大不再交织。于顷刻之间，身体便能超越质碍，称为‘精明流溢前境’。”

色蕴中的第一种魔为“身能出碍”，即身体能超脱物质的障碍。

佛陀告诉阿难，在上述禅定中，“精研妙明”，进一步细致地参究本具的微妙光明之闻性。大圆满修法中需要观察心的来龙去脉：心最初从何生起？中间住于何处？最终归向何方？本经所说的“精研妙明”，即是精细地分析、体认自心本具的光明。

“四大不织”，当细究闻性时，内外四大便不再互相交织。其中内四大指构成身体的地、水、火、风，外四大指组成器世界的地、水、火、风。四大所成的色法本来是有质碍的，而一旦通过修行体认闻性，内外四大便不再构成质碍。

“少选之间，身能出碍”，在短短的时间内，身体能穿透墙壁等质碍。有注释以“虚融”说明此境界⁶：身体虚融无碍，如同米拉日巴尊者一般火不能烧、水不能淹，入于岩石亦畅行无阻。这便叫做“精明流溢前境”，微妙光明的心精之光，流溢显现于根尘所对的境前。

“暂时如是”，这种暂时的神通神变，就像云中透出的阳光一样，仅是暂时的觉受。“非为圣证”，并非圣者的证悟境界。

我们讲大圆满时也曾指出：有时在直指心性或宣说《法界宝藏论》的过程中，有人似乎有了开悟的体验，但那往往并非真正的开悟。即便是开悟，也如前些天所说，只是资粮道或加行道中暂时的善境界。所谓的开悟有浅深之别，有的开悟可直趋佛果，而此处所述的境界，只是依靠修行力暂时显现的一种瑞相，如同黎明前的微光一般。

“如果不作圣证之想，就是善境界；如果误作圣解，就会招致邪魔侵扰。”

对于上述境界，行者不应妄执为证悟，产生诸如“我昨夜得到殊胜的梦境”“我已经能了知他心”“我已开悟”“我与观音菩萨无二无别”等念头。此时，如果自认为觉悟，便成为过患；如果不执此为圣果，就属于善境界——这句教言非常重要，大家应当记住。这一开示屡屡出现在关于五十阴魔的教导中，修行人应当对此充分重视。

有些人稍微得了一些境界，就觉得自己十分了不起。梦参老和尚曾讲过一个例子：有位出家人在北京郊区的房山闭关，自称能看到北京城内街巷行人往来，还看到一位来自上海的法师到达机场的情景。其实，这样的觉受不足为奇，我们并不能依此解脱。

有时行者在梦中见到一些事情，或者在定中见到诸佛菩萨，或者有点小神通，此时最好不要执为圣境。如果不去执著，这些现象就是善妙的，如许多教言中说，不执著境界，境界就成为修行的助缘。若生执著，即入魔障。如果妄执“我已开悟”“我是观音菩萨的化身”“我的境界比上师还要高”等等，就代表此人入于魔境。如今有些骗子，言行狂悖到人们难以信受的程度。

总之，行者修行时如果出现一些境界，不妄自认定为圣证，这就是善妙的瑞兆；如果误以为自己解脱成圣，实则已经入于魔障、误入歧途。

◎ 二内彻拾虫

第二种色阴魔：内彻拾虫。

阿难，复以此心，精研妙明，其身内彻。

“阿难，再以此心精细研习妙明真性，见到自己的身体内外透彻。”

修行者的禅定境界逐步增上⁷，在定中精细地参究妙明闻性。达到一定境界时，他能看到自己身体内外光明透彻，无需借助CT、X 光等仪器，便能清晰照见体内的一切。

是人忽然于其身内拾出蛲蛔，身相宛然，亦无伤毁。

“此人忽然从体内拾出蛲虫、蛔虫，而身体依然完好无损。”

这个人好像能看到般，忽然用手取出自己肠胃等处的蛲虫、蛔虫等，而身体毫发无损。“蛲”指肠胃中又短又细的虫，“蛔”指又长又大的虫⁸。

有的修行人安住在禅定中，不仅能消除自身的疾患，还能帮他人治病，如取出胆结石等。与之不同的是，有些医生虽然擅于诊治别人的病情，却无法治自己的病；同样，有些人常为他人打卦，但自己遇到事情时反而找人打卦。在医学不发达的年代，人们体内常有寄生虫，有修行境界的人确实能将其清除。

《高僧传》记载⁹，佛图澄大师左胸旁有一个洞，直径约四五寸，直通腹腔。有时肠子从中露出，他便以棉絮塞住。晚上要看书时，他就拔去棉絮，洞中发出的光明便能照亮整个房间。每逢斋戒日，他会到河边将肠子取出，清洗干净后再放回体内。这样的示现确实是惊世骇俗，也非常稀有。

一些禅定功夫深厚的人能取出自己或他人体内的蛲蛔而毫发无损，但这些神通妙用并非究竟的证悟，不应执著。

此名精明流溢形体。

“这种境界称为‘精明流溢形体’。”

此种境界与前文所述类似，是修行中暂时显现的一种光明觉受。

“这只是精进修行中暂时出现的现象，并不是圣者的证悟。”

根据圆瑛法师的开示¹⁰，遇到这些境界时，行者不必过分执著，也无需心生羡慕，而应当以平等心视之。

有些修行人过于在意梦境：如果做了噩梦，就惶恐不安，急着花钱消灾；如果得了好梦，就算没有想过与证悟有关，但整天都很开心，这可能也是一种着魔的相。有人梦见上师或护法，就终日沾沾自喜，觉得是个好兆头。其实，无论好梦噩梦，都不必太过在意，既不必因好梦而欣喜若狂，也不必为噩梦忧心忡忡。这些不过是暂时的现象，并非圣者的证悟。

“如果不作圣证之想，就是善境界；如果误作圣解，就会招致邪魔侵扰。”

正如前面所说，如果不执著为圣者境界，那么可以视其为善境界。

在修行的过程中，无论遇到什么境遇，我们都不必过分担忧，也无需心生羡慕，保持随缘的心态就好。

◎ 三闻空说法

色阴魔境中的第三种：闻空说法。

又以此心，内外精研，其时魂魄意志精神，除执受身，余皆涉入，互为宾主。

“当修行者以专注的心继续深入精细研习身体内外，会发现其魂魄、意志、精神，除了能执受之身根，其余都相互交融，互为宾主。”

随着禅定功夫的不断深入，行者对内外妙明真性的研习愈加精微。此时，魂魄、意志、精神等，除了能执受的身根以外，彼此互为宾主。

有注释中将“魂魄”、“意志”、“精神”与五脏对应¹¹：魂属肝，魄属肺，意属脾，志属胆，精属肾，神属心。这些原本是心识的不同显现，通常它们各居本位，如魂在肝中为主，魄在肺中为主，而在其他处则为宾。然而，如果能参究妙明闻性，这些功能就可以互换，如前文所讲的六根圆通一般，彼此可以互为宾主。

关于“执受身”，有注释认为¹²，阿赖耶识是七识之总，身根是五根之总，所以需要排除在外。换言之，除了身根之外，其余与五脏相应的魂、魄、意、志、精、神等，皆能互为主客。如心之主本来是神，但在此境界中，也可以魂、魄、意、志等为主。这种主客界限消融的状态，是一种较深的定境。

“此时，行者忽然听到空中有说法的声音，或者能够听到十方同时宣说甚深秘密义理。”

行者忽然在空中听到说法的声音，或者感到十方世界同时在宣说、敷演秘密的窍诀深法。

“这称为‘精魄递相离合，成就善种’。只是暂时的现象，并非圣证。”

魂魄、意志、精神等既能相互融合，又能彼此分离，以互为主客的方式圆融无碍，所以彼此之间不会矛盾。这种境界能成就善法种子和因缘，但也只是暂时的验相。

表面看来，能听到虚空中传来说法的声音，似乎是很高深的境界，但实际上，当今时代人人都能用手机“空中闻声”。据说，天界的天鼓能自然发出说法的妙音，而现代科技也能令这种现象变得触手可及。

总之，仅以“空中闻声”来判断修行境界的高低，显然是不够的，这不是圣者的证悟境界。

“如果不作圣证之想，就是善境界；如果误作圣解，就会招致邪魔侵扰。”