第99课

2024 年4 月12 日

《楞严经》中正在讲七趣众生堕落的原因，今天继续宣说这方面的道理。

「结妄劝离」

◎ 七趣之因

阿难，此等众生，不识本心受此轮回，经无量劫不得真净。

“阿难，这些众生因为不认识本有的妙明真心，所以陷入轮回之中，经无量劫而得不到真正的清净。”

佛陀告诉阿难，这七趣众生由于未能认识到自心的本来面目，被妄想束缚在轮回中，历经无量劫数，始终不能得到真正的解脱，未能证得清净的真心。

“这一切都是由于随顺杀生、偷盗、邪淫的缘故；反之，若能远离这三者，则出生无杀、无盗、无淫。”

三界轮回中的众生之所以没有见到真心，主要是因为他们随顺杀生、偷盗、邪淫等恶业。妄语虽然没有在此处被明显地提到，但已经含摄其中。正是由于随顺这些恶业，众生才会堕入三恶趣。反之，若能远离三恶业，便能生出不杀、不盗、不邪淫的善业。

“有杀盗淫，便堕三途恶趣；无杀盗淫，则转生人天善趣。此恶业与善业二者彼此侵夺、辗转不息，便生起轮回生灭之性。”

“鬼伦”在藏文本中译为“恶趣”。所谓“有名鬼伦”，是指众生因造作杀、盗、淫等恶业，而堕入地狱、饿鬼、旁生三恶趣。反之，“无名天趣”，未造这些恶业者将转生于人道、天道、阿修罗道等善趣。

阿修罗道较为特殊：它虽是六道之一，却又与饿鬼、畜生、人、天等有所交织。就好像有些人具有双重国籍或身份——从某种意义上看，此众生属于阿修罗，从另一角度看，又可归入人道或畜生道。在本经中，阿修罗道被归入善趣。

若随顺杀盗淫则积聚恶业，若不随顺则积累善业，这两种力量相互倾夺、此消彼长，因而形成了轮回。若造作严重的杀盗淫恶业，众生便会堕入三恶道；若能远离这些恶行，则能转生善道。无论行善还是作恶，众生皆在业力的推动下于轮回中不断流转，犹如水车不停转动，又如瓶中之蜂上下飞旋¹。

◎ 妙定能除

若得妙发三摩提者，则妙常寂，有无二无，无二亦灭。尚无不杀不偷不淫，云何更随杀盗淫事？

“若能证得胜妙三摩地，即能现前恒常寂灭的殊胜境界；此时，有无二边皆不可得，乃至‘二边不可得’亦归于寂灭。在此境界中，不杀、不盗、不淫等善行尚且无立锥之地，更何况随顺凡夫而造作杀盗淫等恶业呢？”

如果行者证得妙明真心，契入三摩地——即楞严大定或二十五种圆通所得三昧——就能现前殊胜美妙、恒常寂灭的境界。为了早得解脱，希望大家多多持诵大白伞盖佛母心咒：“吽玛玛吽呢梭哈”。

当此胜妙境界现前时，所谓“有杀盗淫”与“无杀盗淫”的观待悉皆消融，乃至对“二者皆无”的执著也彻底寂灭。在楞严大定之中，一切有无、善恶、真妄等戏论执著全都灭尽。在这样的境界中，不仅不杀、不盗、不淫等善法无可安立，杀、盗、淫、妄等恶业更是无从生起。

这是一种开悟境界，但不一定是很高的境界。从密宗来说，开悟就是见到本性；按照显宗的五道十地而言，这种境界可归属于胜解行地。根据《定解宝灯论》及麦彭仁波切的相关教言，地前的开悟尚未断除烦恼障与所知障，仍属于初级境界。行者虽然已经认识了心性，可以免堕恶趣，但如果护持不力，仍有可能退转。汉传佛教中也有许多开悟的公案，但开悟并不意味着成就佛果。当然，历史上也不乏悟境极高的修行人。

这里描述了一种开悟的境界，在此境界中，杀盗淫妄与其对立面的“非杀盗淫妄”皆不存在。

◎ 劝断三惑

阿难，不断三业，各各有私，因各各私，众私同分，非无定处。

“阿难，如果不断除杀、盗、淫三种恶业，众生就会依各自所造的业而形成别业。各自的别业中亦有同分，这些别业同报时也有定处。”

佛陀告诉阿难，如果不断除杀、盗、淫三业，每个众生都将依各自所造之业形成别业。在这些别业之中又存在着同分，由此形成了共业。就像毕业于不同医学院的医生，因所学专业相同，所以在同一家医院共事；又如不同众生各自造下堕地狱的因，虽然别业不同，但其中类似的部分形成共业，从而造就了他们的世界；再如，我们在喇荣共同闻思修行，正说明你我都具有此等共同的善业种子。当因缘具足时，具有同类善业的人便会聚集在一起——这其中蕴含着甚深的缘起之理。

“非无定处”，由共业造就的世界，虽然是由众多的别业同分所感，却并非没有相对固定的处所。如果大家都造下了极重的恶业，便会共同感召地狱的果报；如果众人都修持善业，则会感得善趣及清净的依报。

这一段经文揭示了世界形成的真相。某些宗教所主张的创世说，在此缘起正理面前难以成立。实际上，我们所处的世界，是由众生的共业所形成的。比如监狱中的众生，因恶业的同分而感得牢狱之境；像极乐世界这样的净土，则是由众生的清净善业与阿弥陀佛的愿力和合而显现。

对于许多人来说，唯识宗的“万法唯心造”需要深细的闻思才能在心前成立。在此之前，至少可以这样说：众生各自业的同分形成了共业，而在共业中又有别业。《入大乘论》中对别业与共业的相互关系阐述得很详细，比如同样是天人，因各自业力不同，所以有的快乐、有的痛苦。

同样，学院的出家人虽然有不同的别业，但都因共同的善因而现出家相。在我看来，无论是否有修证，从现世的生活和来世的去向上看，出家人都是世界上最幸福的人——尤其是那些闻思精进、戒律清净的出家人。然而，在这样的共业中，每人的别业又不同，并非每一位出家人都快乐：有人因缺乏资粮而苦恼，有人因病痛缠身而痛苦，也有人被深重的烦恼所困——这其中既有同分共业，又有各自的别业。

“七趣果报从最初的妄念而生，妄念本身并无实有的因，究其来处终不可得。”

这段教言十分重要，希望大家铭记于心。

既然轮回中的一切苦乐都是由业所生，那业又是如何产生的呢？由妄想所生。那妄想又从何而来？妄想无因。如果去寻找妄想的根源，终究了不可得——这就是佛法所探究的真正意义。

如果妄想有真实的因，只需将其断除，即可消灭妄想，但并没有这样的因。只有证悟空性，虚妄分别才能彻底息灭。无论别业还是共业，一切业的根源即是妄想，而妄想没有真实的来源。就像湖里的花，只是漂浮在水中，没有真正地扎根。有上师以这个比喻说明：我们的心看似存在，实则刹那不住。当我们安住时，心尚且无处可寻，更不用说心的根源了。不仅此心和妄想，一切法皆是如此。

在修行过程中，希望大家真正理解这些法义，而非停留在文字上。当你离开喇荣时，别的什么都带不走，至少也要让一句法义融入自心，这才是最重要的。哪怕必须要舍弃身体，你也要把教言好好地保存在阿赖耶识中。有些人浑浑噩噩地闻思几十年，到头来却像没有闻思过的人一样，这是因为法没有融入相续。如果能真正地明白法义，哪怕只是在短时间内闻思，也会产生立竿见影的效果，令我们永世难忘、终生受用。

这里讲到，一切皆由妄想产生，而妄想本身是无因的。如果去寻找，就像追究石女儿一样了不可得。麦彭仁波切说：执著如同龟毛制成的绳子，紧紧地束缚着我们，但如果去寻找，就会发现龟毛根本不存在——世间的一切迷惑也是如此。众生被本来无实的妄念所欺惑，实在是很可怜。

汝勖修行，欲得菩提，要除三惑。不尽三惑，纵得神通，皆是世间有为功用。

“你要勉励那些真正的修行者，如果想证得无上菩提，必须断除淫心、杀心、偷心这三惑。如果未能彻底断尽三惑，即使获得神通，也只是世间有漏的有为功用。”

佛陀在此劝导：修行人要想成就菩提，就必须断除“三惑”。关于“三惑”，有不同的解释方式，一般指贪、嗔、痴，这里指杀、盗、淫²。如果没有灭尽此三惑，即便我们如前文提到的天人一样获得神通，也只是具有一些世间的有为功用，而无法获得真正的解脱。

神通也没什么特别，如今乘坐飞机等交通工具可以迅速抵达非洲、美洲等任何地方，这于古人是难以想象的。往昔只有具神通的成就者才能如此遨游，而且往往也需更长的时间；如今，只要支付路费，任何人都能具此“神通”，前往各方度化众生——这是从前许多大德都难以做到的。又如，借助手机或电脑，任何人都可以听闻世界各地上师的开示，而如果按照过去的条件，唯有达到大资粮道的行者才能前往十方世界闻法。现在通过小小的一方屏幕，上师的法音与影像便可跨越千里，使我们能闻思全球善知识的教言。

在每个人都拥有“神通”的当下，如果用这些能力来造恶业，其后果也非常可怕。我们是用这些因缘来利益众生、弘扬佛法，还是随顺贪嗔痴、杀盗淫，取决于每个人自己。

如果行者未能断除三惑，即使获得神通，也只是世间的有为功用，并无真实意义。因为没有断除贪嗔痴习气，终将令人堕入魔道。

有位老师在讲解所知障和烦恼障时，用了一个很有意思的比喻。他说，烦恼障如同虫子，所知障就像虫子的味道，虫子虽已吞下，但它的味道仍留在嘴里。这个比喻形象地说明了烦恼障已断但习气犹存。有观点认为：烦恼障的习气就是所知障。这里说，如果修行人没有三惑的细微习气，就算修出神通，也终将堕入魔道。

“那些堕入邪道者虽然想要断除虚妄，却反而更加虚伪。佛陀说他们是最可哀怜之人。”

如果没有断除烦恼习气，修行人极易落入魔道。此时，虽然我们很想断除虚妄，但由于没有了达空性、断除实执，表面上似乎有所对治，但实际上反而更增迷乱，如同梦中梦一样。佛陀指出，那些虽求觉悟却误入歧途的众生，实在可怜可悲。

“一切虚妄境界都是由你的心创造，并非菩提本觉之咎。如果照此宣说，是如来正法；如果不这样讲，便是魔王的邪说。”

这些虚妄分别是自心造出来的，并非菩提的过咎。菩提本是清净圆满的，但众生的心未能与之相应，所以显现种种迷乱相，这是众生自身的问题。若能如此宣说，方为真实的正见；如果不这样宣说，则属于魔王的言论。

所有的痛苦都与迷乱执著有关。如果未能通达空性、彻见妄念本无根源，就算我们表面在修学，也无法得到真实的解脱，依然陷于虚妄分别之中，到临死时也很难有把握。有些人因为修学时日尚短，皈依和出家都没有几年，如果突然遇到重病等违缘，所修所学的法往往事到临头却用不上。此时再着急也无济于事，还是只能在平时的修学上下功夫。

◎ 把握要点而修行

今生有幸来到喇荣，在求得的诸多正法中，有些法要是我们必须切实掌握并真正融入自心的。法王如意宝在《西游回忆录》中说：“既然你们想修最好的法，那么在佛陀的八万四千法门中，没有什么比菩提心和大圆满更好的了。……在发菩提心之前，我们必须受皈依戒。如果没有皈依，任何佛法都不可能修成。”

作为法王的传承弟子，我们应当经常反观自心：自相续中是否具足皈依戒的戒体？这需要自我观察，而不能只靠他人督促。佛教徒至少应该做到“不害众生”，这是对大乘佛子的起码要求。进一步观察：我是否生起“一定要饶益众生”的坚定决心？最后，将皈依与发心结合，发起真正的菩提心。如前文讲解四厌离心时提到的，我们还要观察自己是否生起了厌离轮回、渴求解脱之心。唯有在具足皈依、出离心、菩提心的基础上，我们才能修持大圆满与中观。

去年我也曾提醒大家，在短暂的人生中，我们必须重视修持出离心、菩提心以及基本的禅修。在禅修方面，因为无始以来的深重习气并非一朝一夕就能改变，所以需要我们循序渐进地修持，不能急于求成。法王如意宝在新加坡开示时，曾建议初学者可以每座修六分钟，如果产生分别念，便重新再修一座。我不知道法王为什么强调“六分钟”，而非五分钟或十分钟，当时也不敢问，后来又听音频确认了一下，法王确实是这样讲的。总之，如果初学者在刚开始修行时难以安住，就以六分钟为一座——这是传承上师的一种窍诀。

以这样的方式修行，如果你能安住自然最好，如果不能安住也没事。《白法螺妙音》中讲到³，如果这个法门修不成，还有其他许多法门可以修。人生并非只有一条路，修行也是一样。最关键的是有皈依三宝的心、出离心和菩提心。真正证悟大圆满确实有点难度，但我们至少可以在心里发誓：“我绝不伤害任何众生”——这种发愿应该是每个人都能做到的，除非是发疯了。如果一个人真的发疯，佛陀也不会怪罪的。律藏中说，癫狂者不会真正犯戒。总之，如果没有发疯，我们应该都能做到不害众生——只要做到这一点，此生获得人身就很有意义。

人生短暂，我们应做好各方面的准备，因为无常何时到来，谁也无法预料。临死时应当想：“我就算没有其他的修行境界，至少也有皈依戒、菩萨戒，密乘戒中至少有五条根本戒没有失毁。”只要三戒清净，我们就不会堕落。如《赞戒论释》中所说⁴，仅仅以善愿守持清净的别解脱戒，也不会堕入恶趣。对于上述这些内容，大家不仅要为他人宣讲，也应自我反省。

「传承介绍」

在《楞严经》中，以上的内容没有传承，而以下的经文，我有藏文的传承，刚刚也已经为大家念过了。在藏译“大藏经”中，《楞严经》的残本包括“大髻顶首楞严经第十品”和“大髻顶九品中魔业品抄出”——后者我还没有来得及对照汉译，但前者就是从下文这句“即时如来，将罢法座”开始直至结束，这些内容都包含在藏文版的第十品中。

这次圆满听闻的道友，今后可以为人念这部分的传承——大家可以为人说法，但不能要求别人做供养，而且就算你要求了，别人也不一定会接受。我们一定要以利他心来转法轮，在此过程中也许会遇到魔障、违缘，这是正常现象，大乘佛子要学会将一切违缘都转为顺缘。

以上法义中，阿难尊者提出“如来藏中如何起现六道”的问题，佛陀已经圆满地作答，《楞严经》的正行部分也到此告一段落。接下来，佛陀将宣讲修行过程中应对魔障的方法。在藏文德格版“大藏经”中，这部分经文的传承至今未断。

「无问自说五阴魔境」

◎ 当识魔境

这时，释迦佛刚准备离开法座，又回到狮子座上，将七宝装饰的几案揽近，转过如同紫金山般庄严的巍巍之身，再次凭倚几案。

这时法已经传完了，释迦牟尼佛准备起身离开法座。有的注疏将“将罢法座”解释为实际起身，也有的理解为此次传法即将圆满⁵。佛陀准备离开，但又坐回狮子座上。“揽七宝几”，在狮子座旁有一个七宝装饰的几案，类似于一个小桌子，佛陀伸手将它揽近。“回紫金山”，回转如紫金山般庄严巍巍之身，“再来凭倚”，凭靠于此几案之上。

虽然注疏中的解释略有不同，但大义相同：佛陀讲法将毕，本来准备离开，就像有时上师传法后已经起身，想起还有重要的事情，又坐下来继续宣说。这时，楞严大会的眷属们还没有离开，佛陀便凭倚着七宝几，继续宣讲下面的内容。

前文中主要是阿难提问、佛陀回答，而接下来佛陀将不再以问答的形式开示，而是无问自说⁶。就像《阿弥陀经》《般若摄颂》等经典，因为法义极其重要，所以不经他人祈请，佛陀便主动宣说。

有些上师在传法时也是如此。如果事关重大，不一定需要弟子祈请，上师会主动宣说妙法。有些译师也是如此，翻译一些重要经论也不需要别人祈请。以前法王如意宝也是这样，常常主动说：“我要讲某法，这个法特别重要。”有些法是应弟子祈请而宣说，还有些则是法王自己提出：“明年我准备传授此法。”在弘扬一些重要的法门时，常常是法王自己决定的。

普告大众及阿难言：汝等有学缘觉声闻，今日回心趣大菩提无上妙觉。

佛陀普告所有大众及阿难：“你们这些有学位的缘觉声闻，今日已回小乘心趣向阿耨多罗三藐三菩提。”

◎ 详标魔事

吾今已说真修行法，汝犹未识，修奢摩他毗婆舍那微细魔事。

“今日我已为你们开示了真实修行之法，但是你们还不了解修习奢摩他与毗婆舍那时，可能会遇到种种微细魔事。”

此处所说的“真修行法”，就是前文中“七处征心”“二十五种圆通”等甚深妙法。虽然佛陀已宣说了这些妙法，但以阿难尊者为代表的修行者，并不了解在修持寂止（奢摩他）与胜观（毗婆舍那）的过程中可能出现的细微魔事。事实上，唯有佛陀才能彻底了知并开示这些魔事。即便是阿难尊者或诸位菩萨，也难以就此提问。

“当魔境现前时，如果你们不能识别，那纵然努力涤除心垢，也不具正知正见，反而可能落入邪见之中。”

《现观庄严论》中也提到了四十六种魔业⁷。如果不了知魔事，会有什么过患呢？“魔境现前，汝不能识”，当魔境现前时，如果修行人不能认出，就将“洗心非正，落于邪见”，虽然你用禅定清净内心的垢染，看似在向正确的方向升进，实则没有正见的指引，最终将落入邪见，非常危险。

接下来，佛陀将开示五十阴魔。这部分内容极其重要，如果不了解这些，许多修行人都会误入歧途。因此，我们务必认清这五十种阴魔，这是佛陀亲口所说。

不知道我们今年什么时候能将《楞严经》讲闻圆满。我的想法是，如果没有意外情况，希望我们能尽快讲完，否则夜长梦多，难保不出现障碍，希望各位多念修楞严咒和大白伞盖短咒。《楞严经》的法义比较深，在学习的过程中，大家或许会出现一些违缘。如果有障碍，你可以安住于自己所体认的实相境界中；如果一点境界都没有，你就祈祷莲花生大士或上师三宝，这些魔障便无法加害于你。

如果我们对魔障一无所知，一旦其现前，修行就会落入邪道，十分危险。那么，魔障究竟有哪些呢？

“这些魔障可能是阴魔，也可能是天魔，或者被鬼神干扰，或者遭遇魑魅作祟。”

“阴”就是“蕴”，具体指五蕴。接下来我们将宣说五蕴魔，每一蕴对应十种魔，共有五十种阴魔。

在修行的过程中，各类阴魔都可能会显现。对于这段经文，不同的注释各有侧重：一种观点认为⁸，此处的“阴魔”主要指色蕴魔，皆是自心所现，并不涉及外在之天魔；另一种观点则将此处的“阴魔”“天魔”“鬼神”等对应于色蕴、受蕴和想蕴等⁹；还有一种观点认为¹⁰，此处泛指一切魔境。

接下来，我们将依次宣说色、受、想、行、识五阴魔。除蕴魔之外，还包含天魔、神魔或鬼魅精怪等。修行中遇到的障碍，有时是内在的蕴魔作祟，有时是外在的天魔干扰，有时则是魑魅魍魉等损害。

“如果心中不能认出这是魔境，就如同认贼作子，非常危险。”

如果修行人不能认出这些魔障，就如同认贼为子。修行中如果对自己着魔与否毫无察觉，后果会极其严重。有些人会说：“我着魔了！”——生起这样的觉察其实是好事。《上师心滴》中有一则重要教言：对正法或上师生起邪见、修行难以为继时，不妨自问：“我是不是着魔了？”一旦认识到这是魔扰，魔王就会如小偷被人发现一般仓皇逃窜。

魔本身并不可怕，真正可怕的是修行者的实执。如果我们不能认出魔障，魔就会持续制造障碍；一旦认清，魔障就会自然消退。当然，我们也不能过度敏感，稍有烦恼或不顺就疑神疑鬼——并非所有困境都是魔障所致。

下面关于魔业的内容，对修行人至关重要。就我个人体会而言，无论遭遇何种违缘，只要诚心祈祷莲花生大士，或安住于空性境界，便不会为魔所扰。只要祈祷莲花生大士，没有不能遣除的魔障——我对此深信不疑。

贝诺法王、顶果钦哲仁波切和法王如意宝都曾提倡，修行人每日至少念诵108 遍莲师心咒，去年学院也特别强调了这一点。在五浊恶世，修行人遇到的障碍很多，但若精进修持莲师心咒，必定能远离一切魔障。

又复于中得少为足。如第四禅无闻比丘，妄言证圣，天报已毕衰相现前，谤阿罗汉身遭后有，堕阿鼻狱。

“还有一种情况：有人心生得少为足之念，如有位住于四禅的无闻比丘，妄称自己已证得圣果。待其天人的福报享尽、五衰相现前时，他便诽谤正法，声称阿罗汉仍将流转轮回，以此恶业堕入阿鼻地狱。”

下面通过一个例子来说明：在修行过程中，如果稍有所得便自以为开悟，从而感到满足、不再精进，这是非常危险的。修行尚未稳固，就应保持谦逊，但有些人却自诩开悟，认为自己可以当金刚上师了。加上身旁一些愚昧弟子的吹捧与供养，他们便以为自己真是了不起的大成就者。

正如佛经中记载的那位四禅无闻比丘（藏译“无见比丘”）。《指掌疏》中详细描述了这个公案¹¹：这位无闻比丘傲慢自大，修得初禅时，自认为已证预流果；得二禅时，以为已证一来果；至三禅时，妄称已得不来果；等到四禅现前，更狂妄地自称是阿罗汉。当四禅境界退失，发现自己仍要下堕时，他心生疑惑：“佛陀曾说阿罗汉不会退转，可我明明已证阿罗汉果，为什么还会下堕？”于是，他对佛陀的教言生起邪见，最终堕入阿鼻地狱。

闻思修都很重要，不能偏废。若像阿难尊者早年那样，只重多闻而不重实修，始终难以证悟；反之，如果像无闻比丘那样轻视闻思，也同样危险。我们应当不堕两边，既不可孤陋寡闻，也不可只闻不修。学院的道友不必担心自己闻思太多，因为我们的闻思量远不及阿难尊者，更谈不上广闻博学。

总之，在修行的道路上，如果行者稍有觉受便自认为证果而生慢心，那就和无闻比丘没什么差别。

◎ 敕令谛听

“你们应当专心聆听，我现在要为你们详细地分辨这些魔事。”

佛陀告诉阿难，你们应当专心聆听，今天我将为你们详细开示。关于五十种阴魔的道理，我会一一分别为你们解说。

阿难立即站起来，与在场的有学众一起，满怀欢喜地向佛陀顶礼，伏下身子，恭敬地聆听佛陀的慈悲教诲。

阿难心生欢喜，因为不需他祈请，佛陀便主动宣说妙法。他立即恭敬起立，可见其求法心切。

有些人即使面对佛陀，也未必能生起这样的恭敬心。或许是性格使然，有些人总是无精打采，对佛法表现得漠不关心，唯有说起吃喝玩乐时才有精神。阿难尊者不同，无论何时何地，对听闻妙法总是欢喜踊跃。

当时，法会中与阿难志同道合、修行境界相似的有学圣者及凡夫弟子们，也都法喜充满。他们与阿难一起站起来，向佛陀恭敬顶礼，满怀期待，虔诚静候佛陀的慈悲教诲。

「正说魔事」

下面，佛陀正式宣说关于五十阴魔的甚深法要。

◎ 迷悟之本

佛告阿难及诸大众：汝等当知，有漏世界十二类生，本觉妙明，觉圆心体，与十方佛无二无别。

佛陀告诉阿难及与会大众：“你们应当了知，有漏世界中的十二类众生，本来具足觉悟殊妙、光明圆满的真心，与十方诸佛毫无差别。”

去年我们在讲第七卷时，提到过这十二类众生：湿生、胎生、卵生、化生、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想。这十二类众生本具的妙明真心、觉悟圆满之心，与十方如来并无差别。如大圆满教法中所说，普贤王如来的心性与阿鼻地狱众生的心性本无二致——这是大圆满最深奥的见解。

此处明示：六趣、七趣乃至十二类众生的心与佛陀的心，在妙明本觉的本体上毫无差别——这与密法“十二金刚大笑”以及《文殊大圆满》中的法要完全一致。法王如意宝在《直指心性注疏》中开示：若能了悟自心与三世诸佛的心无二无别，这就是大圆满的见解。《楞严经》与大圆满几乎无有差别，二者在见解上已臻究竟，只是大圆满在方法上更为直接一些。

“由于你们的妄想，迷失了真理，由此产生愚痴和贪爱等烦恼。”

众生因妄想而始终处于迷乱之中，由此产生了愚痴、贪爱等烦恼。

普贤王如来已彻证本性，但三界众生却从本来清净中出现迷乱，显现虚幻迷乱的境界。当迷乱显现时，俱生无明与遍计无明便出现了。众生未能认识自心的本来面目，故以十二缘起流转轮回，产生了爱、取、有等。

“这种迷惑不断产生并扩散遍布于一切，由此出现了空的概念。这种虚幻的迷乱不断演化，形成了各种世界。”

密宗“七宝藏”中说：最初是本基，在本基中产生迷乱的显现，并渐次形成了器世界与有情世界。如果我们学懂了《楞严经》，今后在学习《大幻化网》中关于基、道、果的道理时，会很容易明白。

众生因愚痴与贪爱而产生了普遍性的迷惑。《如意宝藏论释》中讲到¹²，最初是由众生共业出现的虚空作为所依，在此基础上形成风轮、水轮、金轮，由此逐步形成器世界与有情世界。有情世界的形成是自上而下的，而器世界的形成则是自下而上的。整个世界的形成过程，本质上就是迷乱的显现。

“故有空性”，迷乱的显现与空分共同作用。此处的“空性”并非通常意义上的“无我空性”，而是指“空间”，是一种与迷乱因缘相互依存的状态。“化迷不息”，种种迷乱因缘交织在一起，形成了轮回中形形色色的世界。

则此十方微尘国土非无漏者，皆是迷顽妄想安立。

“在此十方微尘数的世界中，除了那些无漏的¹³，无一不是由迷乱顽固的妄想所安立。”

十方微尘数的国土中，有些世界是无漏的，有些是有漏的。有漏的世界都是因迷乱、顽固的妄想而安立，如果我们的心不清净，就会显现迷乱的世界。不论是当下的人类世界，还是无边的银河系，乃至佛教中说的无量不清净刹土，都是这样。

“要知道，无边虚空产生于你的心，就像云朵点缀在浩瀚晴空中，更何况十方世界包藏于虚空呢？”

“当知虚空生汝心内”，通常而言，人们认为从虚空中产生了众生的心，再由心产生外在的器世界，但佛陀指出，是众生的心创造了外在的虚空。

“犹如片云点太清里”，就像一朵云点缀在浩瀚的天空中¹⁴。天空广阔无垠，相较之下，云朵极其渺小，这是比喻从心中显现出虚空。

“况诸世界在虚空耶”，既然心能容纳虚空，森罗万象的世界又怎会不含藏在你的心中？雨果在《悲惨世界》中写道：“世界上最宽阔的是海洋，比海洋更宽阔的是天空，比天空更宽阔的是人的胸怀。”他似乎已然证悟了《楞严经》的境界。（众笑）

心的广阔程度远远超过了海洋与天空。既然天空都能被心包容，那世间万物又有何不能被容纳？或许你会怀疑：渺小的心怎能容纳虚空乃至整个世界？事实本就如此，我们的心量广大无边。学习了《华严经》后，我们便会知晓，心之广大不可思议。

汝等一人发真归元，此十方空皆悉销殒，云何空中所有国土而不振裂？

“你们中的任何一人，如果真正觉悟回归本元时，十方虚空都会消殒，何况空中这些虚妄的国土，怎能不震动崩塌？”

“发真归元”，如果行者修行成功、返本归元，认识了自己的心性，此时十方世界都会土崩瓦解。当一个人证悟时，在他的心前连虚空都会消失，那依靠虚空而存在的国土又怎能不随之消亡？肯定会的，因为整个世界都会发生巨大的变化。

◎ 动魔之由

汝辈修禅，饰三摩地。十方菩萨及诸无漏大阿罗汉，心精通㳷，当处湛然。

“你们修习禅定，严饰三摩地。十方菩萨及诸位无漏大阿罗汉，心精澄明，通达无碍，所在之处湛然清净。”

佛陀说：你们修禅定以证三摩地。这里“禅定”和“三摩地”是分开讲的，通过禅定来严饰三摩地。修行者的心与十方一切菩萨及无漏大阿罗汉的心“心心相印”时，安住于湛然清净、无有垢染的境界中。

在修行过程中，我们要观修自心与上师诸佛菩萨之心无二无别。至诚祈祷时，自己的心与根本上师的心一味一体，于是豁然开悟。

一切魔王及与鬼神，诸凡夫天，见其宫殿，无故崩裂，大地振坼，水陆飞腾，无不惊慑。

“一切魔王、鬼神以及凡夫诸天，看见自己的宫殿无故崩塌、大地震动，水陆生灵惊慌飞窜，无不惊惧战栗。”

当一个人真正开悟时，他的境界便与诸佛菩萨接近。此时一切魔王、鬼神，乃至欲界、色界、无色界的凡夫天人，都会发现他们的宫殿无缘无故地震动、崩裂。

修行者开悟时常会出现种种瑞相或异象。此时陆地众生、水族众生和空中飞禽，无不惊骇恐惧。

“普通凡夫心智昏昧暗钝，无法察觉到这些变化。”

凡夫对此毫无觉知。世间发生地震，他们或许能察觉；但高僧大德开悟或圆寂时的天地震动，凡夫却浑然不知。凡夫俗人终日沉溺于柴米油盐等琐事中，对深奥殊妙的境界、惊心动魄的场景毫无觉察。

“这些魔众虽然都具五种神通，却唯独未得漏尽通。他们贪恋尘世幻境，怎能容忍你破坏他们的栖身之处？”

那些凡夫天众、鬼神虽然有五种神通，但是却没有证得漏尽通。他们耽著于尘劳幻境，贪恋自己的天宫魔殿。如果有人毁坏其住所，他们怎能忍受？他们绝不会轻易放过你，必定找你“算账”！

“所以，鬼神、天魔、魍魉精怪会在你们修习禅定时前来干扰。”

当修行人修持三摩地时，各种鬼神、天魔、魍魉精怪都会前来干扰、恼乱。尤其是修行有所成就、即将开悟时，各种阴魔、天魔、鬼神更是会百般阻挠。许多人都有类似经历：听闻甚深法要时突然生病，闭关修行时障碍频生。很多时候都是因为鬼神天魔等无法容忍你的成就，故意来制造违缘。

◎ 魔本无害，心迷乃成

然彼诸魔，虽有大怒，彼尘劳内，汝妙觉中，如风吹光，如刀断水，了不相触。

“然而纵然那些魔众暴怒，但他们毕竟处于烦恼尘劳中，而你们安住在妙觉境界。他们的干扰就像企图用狂风吹散阳光、用利刃斩断流水一样，根本无法触及你们。”

这些魔众非常愤怒、怀恨在心，想要加害于行者，但是“彼尘劳内，汝妙觉中”，他们处于妄心尘劳之中，与修行者所证悟的妙觉真心相比，实在相差甚远。真正入于三摩地时，行者有上师的加持、护法神的保护，加上入于正定的禅定力，一般的鬼神、恶魔根本伤害不了。他们的尘劳境界在真正的微妙觉性面前不值一提，行者轻易就能破除。

这里有几个比喻，今天先讲第一段：

“如风吹光”，对行者来说，诸魔鬼神的伤害就像想要用风吹散日月的光明，根本不可能实现。无论风多大，都无法吹散太阳或月亮的光芒。同样，即便鬼神发怒加害，但只要行者安住在三摩地中，就不会受到伤害。

“如刀断水”，刀再锋利，也不可能斩断奔流的江河。流动的水不会被刀切断，依然会继续流淌。

“了不相触”，就像这样，所有的违缘、障碍根本触及不到安住三摩地的修行人，起不到任何作用。

其余的比喻，我们下节课再讲。