纽约佛学会

第9课

2025年8月16日

《论语》的内容,主要针对世间人,所以我的传讲方式跟平时讲课略有不同。学佛比较深入、有一定修行的人,不一定能接受。但现在确实需要这样的学习,希望大家理解。

《学而篇》已经讲完,现在是讲《为政篇》。里面也有很多孔子与学生的对话。孔子具体在什么地方、跟什么人交流,很多章节都不明确。个别注解对此会有一点点说明。

这一次,我们是用自己的智慧来理解、挖掘和研究《论语》。里面几句话一章、几句话一章——翻成藏文也是一段一段的,如果没有人讲,确实不知道在说什么,从藏文上理解更困难。从汉语上讲了以后,会发现每一章都有甚深的意义,确实值得学习。

别人说《论语》没用,你就信了?

现在,包括汉地很多年轻人都认为,《论语》的思想和现代人相距甚远,有很深的隔阂,已经不适应二十一世纪的人类社会。甚至有人觉得,传统思想非常拙劣、死板、教条,是用宗教思想约束人的身心;现在是自由开放的时代,所以应该舍弃,不能用到生活中。有这种想法的人比较多,但这种想法本身却值得观察。

不过,每个人的思想认知,包括对错、是非、合理与非理,都有一定的时代背景。而且因为认知不同,我们认为正确的,别人却不一定赞同。就像那天讲的公案,那个释迦族的勇士杀了琉璃王军队那么人,如果放在现在,至少本国人会认为他是了不起的英雄,应该给予嘉奖。但当时的释迦族却认为,他的杀戮行为染污了自己的种姓,不能继续待在国内。

任何一种文化,如果有部分人不能接受,就会有很多人跟风,觉得是耻辱,应该抛弃。比如在历史上大多数朝代,对暴露自己身体或穿得太薄的人,大家看法都不好,认为不知羞耻。而用现代某些人的眼光来看,衣着暴露却非常好,会用很多形容词大加赞美。同样,在修行人眼里肮脏不堪的地方,也许世间人却觉得无比悦意。

有些人认为,儒家思想对生活的点点滴滴都有指导意义。如果放荡不羁,缺少约束——就像《优陀那经·不放逸品》所讲,做什么都半途而废,很难善终,有诸多过失。另一部分人却认为,人生需要自由,没有约束才合理。

再比如,一个受到宗教人士赞叹的好修行人,某些政治家可能并不怎么认可。科学家推崇的很有成就的专家,也许文艺界的人会觉得他保守、死板,整天愁眉苦脸,活得没意思。

总之,在这个世界上,所谓的对错、是非、合理或是不合理,基于不同价值观会有不同的答案。所以,对于孔子的思想,我们应该站在公平的立场,用自己的智慧仔仔细细地剖析,反反复复地思维。不要别人说好,你就觉得好;别人说不好,你就觉得不好。这叫没有主见。

麦彭仁波切在《定解宝灯论》中再三强调,以观察引生的定解才是真正的智慧。未经观察,仅凭信心建立起来的,不是真实的智慧,而是相似智慧、假智慧。

所以,我希望大家学习《论语》时,不要站在佛教的立场,也不要站在儒教的立场,而要站在闻思者、研究者的立场。在座很多人,因明都学完了吧?既然学了因明,那就站在法称论师和陈那论师观察真理的角度,剖析孔子的思想到底有怎样的深度。当然,孔子只讲世间法,对于无缘空性、大悲周遍等出世间法义,并没有涉及。

你说的话,落到了谁的心上?

我始终觉得,孔子最大的特点就是善于给不同的人讲不同的教言。用佛教的话来说,即是根据众生不同的根基来宣说佛法。佛陀三转法轮,讲十二部经藏,宣说八万四千法门,都是为了相应不同众生的根基。在这方面,孔子同样值得我们学习。

回答问题应该针对不同的人,给出不同的回答,这一点很重要。真正高明的医生,不会给不同的病人开同一种药。他会根据病人的身体状况,比如血脂高不高、缺不缺钙、需不需要维生素,如果需要维生素,是需要维C、还是维B等,然后给每个人开不同的药——除非是某些常用药,对绝大多数人都适用。

大家学完《论语》以后,即使暂时做不到,至少也要有这样的理念:两个人或十个人问同一个问题,应该根据他们的思想、爱好、意乐等,进行不同的回答。

我们有些法师,不管到哪里讲法,内容和方式都不变——给学者们讲法是这样,给入门级的佛教徒讲法也是这样,效果不一定好。以前有一次极乐法会,法王如意宝安排一些堪布给老乡们讲极乐世界的功德。有一个堪布用了因明的三相推理,后来法王在课堂上批评说:“什么什么‘因’,什么什么‘故’,什么什么‘如什么’——老百姓根本听不懂。为什么要这样?应该结合世俗法,讲得通俗一点,这样才能引导他们。”

大到转法轮,小至平时聊天、开会,都要相应根基,分清场合,把握氛围。以后你们去学校、企业或其他群体讲课,一定要提前了解他们的爱好、智慧,传讲适合他们的内容。比如,跟医生尽量聊一点医学知识,对学者多讲他研究领域的话题,和农民则谈耕种、天气、育苗等。如果什么情况都不知道,很难讲到大家心里去。

大家现在讲考,很多人我都不认识,所以不知道每个人的擅长点在哪里、文化水平怎么样。那天,我让他们做个登记,每个人都详细介绍一下自己,比如学了多少论典、来这里多少年、出家多少年、看过哪些书,等等。但交上来的表,女众这边比较略,每个人都只写了在哪个班级。

以前我们那边的登记比较细,至少包括因明学了哪些、戒律学了哪些等。每个人讲考的时候,我心里都比较清楚:“噢,这个人学过什么,这从他的言行也看得出来。他所讲的内容,跟他的专业、学习经历和水平都有关系。”

在座的各位,以后在任何场合讲法,都不要一概而论。走到哪里,说话都用同一种格式,这是行不通的。语言分场合、做事讲方法,这一点非常重要。如果不分场合,夸夸其谈,对自他都没有利益。

下面继续讲《论语》。

第十三章

子贡问君子。子曰:“先行其言而后从之。”

| 子贡问君子。子曰:“先行其言而后从之。”

子贡问孔子:“什么的人可以叫做君子?”孔子回答说:“所谓的君子,应该先做后说,即先把自己要说的话付诸行动,然后再按照做过的来说。”

子贡有智慧,有口才,特别善于雄辩,但做事不如嘴上说得那么厉害,所以孔子告诫他,应该先做后说,不要急于表达。

《亲友书》里面讲,人和庵摩罗果一样,可以分为四种:外熟内不熟、内熟外不熟、内外都不熟、内外皆成熟。同样,在说和做之间,也有四种情况:说得好,做得也好;说得好,做得不好;说得不好,做得却很好;说得不好,做得也不好。

一个真正的君子,一般不会光说不做或先说后做。有些人特别可怜,口头上说自己能力如何强,可真正让他去做,却什么都落实不了。子贡擅长辩论,行动力不够,所以孔子要让他先做事,再说话——做出一定的成就再说。不过,有些人可能需要先说后做,比如先写方案、做设计、定计划,然后再开始行动。因人而异。

做任何一件事情,都不能吹得天花乱坠,做得低能、低效,最后什么成果都没有。否则就不是君子,而是小人。只有小人才说得好听,做出来的事让大家都灰心:“这个人说话口吐莲花,做事一塌糊涂!”

世间真有这样的人。每次开会商量事情,他拿出的统计数据、背景资料、未来愿景等,都在PPT上漂亮地摆出来——现在从网上下载软件,弄一些方案比较简单。但你把事情交给他,过了几个星期,甚至过了几个月,还是老样子。这些人只会在文字上搞,讲起来特别漂亮,除此之外什么也不会。

以前蕅益大师说:“说得一丈,不如行得一尺。”意思是要少说多做。如果光说不做,说得再好也没用。君子应该“言而有信”,以实际行动兑现自己的诺言。《法句譬喻经》中也讲:“学不必多,行之为上。”学的东西不必多,执行力最重要。

你可以学得不多,也可以想得不多,但却一定要实实在在地做事情。我遇到过很多人,包括有些发心人员,每次开会都讲得很好,会议结束就没有下文。以前有个发心人员找到我,单独给我讲:“现在我们的管理模式是什么样,改进的方案又是如何。照这样执行几年,内部管理和弘扬佛法会有什么样的成果。”

我一听,觉得他很有想法,就把原来那些不太会说的人换下来,让他当负责人。但他做了一段时间,我却发现情况越来越不妙。这时很多人才告诉我:“他只是会说,从来不做。”

我们有些人就像子贡一样,口才特别好,能摆出各种各样的道理,每个道理都很有说服力,大家都对他充满信心、寄予厚望。但到最后,交给他的事情没有一件是成功的。这样的人,叫做“言语的巨人,行动的矮子”——说话的时候是强大的巨人,做事的时候却是弱小的矮子,非常糟糕。这种现象比较多。

不过,大乘佛教讲的四摄,要求先说悦耳的语言,让对方对自己生欢喜,相互有了信任,再慢慢引导他们。这是度化众生的善巧方便,跟光说不做完全不同。

战国初期,作为“战国七雄”之一的秦国并不强大。后来在秦穆公的支持下,商鞅开始变法。60新法令起草以后,商鞅怕老百姓不相信他,就在都城的南门外立了一根木头,说:“谁把这根木头搬到北门去,就他赏十两金子!”刚开始没人相信,因为太容易了。于是商鞅又涨到五十两金子。最后有个人搬了,商鞅兑现了承诺,取得了老百姓的信任。新法令很快在全国推展开来。

自古以来,政治家都会用真真假假的方法,先博取民众的信任,然后再慢慢推行政策,达到自己的目的。在这个过程中,言行一致非常重要。

同样,我们做任何事情,也要先做好语言沟通,得到大家的信任和支持,再逐渐推进。或者先默默地做,有了一定成绩再说出来,这是一种很好的风范。这样的人,大家都会赞叹:“他不仅会讲,做起来也毫不含糊!”

将来自己修行也好,弘法利生也好,说话一定要算数,“言必信,行必果”,要让周围的人生信心。这一点说起来简单,每个人好像都懂,但真正要做到,可能除了圣者,一般人都非常困难。

佛教经论也有很多类似的教言,《萨迦格言》《水木格言》《君规教言论》等,都讲了很多为人处世、待人接物的世间道理。作为修行人,懂得这些道理很重要。有些人虽然修行好,智慧高,戒律也清净,但做人做事却不太周全。他们觉得这些是世间法,太简单了,自己只对甚深的般若空性和光明平等有兴趣。由于内心轻视,出去接触人,把很多事情搞砸了,自己还不知道是怎么回事。

实际上,不管古代还是现代,世间都有既定的规则。这些规则跟胜义真理不同。胜义真理只有佛教甚深的五部大论等会讲——这里暂时不谈,而对世间规则,不管哪个国家、哪个民族的人都非常重视,而且不能违越。如果有所违越,你自己不一定知道,别人却看得非常清楚。

我们虽然是佛教徒,但只要活在人世间,就应该懂得人世间的规则。包括现在说的国际礼仪、社交知识等,都要有所了知。

提起两千五百多年前的孔老夫子,很多年轻人都嗤之以鼻:“他们懂啥?”其实真正去观察,孔子思想虽然没有佛陀的教言那么深奥——每一句都包含外、内、密、极密等多层意义,但至少孔子在《论语》中说的每一句话,我们现代人都需要解释半天。深入挖掘其中的意义,有很多值得我们学习的地方。这一点是毋庸置疑的。

第十四章

子曰:“君子周而不比,小人比而不周。”

关于君子与小人的差别,孔子还在《论语·述尔》中说过“君子坦荡荡,小人长戚戚”。君子无私、包容,心胸宽广,光明磊落,所以内心平静,安然自若;小人心胸狭窄、斤斤计较、患得患失,所以时而高兴,时而不高兴,内心没有片刻安宁。这些教言简洁精炼、蕴含哲理,就像格言一样。

确实,我们平时接触人会发现,有些人一会儿高兴,一会儿不高兴,情绪就像春天的天气,变得特别快。如果你有心脏病,那可能没办法,周围的人必须小心翼翼。但有些人根本没有心脏病,却今天无缘无故不高兴,好像随时都会大发雷霆,明天又无缘无故开心过头,一直笑个不停。

小人喜怒无常,变化多端,所以跟小人交往心里不踏实。君子的状态很平稳,语言和心态常年如一日,不会变来变去,所以让人觉得安稳。

| 子曰:“君子周而不比。”

“周”是普遍、周遍的意思,君子的心周遍一切。“不比”,不在意私人的小事,不斤斤计较,更不会为此痛苦。君子观照的是全局与总体,对个人小范围的事从不在意,也不会对身边的人生嫉妒心和嗔恨心。

| “小人比而不周。”

小人比较自私,每天都在小我的圈子里打转转,根本不会关注周遍的大法。

蕅益大师在《论语点睛》里面说,大悲心就是“周”,对所有众生都友善,不会在小事上计较;而以自私我执驱动的情感就是“比”。61

当然,这一句也有不同的解释。藏文有两个译本,其中一个认为“周”是团结,“比”是勾结。不同的人有不同的理解。都说得通。

在任何团体,领导如果负责任、有智慧,都会扮演君子的角色,不会只考虑自己的小圈子。安排人事时,他的关注点是:“谁有智慧?谁有能力?谁有才华?”会根据每个人的特长和优势来安排工作岗位。平时处理问题也很公正,不会因为某些人经常拍马屁讨好自己,就信任、重用他。他心里清楚,偏信拍马屁的人不会有好下场。所以,一般有君子之风的领导,职业生涯都非常圆满。

相反,领导如果是个小人,围在他身边的肯定是智慧浅薄、嫉妒心强、能力微弱之辈,最后多半会“翻车”。差别比较明显。

而且君子看得长远,不会因为蝇头小利而受贿。东汉时期,有一个叫杨震的清官。一次,他以前提拔过的一个人为了报他的恩德,半夜三更给他送去十斤黄金。杨震不接受。对方劝道:“现在是晚上,谁也不知道,您就收了吧!”他说:“天知道,地知道,我知道,你知道。你怎么会说没人知道?”62

古代官员不像现在,一受贿就是几千万乃至上亿。他们多多少少都有一点底线与责任感。

当然,南宋时期的秦桧不是这样。秦桧为了自己的利益,在宋高宗面前诬告岳飞有叛国趋向,说他在这里做了什么,在那里又做了什么,加了很多“莫须有”的罪名,最后将岳飞害死。现在也有这样的人。为了自己的利益,在政治上给对方戴黑帽,说对方违背了什么政治原则。

古代也好,现代也好,搞政治的人都担心下面的人造反,最后自己地位不保。一旦受到这样的威胁,他会不择手段进行镇压,彻底摧毁对方。如果是小人,会把事情藏在心里,一旦因缘成熟,就故意诬陷。

我们出家人的生活比较清净,圈子也单纯,常常觉得全世界的人都讲因果取舍,都懂得“善有善报,恶有恶报”的道理。现在好多学生也是,刚从学校出来时,觉得自己一定会梦想成真,一定会为国家和社会做出贡献,将来改变社会、乃至改变整个世界,问题都不是很大。等真正进入社会,才发现世界不是这样,周围的圈子也不是这样。

以前有一段时间,香港黑社会为了抢夺明星的财富,经常绑架、勒索他们,甚至以夺命相威胁。黑社会凭借势力,搞阴谋诡计,控制很多事情,危害社会和个人。当时很多明星都觉得,香港社会没有公平和法律可言。

有时候,世界确实没有我们想象的美好,也不像某些人说的那样重视自由、公平和发展——也不是完全没有自由、公平和发展。还是有一些吧?不能太悲观。

在小人圈子里,总会有很多超乎想象的事情,让我们惊讶不已:“天哪,居然会有这样的事!”而且这不是小范围的现象,整个大环境都是如此。

所以,我希望道场负责人都能做君子。虽然孔子推崇君子,传统文化也赞叹君子,但世界已经变得面目全非,君子已成“稀有物种”。自己思想不够成熟,下面的人稍微提个意见或建议,就恨之入骨,一有机会马上换掉,甚至开除,这种现象在佛教团体也存在。有些道场的人,一有了权力就开始清除周围的“不利因素”,很不合理。

作为道场的负责人,应该多一点智慧和慈悲,不要因为小小的事情换掉下面的人。即使有人反对你、呵责你,自己也应该坦然接受,不要怕受到损害。

以前,有个堪布气势汹汹地对我说:“你给下面的出家人说一下,不要认为自己是出家人就了不起,给居士下各种各样的命令,这样很不好!”后来我了解到,出家人确实存在这种情况。但也有些堪布身边的人,故意在堪布面前告状,动机也不好。

人世间有时特别复杂,各种关系千丝万缕,根本说不清楚。所以,我们要用智慧细致入微地分析。

看起来都是人,实际上并不同。有些人个子很高,心胸却非常狭窄,芝麻许的事都容不下。说他只言片语的过失,也会成为他的敌人;对他做一点点损害,也会被他铭刻于心。真正需要背书或引用教证理证的时候,却什么也想不起来。而君子和大人物,只关注大事,根本不会在小事上浪费时间和口水。

这方面,大家还是应该注意。

第十五章

子曰:“学而不思则罔,思而不学则殆。”

| 子曰:“学而不思则罔,思而不学则殆。”

以前讲《入行论》,这个教证用过好几次。

孔子说,读书或听课的时候,如果只知学习,不去思维,就会感到迷惑;如果成天思维,不去学习,就会陷入危险的境地。

“罔”,是迷惑的意思。学是学了,天天都在听课,却根本不思考,最后跟没有学一样,很容易迷惑。反过来说,想象力丰富,一直思维,却从来不学习,不去看佛经怎么讲、论典怎么讲、孔夫子怎么讲、颜回怎么讲,光是自己搞分别念,最后会非常危险。任何知识都有它的规律和法则,必须通过学习才能通达。没有基础、异想天开的人,很容易步入歧途。

学而不思会迷惑、思而不学很危险的道理,有点像佛教讲的先闻思,再修行。光有闻慧没有思慧,肯定不行;没有闻慧,光是思维,也是枉然——思慧根本生不起来。闻思修行是相辅相成的。

学而不思和思而不学,是学习过程中的两大歧途。学而不思,知识全部停留在书本上,没有太大的意义;思而不学,天马行空地乱想,一点都不学,不可能有收获。

所以很多大德都强调,闻思修行要兼顾,一边闻,一边思,一边在实际行动中修持。否则,思而不学容易增长傲慢,学而不思、不修最后变成空谈。听闻和思维不能脱节。按照佛教的次第,没有闻不可能有思,没有思也不可能有修。

讲考也是这样。所谓的讲考,就是把学到的东西讲出来。你所讲的每一个道理,都应该经过自己的思考,一味重复别人的语言肯定不行。但如果抛开所学的内容,光是用各种分别念空想也不行——这叫做空想主义者。

尤其在网络时代,很多人都没有甚深的智慧,却故意创造很多新名字、新概念、新知识、新理论,想搞自己的思想学派,非常可笑。如果你有全知无垢光尊者或宗喀巴大师的智慧,自己建立一个宗派,或者宣称“我是什么什么派”,我们会觉得非常有意义。自己什么能力都没有,依靠几个网络名词和似是而非的智慧,就在众人面前讲各种道理,只会让人觉得可笑。

《大般涅槃经》里面讲:“宁当少闻,多解义味;不愿多闻,于义不了。”宁可少闻,多了解其中的意义;不愿意多闻,却对意义一无所知。在学习过程中,多闻很重要,但更重要的是了知真实的意义。

所以,只搞理论或一味盲修的行为都不妥当。理论必须和实践相结合才可以落地,否则就成了纸上谈兵、冰上建筑,不一定用得上。

第十六章

子曰:“攻乎异端,斯害也已!”

| 子曰:“攻乎异端,斯害也已!”

这句话有三种解释。第一种观点,攻击异端对自方有害。比如,我作为一个佛教徒,如果去攻击伊斯兰教、基督教、道教等其他宗教,会贻害于整个佛教。

第二种观点,攻击异端会令异端消失,能消除异端的危害。比如,反对那些不合道义的学说,危害自然解除。

第三种观点,对怪异、偏门的异端领域不能过于投入,否则对自方有害。南怀瑾支持第三种解释。还有一种理解:比如我是儒教,对儒教以外的其他学派,应该攻击、摧毁,否则对儒教有害。意思是,作为主流思想,应该反对非主流的各种分支,否则不利于主流思想的发展。

我个人支持第一种观点,即攻击或者排斥其他群体对自己有害。比如作为佛教,排斥佛教以外的宗教,对佛教本身并不利;作为修行人,看不惯其他的修行人,天天驳斥他们、批评他们,对自己肯定也不利。

现在有些老头子糊里糊涂的,成天在网上说这个、批那个,没有任何真实的理由,最后所有人都不喜欢他。虽然他也有少数追随者,但总体上对他自己是不利的。

按照孔子的意思,凡是跟自己不同的“异端”,都要好好交流,彼此和睦相处对自己才有利。以前我们开“世青会”,每一届都有基督教、伊斯兰教、儒教、道教等不同宗教的人士参加。不仅如此,科学领域的著名人物也会前来参加。大家坐到一起,以圆桌会议的方式,畅谈彼此的共同点和不同点。

所谓的不同点,只代表各自的某些特点,没有必要去排斥。以前,爱因斯坦跟波尔持不同的观点,相互辩论了十年。虽然爱因斯坦活着的时候,没能推翻波尔提出的学说,但他的质疑却迫使量子理论不断完善,为现代量子技术铺平了道路。

所以,一个道场也好,一个学者也好,都没必要为了自己的利益,把同类搞垮、扳倒。这不仅不现实,而且对自己有害。应该以一颗宽大的心,接受不同的世界。

拿一个企业来说,技术越高端,越容易胜出。但即使这样,也不能保守。以前,有一个手机品牌叫诺基亚,发展本来比较好,也占了一定的市场份额。但他们不愿意转型,不愿意跟其他企业合作,甚至在某些领域排斥其他技术。结果到了最后,诺基亚基本上从手机市场上消失了。而那些思想比较开放的手机厂家,现在都发展得很好。当然,这里面还有其他原因,我们不去深究。

总之,任何宗派或学派,都不要以嫉妒心排斥他人,因为根本排斥不完。就像《入行论》中讲的那样63,那么多敌人,你想统统灭掉,有一定困难。在这个小小的世界,大家应该相互接纳。了解各种新知识,与之共存,会给自己注入鲜活的力量,增添生存的动力。

我们有极少数的法师、堪布、堪姆,除了自己的班级以外,对其他班级的成绩上升都看不惯。这样一来,下面的弟子也随学,跟他们一模一样。学生的思想、见解,百分之九十以上都来自老师。老师有嫉妒心,学生也有嫉妒心;老师排斥他人,学生也会排斥他人。

我经常想:“当年幸好遇到了法王如意宝。他的思想非常开放,对全世界所有的宗教都能包容,同时又坚持自己的原则,不被他人所转。”

既有包容心,又有自己的原则,这样不会受到危害。这里的意思,应该是这样的。

第十七章

子曰:“由,诲汝,知之乎!知之为知之,不知为不知,是知也。”

这个教言,我们在很多课程中都讲过。这是孔子对仲由——也就子路说的话。子路比孔子小9岁,是孔门七十二贤徒之一。

在春秋时代,中国的疆域比较小。后来不断地扩张,不断地扩张,才有现在的版图。当时的山东、陕西、河南、河北一带,属于中原地区。从历史上看,作为孔孟之乡的山东,儒教非常兴盛;而在洛阳、陕西,佛教思想一度兴盛。这些地方都有一定的历史底蕴。

前面提过,孔子大多数弟子都是山东人。孟子也是那里的人。直到现在,那里的传统文化也很兴盛,山东人的血脉与记忆跟其他省份的人确实有所不同。每次到了山东,都能感受到儒教思想的力量。

| 子曰:“由,诲汝,知之乎!”

“汝”,是“你”的意思。在敦煌文献中,有些是“汝”,有些是“女”。即使写成“女”,也要读作“汝”。

孔子说:“仲由啊,我要教你一些关于知方面的道理。”子路可能问过孔子:“知是什么?不知又是什么?”

| “知之为知之,不知为不知,是知也。”

不太好懂,跟因类学的某些内容有点像。现在的年轻人不喜欢传统文化,一方面也是因为比较难懂吧?

孔子说:“知道就是知道,不知道就是不知道,这是真正的知道,也是真正的智慧。”子路为人豪爽、粗犷,有时候没有想好就发表意见,孔子苦口婆心地提醒他,说话要慎重,知道的便说知道,不知道的就说不知道,要真诚地面对自己,不要不懂装懂。

现在有些领导,也经常不懂装懂说妄语。“这个我学过!”“我对这个特别熟悉!”“这是我批的!”“这是我签的字!”实际上根本不是那么回事。他们尤其擅长见好就上、遇事就躲。对自己有利时,“这件事是我批准的。”对自己不利时,“这件事从头到尾我都不清楚。”

对外境的显现也好,以及它们的分类或定义也好,通过自己的智慧真正了知,叫做知;完全不知道或只知道一点,叫做不知。孔子认为,一个正直的人或智者,应该知就是知,不知就是不知。明明不知道,却硬说知道,是一种虚妄。

比如双方辩论时,自己辩不赢,那就承认失败,接受对方的观点。每个人都有很多无知的盲区,承认自己不知道没什么可笑的。庄子曾经说过:“吾生也有涯,而知也无涯。”人的生命有限,智慧和精力也有限,而知识是却无限的。所以,我们不知道的事情非常多,说一句“我不知道”并不丢脸。

以前法王去美国弘法——《西游回忆录》里有记录,在第一站讲五圆满,先讲了时间圆满、处所圆满和法圆满,然后讲本师圆满。当时法王说:今天的本师圆满,是我这个讲者。我虽然从十四岁就开始讲经说法,对佛法的理解还不错,但现在年龄大了,视力不太好,健康也不太好,讲法的质量已不如从前。至于各个国家的政治、科技、传统等方面,我更不知道,甚至对你们的饮食习惯都不太懂。所以,在我说法过程中,如果有不合理的地方,你们可以纠正。

法王当年六十岁。他没有在西方人面前说大话,夸耀自己对世界上所有知识都通达无碍。法王尚且如此,我们就更不用说了。

以前老子也说过:“知不知,尚矣。不知知,病也。”知道自己在某些方面不懂,这是高尚者的品格;不知道自己无知,还装着知道、固执己见,是真正的“精神病”。承认自己不懂是高尚行为,不知道装着知道是病态心理,不合理。

以前,有一位大德在西方讲法。记者故意挑毛病:“别人说你是什么什么的化身,你应该懂很多,为什么还说‘我不知道’?”他说:“我不知道的太多了。而且现在讲的这部论典,有些地方我确实不懂。不懂的暂时放一放,我先讲自己懂的。以后弄明白了,再给你们讲。”

后来记者说:“他学术严谨,为人正直,不糊弄人,非常令人赞叹!”

我上学时遇到过一些数学老师、物理老师,把很多知识点都讲错了。比如解分数方程时,分子和分母不能直接加减。有些老师不知道,直接按照自己的理解讲。下面都是学生,反正也不懂。我当时心里想:“老师肯定讲错了。”但却不敢说。万一老师不高兴,对自己不利。

后来,幸好被一个叫梅朵的老师发现了。他看到很多学生的答案都是错的,就问那个老师:“成绩比较好的学生有哪些?”然后找来好学生的作业本,一看还是错的。最后经过了解,全班的作业都错了。

有些老师只是偶尔错一下。但那个老师比较大胆,随便糊弄学生,而且讲得理直气壮。还经常夸耀自己是什么学校毕业的、成绩如何如何好、年轻时考过什么什么证、当过团支部书记,等等。

在我们一生中,会遇到严谨的老师,也会遇到不太严谨的老师。

苏格拉底被誉为“哲学之王”。他曾经说过:“我唯一知道的,就是我一无所知。”这句话非常深刻,很有哲理,在西方非常出名。

相对于所知万法,凡夫人的智慧非常有限,不可能全部都懂。所以,自己知道就知道,不知道就不知道,如实承认。不要“知之为不知,不知为知之”,否则不太合理。

这句话含义丰富,令人深思,希望大家也能深入思考。藏文翻译好像有点简单。