第4课

第二句“真如无有差别故”所说之义是：轮涅诸法的实相——空性大光明本来无别一味故，在胜义中佛与众生也无差别，即有寂平等。是故由迷乱客尘似现的极多幻化的诸有情于实相胜义法性中丝毫也不移动，以法性理成立故，决定具有如来藏。经中也说诸法从本以来是光明、涅槃、正等觉的自性。

颂词中的第二句，轮回和涅槃所摄的万法，全部与光明智慧无二无别，因此从本性上来讲，一切众生本来就是佛，只是暂时被迷乱的客尘染污了而已，实际上他们都安住在法界中。就像水月正在显现的时候，它根本不存在，众生心的本性也是这样的，与佛的本性和如来藏的本性无二无别。因此，在众生位决定具足如来藏，如来藏与真如无二无别。

既然如此，则正如以上你对他人所说那样，仅以真如无别就成立有种性，应成土石等也有种性的过失。

如果真如遍于一切众生，那么就像你对他人所说的一样，应成石头和土粉也具有如来藏的过失。

在这里，我们说与光明无二无别的心的本性具有如来藏，并不是说石头草木等没有光明，因为这些全部是我们心的幻变，不可能反过来说，以土石显现我们的心性。就像在大圆满中，认识本性的时候先安住于自觉心识，而不是说安住于土石当中。

为什么说要证悟心的本性呢？因为外境的土石等万物，跟毛发没有什么差别，全部是心的幻变。如同没有幻师，幻变的显现就不可能有；又如做梦的时候，如果心不存在，那么梦中各种外境的显现也不可能存在，这些都会自然而然灭尽。

因此，无论在显宗还是密宗中，我们认识心的本性非常重要，因为心的本性就是如来藏，而外境的本性实际上就是心的本性。如果通达心的本性，自然而然就会证悟外境的本性。佛经中也是这样讲的，如果砍断一棵树的树根，那么所有的枝叶也不能起作用了，同样的道理，一切法的根本就是心。

答曰：所谓种性需要安立是能断尽迷乱心所生的二障，且是无迷乱觉悟所知自性的诸佛的无过失因。以非心识的土石等色法不能修道故，虽然在名言中于真如无别，但无须安立彼等有种性。因为由心现土石等，非以土石等外境产生心，应由梦境和梦心的比喻而知。

与刚才所讲的内容基本上一样。

了知此三界作者的心识存在法性如来藏胜义无漏善法的自性，如水有湿性一般，因此轮涅一切显现仅是心识和智慧的幻化而已，故无须立为异体。

轮回和涅槃所摄的一切法，全部是心和智慧的幻变或显现。我们讲《大幻化网》的时候也已经讲了，不清净的法是心的幻化，清净的法是智慧的幻化。如果我们通达了心的本性，外境自然而然会消于法界。因此，如来藏的本性应该在心上安立，并不是在外境上安立的。

月称论师在《入中论》中说，器情世间的种种差别是由心而造的¹。也就是说，除了心以外没有业和器情世间，心是一切法的根本或来源。如果心不成立，外境根本不可能存在，心和外境不是异体的。

中观自续派认为，虽然在胜义中是不存在的，但名言中应该存在如幻如梦的外境。按照月称论师的观点，这样的说法，就像说石女的儿子是万法的本体一样，石女的儿子无论在胜义还是世俗中都不存在。同样的道理，一切法在胜义和世俗二谛中都不会产生。

在观察胜义谛的时候，自他所说的一切法根本没有自生他生，如果没有这二种生，那你们所承认的产生以何安立呢？因此，在名言中也是远离八边或四边的。荣索班智达在《入大乘论》中，通过理证抉择了有关这方面的道理，就像色法跟影像没有什么差别一样，人们将花绳看成毒蛇，实际上蛇和绳索没有什么差别。

荣索班智达的这个教言，完全超越了月称论师的教典。月称论师说，在胜义中二谛不存在，但是荣索班智达在《入大乘论》里面说，不仅在胜义中不存在，即使在名言中二谛也不存在。所以，在《入大乘论》中，有关密宗观察二谛方面的窍诀极为殊胜。麦彭仁波切在《定解宝灯论》中说，印度的月称论师和藏地的荣索班智达，异口同声地建立了本净大空性²。论中说“异口同声”，是因为月称论师在《入中论》中抉择了大空性，荣索班智达在《入大乘论》里面抉择了清净空性或本净空性。因此，一切法在名言中也是清净的，对此我们根本不用怀疑。这一切法都是智慧和心的幻变，除此以外根本不存在。

真实义中在法性本来正觉相不动的一切显现，不

在真实义中，一切在如来的显现中从来没有动摇过，这一点谁都不得不承认。也就是说，一切法的本体在本性中无有动摇。

如《般若摄颂》云：“应知色净即果净，

基道果所摄的一切法全部是清净的。首先，我们抉择色法，色法清净就是果的智慧清净，现在的色法清净，暂时的果也是清净的。

果色净乃遍知净，

果清净和色清净，也就是一切遍知的智慧清净。

遍知净乃果色净，如空无异无断坏。”

果清净、色清净，一切遍知智慧清净，就像虚空没有分别一样。在《广般若》中讲，色清净、声清净、香清净、味清净、触清净，对色声香味触，乃至眼识和鼻识等万法广作抉择。《般若摄颂》中说，基道果所摄的一切法都是清净的。因此，外面的色法实际上是心的幻变，也就是如来藏的本体。

有境从障碍中解脱而清净，即是色等清净或自性，仅是除了自现障碍逐渐远离而现见的层面之外，真实本体本来远离障碍而住故。

现在我们面前的柱子，如果是有障碍的凡夫人看来，它是由微尘组成、能遮障物品的一种法；在佛陀的智慧面前，它是法界的显现；在菩萨的境界中，它是清净的显现。实际上，柱子的本体本来没有什么差别，只是自己心的障碍逐渐远离了而已。就像对于同一碗水，六道众生由不同的业力，所见也不相同。随着业力越来越清净，将这碗水也越来越见为清净，最终见到法界。这些全部是从心的角度来讲的，并不是从外境的角度来抉择的。因此，应该承认心具有如来藏的本体，而外境只是心的幻变。

因此，当消尽能境心界的障垢而成佛后，所境有实的不净也不会剩下，如眼翳清净后毛发自然会清净。

若想，依你的观点应成一人成佛时，一切众生不净显现都须灭尽。

有些人认为，既然一切外境都是心的显现，那我们喇荣山沟里的一个人成佛的话，是不是喇荣所有众生的显现都已经清净了。

答曰：并非如此，以各自补特伽罗自现的障碍障蔽后而有见实相现相相违故。

每一个补特伽罗的所见都是不同的。比如一个人成佛，虽然他自现的障碍清净了，但是其他众生自现的障碍还没有清净，补特伽罗都有各自的障碍。所以，个别补特伽罗自现的一切法清净了，对他来说外境也得以清净，但是不一定所有众生的自现都得以清净。就像喇荣山沟的水，有些饿鬼看来是脓血，而人看到的是水。以一个众生所见清净，不一定所有众生都见为清净，六道众生各自所见的显现都不相同。所以，一人成佛不一定所有众生都成佛。

若又想，纵然如此，但实相现相完全相同的佛地中有没有此等不清净的显现？若有则一切法不成圆满正等觉佛，若无则不能照知一切遍趣行等。

那么，在实相现相完全相同的佛地，有没有这些不清净的显现呢？如果有不清净的显现，则佛的圆满智慧还没有完全得以清净，一切法不成圆满正等觉佛；如果没有不清净的显现，那佛陀则不能了知一切遍趣行。

答曰：以一切相智对所有轮涅一切诸法与自体一味平等的境界中无勤任运通达，并且于彼前不离开将一切见为大清净的同时，对六道众生的种种显现也如各自的现相般正知，此是由灭尽一切所境能境二取显现障碍之力，而使所有有法以毫不混杂圆满的方式含容于法性界的关要故，远离生灭平等一味的智慧一时照见。

实际上，佛陀住于平等无为法界智慧的同时，可以现见六道各种不同的情形，因为与法界无二无别、远离八边的佛陀智慧周遍一切，所以能见到众生各自不同的境界，能取所取全部都能见到。但是在佛陀智慧的本体中，根本不可能有不清净的显现。总之，虽然佛智周遍于一切，但是佛智中并不存在有法的显现。

有一个教证中说，比如一个人有神通，他能看见旁边人梦境的显现，但是他自己不会有此人梦中的显现。同样，虽然如来能现见一切不清净的法，但是佛陀自身的境界中根本不会有不清净的法，这个比喻非常恰当，大家应该通过这个比喻来了知。

此处说，法界与有法无二无别，虽然佛陀能照见一切不清净的法，但是佛陀自身根本不会有不清净的现相，对于此理应当这样理解。

此理无须说观现世量，即使住地的圣者也难以思量。如《菩萨藏经》中云：“诸法平等性，诸佛证平等，故是正等觉，如来见平等。”

诸法是平等的，佛的自然智慧也是随法界平等而存在的。因此，应该承认正等觉佛能见到一切平等性。

如实正知心之自性光明故，于一念间以智慧现前无上正等菩提而成佛，如其所说阿阇梨月称亦云：“如器有异空无别，诸法虽别性无差，是故正智同一味，妙智刹那达所知。”

比如水桶里面的虚空和大锅里面的虚空等，因为所依靠的器皿不同，所以虚空也有差别。从有法的角度来讲，有瓶子的空性、柱子的空性、男人的空性和女人的空性等，观待每一个有法都有不同的空性，但实际上从空性的角度来讲没有差别。同样，有法有差别，但法性无差别，对于万法的法界，佛陀以无二智慧于一刹那间便能通达无余。

以与法界无别的大智慧周遍一切万法无勤照见，

如来的智慧在一刹那间能照见万法。当然，“一刹那”也只不过是针对众生的分别念而安立的，因为以佛陀的智慧而言，不可能有“刹那”的说法。

中观自续派的有些论典中也说，佛陀于一刹那通达万法的本体。很多佛经的教证中也说，如来具有刹那即能现见万法本体的智慧。因此，就像从法性的角度来讲，并没有柱子的第一刹那和第二刹那，但在众生面前，可以说佛陀一刹那间，对于轮回和涅槃所摄的一切法全部都能明显照见，同时也能了知众生不同的根基，然而实际上，佛无有任何分别勤作。

如海中映现星月般，在寂灭分别的境界中观照。此是由于自生光明智在基中所住的法性灭尽一切障碍后如实现前故。依于观察究竟的法性正理将会获得不退转的胜解，

虽然大海中显现日月星宿，但是日月星宿没有分别念：“我要显现在大海中”，大海也没有分别念：“我要显现这些”。同样的道理，虽然佛陀的智慧没有“我要了知万法”和“利益众生”的分别念，但却以法性力能无勤利益众生，并了知万法的本体。如果我们通达了这样的道理，则会通达究竟的法性理，通过修行法性理将会获得不退转的胜解。

否则，以狭隘心识衡量佛地后，或安立佛地无有智慧，或虽安立有智慧然如凡夫心识般有变易，

如果通达这个道理，那根本不需要依靠现在有些人的说法——将佛的智慧安立为观现世量。

还有人认为，按照全知无垢光尊者和智悲光尊者的观点，站在中观应成派的角度来讲，表面上看来，虽然殊胜的智慧能了知万法，但实际上在佛地时无有智慧，无垢光尊者说得比较明显，这就是无垢光尊者的究竟密意，也有这种说法。

虽然诸宗的究竟密意并不相违，但在其他宗派中，的确也有一些不同的说法。总之，有些人说佛地没有智慧；有些人说虽然佛地有智慧，但却像凡夫人的心一样，是刹那变化性的，中观自续派的有些论师这样承许。如今，藏地雪域有很多大成就者，也持有这种观点。

因此，承许佛地有智慧或无智慧的说法都存在，麦彭仁波切在《澄清宝珠论》中所安立的自宗观点，在这里也讲了。于佛地，能取所取的执著肯定是不存在的，但不存在智慧的说法也不合理。因此，远离二边的中道极为重要。

意思就是说，以观现世量来衡量佛地，安立其无有智慧，或者虽然有智慧，但却是有变化性的智慧，都是不合理的。实际上，按照无垢光尊者和智悲光尊者的说法，并不是说在密宗中承许佛地无有智慧。

以前，我们在江玛求学的时候，关于如来地到底是有智慧，还是无有智慧的辩论方面，有些人说如来地有智慧，有些人说没有智慧。我主要站在佛陀有智慧的立场，当然我自己没有获得佛果，也不知道佛到底有没有智慧，但我们每天都辩论。托嘎如意宝遵从中观应成派的见解，跟随智悲光尊者的观点，然而我在上师如意宝面前却不敢说。

有一个人叫阿克多杰，比托嘎如意宝的年龄还稍微大一点，是堪布根华的道友，我们都不怕他，阿克多杰在因明方面很不错。《入中论》的注释和颂词中，有很多阐述如来具有智慧的教证和理证。特别是在《入中论》的后面部分，讲到佛陀功德的时候，对于刚刚前面所讲的“如来一刹那间了知万法的智慧”等，也是如此承许的³。

有一次，我跟阿克多杰请教了有关如来智慧的问题，他担心到上师面前时会忘记，所以让我再次提醒一下。后来他到托嘎如意宝面前，请问了我提出的这个问题，托嘎如意宝说：“智悲光尊者说，虽然表面上看来佛智能了知，但实际上不了知。”阿克多杰也无法辩驳，后来他用手比划着说：“托嘎，你讲得不好，讲得不好，什么理由都说不出来。”然而，我从不敢在托嘎如意宝面前辩论，但关于这些问题的确有值得辩论之处。

这就是我年轻时求学的经历，本来在江玛学校里面，大家都很认同麦彭仁波切的观点，但是因为以学习智悲光尊者和无垢光尊者的论典，以及嘉贡贤嘎等大德的著作为主，所以并不是特别重视麦彭仁波切的论典，然而我对麦彭仁波切的观点特别有信心。

总之，有些人说虽然佛地有智慧，但却是有变化的心；托嘎如意宝在显现上始终建立佛地无有智慧的观点；而麦彭仁波切的这种说法，不是依照密宗来建立的，是按照显宗的说法，在名言中也应该如是成立。

或不能照见有情界，或有不清净的显现，又有如所有尽所有不成一味等相违处，可以见到许多由分别垢染引生的观点。