第10课
2025年8月11日
接下来,我们继续展开对《优陀那经》的讲解。
《优陀那经》全书共四卷,包含三十三品。目前,我们已讲解到第二品,也就是爱欲品。结合当前的讲解进度以及该品的内容篇幅,预计今天能够完成爱欲品的讲授。
在此,有一件事要向大家说明。在座的各位,还有后续会参与课程学习的道友,如果你们有兴趣参与,或者向来有写日记的习惯,不妨每日坚持记录。不过,这并非硬性要求,也没有规则限制,完全凭个人意愿。对于现场有意乐参与的人,虽然难以提供其他物资,但到时候会给大家发放一个纸质记录本。
实际上,撰写日记是一件颇有意义的事。尽管当下书写时,未必能展现出高超的文笔,但至少能借此提升自身的写作能力。若能用汉文书写,自然更好;若在汉文书写上存在一定困难,采用藏文书写也未尝不可。而且,每日记录的内容无需过多,有时可以详尽书写,有时可以简略记录,即便内容较为零散、缺乏深刻内涵,也没有关系。
以我某日的日记为例,其内容实在如流水账般平淡。当日清晨,我先对阿琼堪布的传记进行了校对,随后便投入《优陀那经》的翻译工作中。之后,我前往经堂参加会议。会上,首先有人提出安装电子眼的要求。接着,与教务科商讨统筹安排各地派遣法师和辅导员的相关事宜。随后,又和纪律科就女众出家人穿着较暖和的衬衣能否获准一事展开商讨;此外,还商议了与省里、州里相关的各项事务,以及与管委会相关的工作。总之,这一天里,各类会议接连不断,粗略估算大约有五六场。下午,我继续开展《句义宝藏论》的翻译工作,晚上则讲授《优陀那经》和《西游回忆录》。在记录一日经历时,我有时也会融入一些个人的感悟和体会。
在日记中,我很少提及晨起诵经、禅修等日常修行事务,因为这些本就属于日常范畴,无需特别记录。现在记下的内容,看似平淡无奇、毫无趣味,然而多年之后,当时发生的种种情形,都会被这些日记逐字逐句地留存下来。就我个人而言,近十年来,一直坚持每日记录。
以往,外出时我也会做一些记录。例如,《西游回忆录》里记载的行程经历,以及法王前往五台山时的情况,我都留有一些零散的记录。1997年,法王前往汉地多个地方,像普陀山、峨眉山、鸡足山等处,我都有一些记录。不过,后来我一直忙于各种事务,没有时间进行整理。
这是我想和在座的各位分享的。大家不妨审视一下自身,看看有没有写日记的必要。其实,记日记并不需要花费大量时间,只需如实记录当天所发生的事情。刚开始时,或许需要稍微思考一下,但之后会逐渐适应。也许到了晚年,当你翻阅这些记录,回顾某一年自己闻思修行的状况及感受时,便会意识到,记录虽不是事无巨细,但日积月累下来,从各方面来看,或许都是很有意义的。
当然,我们并非一定要做出什么惊天动地的大事才能记录。而且,像弘法利生,或是自身修证达到何种境界,也都不必非要记录下来。其实,即便只是简单的记录,对于提升写作能力也是有帮助的。刚开始记录时,语句或许会不通顺,用藏文或汉文写,都倍感困难。但久而久之,熟能生巧,写作水平自然会提升。
关于是否参与,各位请自行斟酌。前些年,我们这边也有人记日记,其中一些人写得相当出色,至今仍在坚持。记录时,有两种方式:一是单纯记录事件,二是添加个人感受。而且,记日记并不一定要文采出众,用直白的话语如实记录下来,便已足够。或许当下看不出此举的意义,但十年、二十年之后,当你回顾这段生活时,便会发现其价值。
对于一些出国留学的人,我曾建议他们把两三年留学期间的经历记录下来。多年之后,当他们回忆起当时的求学经历时,也会有收获。比如,今天是哪位老师授课,授课时的感受如何,等等。哪怕只是一句触动心灵的话语,或是听课过程中对自己特别有益的见解,又或是当日自身行为的不当之处,像修忍辱不佳、未能守护根门等,无论好坏,都可以记录下来。这或许是有意义的。
然而,关键在于能否持之以恒。有些人刚开始写日记时,能够坚持两三个月,之后便难以继续下去。无论是出家人还是在家人,若能养成记录的习惯,都会对自己大有帮助。尤其是求学者,将来翻阅这些记录时,能清晰地了知自己在某段时间的心态,以及外界所发生的事情。就像我这几年在学院,时而快乐,时而痛苦,若每日记录下来,也很有意义。多年之后,许多事情或许早已被我遗忘,但翻开记录,却能清晰重现往昔点滴,别有一番回味。
当然,我在这里只是提出一个建议。倘若有人准备开始记录,不妨也告知我一声。或许大家可以相互督促,给自己施加一些压力。我们可以选择从8月15日、9月1日,或者从2026年年初开始记录。记录时,可以先写下草稿,之后再整理成文,这并非难事,也不需要特别高超的写作技巧。
接下来,我们继续讲解《优陀那经》。
贪爱受用会毁坏愚者的智慧,使他们不会追求来世的解脱。贪念的生起是由贪欲所引发的,这不仅会毁坏自己,也会毁坏他人。
此处主要讲述贪欲极重之人,他们不仅会毁坏自身,也会损害他人。尤其是对钱财的贪爱,更会带来这样的后果。前文主要围绕贪爱他人展开论述,此处则着重探讨贪爱财物、受用方面的情况。
无论是对受用还是钱财,许多人都趋之若鹜、视之如命,极力想要获取。曾有一人说:“我时常祈祷上师,祈愿上师保佑我不断赚钱,然而不知是上师未予加持,还是其他原因,我赚钱愈发艰难。”其实,很多人都有类似的境遇。
所谓“受用”,从字面意思来讲,指的就是我们的财物、钱财。这些受用,实际上会毁坏愚笨之人的心智。有智慧的人,得到受用后,会将其用于上供下施,行诸多善举,比如做慈善等;而愚笨的人,得到受用后,不仅自身智慧会被毁坏,更不会再追求后世的解脱。
对于部分出家人或修行者而言,一旦拥有钱财,就容易得意忘形、自高自大,觉得自己很了不起。如前文所述,如今许多人,要么因为钱财,要么因为地位,而步入歧途、自我毁坏。对于修行者来说,考虑来世极为重要,然而在贪欲的影响下,他们往往难以顾及。这种贪心的念头与意识,大多是对钱财的贪著。在贪欲的驱使下,人们既毁坏了自己,也损害了他人。首先是自身修行、人格等诸多方面皆遭破坏;而与他们相关之人,亦会深受其害,最终一同遭殃。
如今,我们时常在报道中看到,一些贪污分子不仅毁坏了自己的生活,连亲朋好友甚至所有与之接触之人,皆未能幸免。其实,这并非仅限于他们,我们修行之人,也存在这样的情况。
我在国外时,遇到一位曾在学院待过的上师,他往昔的修行与行事表现还算不错。当时,他向我倾诉,说自己极为后悔当初学习外语。那时,他自认为是个不错的修行人,可后来,他结识了一些有钱的人,财富逐渐增多,心也随之失控。
最终,在外界种种诱惑的影响下,他连所持的戒律都难以守护。他感慨,倘若当年没有沾染这些钱财带来的纷扰,没有碰到这些外在因缘,或许如今自己仍然是一位优秀的出家人。言谈间,他对当下知足少欲的出家人满是羡慕,说到动情之处,神情颇为伤心。
当时,我安慰他:“您如今在弘法利生方面的事业进展还算不错,仍需继续努力。”他回应:“表面上看似如此,可实际上,我对自己的修行境界、当下的所作所为都心知肚明,清楚自己各类行为的本质。”他当时就是这样讲的。
所以,有些人一旦获得财富,便可能毁掉自己的今世与来世,既害了自己,又害了他人。乍一看,他们似乎风光无限、颇为得意,但假以时日,他们便无法将所遇之事转为道用,最终所作所为都会暴露无遗。
这里有一个公案。从前,舍卫城有一位极为贪财的富翁,名叫难陀,他吝啬至极。他家的大门设有七层,目的只是为了守护财产,不愿给任何人布施。不仅如此,他还在自家外围设置了类似鸟笼的围栏,防止飞禽进入啄食谷米。就连自家墙壁上的小洞,他也用白色泥巴全部封堵上了,连老鼠都无法钻入,以避免它们损坏财物。他如此贪爱钱财,既不布施,也不供养。
后来,他的生命已至垂危之际,临终前,他对儿子说:“我这一辈子积攒的财富,足够你使用七辈子,希望你以后不要把这些财产用于上供下施。”说完,他便离世了。其实,这个公案在之前讲第4课时曾简要提及过。
难陀死后,转世到一户贫苦人家,自幼便开始乞讨为生,身无分文,生活十分凄惨。有一次,他来到前世儿子的家门前,由于他家一直秉持着极度吝啬、不愿让他人进入的规矩,门卫不仅不许他进门,还将他的手臂打断了。他疼痛难忍,此时,佛陀察觉到度化他的因缘已成熟,便来到他面前问道:“你是不是难陀?”再三询问后,他承认了自己的身份。随后,佛陀把难陀的儿子也叫了过来,为他们讲解前后世的因果关系。难陀的儿子当即皈依了佛门。佛陀也向他们宣说了吝啬的过失,并宣讲了这一偈颂。
由此可见,对于我们世间人来说,若过度贪恋财产,即便有机会享受受用,最终也可能毁掉自己。当下,有些人过度消费,甚至参与赌博、吸食毒品,都是因为无法控制欲望。反之,若内心清净,无论身处何处,都能过得快乐自在。
正如《佛遗教经》中所言:“知足之人,虽卧地上,犹为安乐;不知足者,虽处天堂,亦不称意。”知足的人,即便睡在地上也会觉得快乐;而不知足的人,即便身处天堂,内心依旧不会快乐,甚至满心哀愁,难以称心如意。
在世间,我们确实看到一部分人贪得无厌。对此,身为智者,也应当明了。我们每个人都是欲界众生,吃穿是基本的生活需求,若自身条件优渥,想过稍微优质一些的生活,佛陀也并未禁止。
佛陀在《毗奈耶经》中开示,若自身具备条件,即便居住在价值高昂的豪宅里,也是可以的。然而,若这种享受掺杂了罪业,那么,这种受用不仅不被允许,还会给今生来世带来极大的困扰。比如,我们常常能看到,有些人在生活条件改善之后,便难以自我约束。且不说好好闻思修行,他们甚至会开始花天酒地,做出种种非法行径。
前两日,我们学院发布了相关要求,希望两三个月后,学院中的求学者不要再留有私家车。否则,总是会有人在此购置豪车,或者数人共买一辆车。当然,在众多僧人之中,出现这种现象的只是极少数。
很多堪布、法师为了守护大家如初生苗芽般的信心,在物质享受方面,如车、房这类事物上,劝导大家不要过度追求。当然,如果一个人很有福报,将来或许还是会难以自控,但至少在我们这里,应当遵守相关规定。
学院原本设定的求学年限为十五到十六年,如今上级要求把时间缩减至八年。但无论如何,在求学期间,大家最好还是能够勤学不辍,过一种简单朴素的生活,这才是正途。否则,就会像国外某些大学的学生那样放逸。尽管大学不允许学生开豪车,但仍有一些富二代、官二代在校外购置豪车,还没到下课时间就四处闲逛,沉迷于奢侈的生活。最终,这些人大多学业表现不佳。即便他们就读于名牌大学,但由于在读书期间未能静下心来好好学习,最终成绩远远比不上其他同学。
如今,在我们的社会中也经常出现这种现象。在一些学校里,条件较差的学生往往学得更扎实;而条件优越的学生反而学无所成。原因何在?正如之前所说,过度的物质受用会毁坏愚者的智慧,既毁掉今生,又毁掉来世,还会毁坏自己与他人。他们的家人也会因赔偿及打官司等事务而烦扰不堪。
因此,人若能以知足少欲的心态生活,这实在是极好的修行方式,也是一种信心的体现。一个人即便不是出家人,也不是佛教徒,同样不应该走极端。过于贫穷,将难以维持生计,就会有苦恼;而过于富裕,同样也没有益处。
我们研读这部经典,或许能让许多人领悟到现实生活的真相。如今,大多数人都认为有钱很好,但实际上,因为有钱而真正获益的人少之又少。其中的道理,下文也将进行阐述。
纵使天降金银之雨,有些人的欲望依旧无法得到满足。即便获得这些财富,也是利益微薄、过患繁多,对此,智者应当明了。
在藏文中提到的“嘎夏巴”,可译为硬币、金币、货币等。不过,若要对其进行完整翻译,所需文字会比较多。在《沙弥五十颂》中,“嘎夏巴”指的是当时印度流通的一种货币。
“金钱雨”,则指降下了极为丰沛的金银雨。我们藏地近日一直暴雨倾盆,仿佛美金、人民币从天上“哗哗”地不断洒落。(众笑)
然而,对于缺乏智慧的凡夫来说,即便降下珍宝之雨,他们的欲望仍旧无法得到满足。按常理,降下这般珍贵的珍宝雨,人们本应感到知足,可他们却做不到。而且,凭借这些财富所获得的利益,实际上极为有限。这些利益最多不过是让人吃好、穿好,解决饮食和住宿的问题罢了。
金钱真正能带来的,其一,是满足吃住方面的需求;其二,或许能让你在他人面前展现出富贵、荣华之态。但金钱所带来的过患,却是极多的。一旦拥有金钱,便会出现各种各样的问题,比如守护财富、遭人抢夺等,会引发诸多烦恼、痛苦和担忧。因此,智者应清楚这些情况。
作为智者,他们深知财富本身并非好事。在《极乐愿文》的注释中,记有一则公案。佛陀与阿难一同出行时,见到一个金瓶,佛陀说这是毒蛇,应当远离,而阿难却说:“这哪里是毒蛇?这是极为珍贵的东西。”结果,有一个农夫发现了金瓶,便将其拿走了。拿走之后,有人跟踪他,声称农夫偷了自己的金瓶,农夫因此被拘捕关押。这时,阿难才明白,原来佛陀所说的“毒蛇”,真的是毒蛇。它看起来像金子一样珍贵,实际上却是毒蛇啊!
如今,我们观察现实社会,会发现有很多人都被关在监狱里,他们中的大多数都是因为钱财而犯下罪行。无论是偷窃,还是贪污受贿,抑或是实施抢劫,这种种情况,都是由于对钱财的贪恋,他们也因此毁掉了一生。
再看当下的新闻报道,其中也不乏此类案例。有的人贪污金额高达两亿元,最终被判处死缓;还有的人,就像那天所报道的一样,贪污数额达八亿元甚至更多,最终被判处死刑。由此可见,有时候,人确实会因钱财而遭受毁灭性的打击,就如同鸟会因食物而遭遇灾祸一样——世间也有“人为财死,鸟为食亡”的俗语。
此处有一个公案。当时有一位我乳轮王,也称顶生王,他一生的福报极为深厚。他前世曾以七粒豌豆供养佛陀,因这一善因成熟,成为了转轮王,地位与帝释天不相上下,寿命也与帝释天等同,一生没有痛苦,唯有快乐。后来,他从天上坠落到了地上,在临终前说了这个偈颂:“即使天降七宝之雨,自己的欲望也无法满足。”所以,欲望会引发各种各样的过患,而它所能带来的利益却十分微小。有智慧的人应当明白这一点。
此外,还有另一个公案。在舍卫城中,有一个人名为婆迦。婆迦原本心怀出家之念,却始终未能付诸行动,这是因为他难以割舍自己所拥有的钱财、宝物等。也正因如此,后来他的欲望愈发膨胀。这就是佛陀宣说此偈颂与下一偈颂的缘起。
我们生活在世间,即便拥有再多金钱,也没有太大的实质性意义。当然,倘若一点金钱都没有,生活确实会陷入艰难的境地,甚至会寸步难行;然而,当拥有了一定数量的金钱后,即便数额持续增加,比如从一百万增长到两百万,甚至三百万,从本质上讲,其意义也并无太大差别,不会带来真正的好处。相反,过多的金钱,还可能会招致诸多麻烦和困难。
不妨看看现实中的案例。以前,美国有一个从事建筑行业的人,2002年,他幸运地中了彩票,奖金高达三亿美金。他交完税后,大概还剩下一亿美金。但是,当他得到这笔巨额财富后,整个人好似失去了理智,疯狂地购置私人飞机、豪华游艇,还沉迷于赌博。
如今,这样的人并不鲜见,很多人一旦有了钱,便无法约束自己。听说某地有人靠挖虫草赚了几十万,便立刻跑到城市里,又是赌博,又是大吃火锅,而在他们看来,这还只是小打小闹。至于那些大富翁们,更是大肆购买游艇、私人飞机,甚至做出各种各样的违法之事。最终,这些人连同他们的家人,都遭遇了厄运,落得个家破人亡的悲惨下场。
那位中彩票的美国人最后也懊悔万分地说:“唉,当时我中彩票的时候,为什么不把它撕掉呢?撕了就不会有现在这种悲惨的结局了。”
由此可见,有些人在被贪欲所控制时,往往无法洞察事情的真相。乍一看,一夜暴富、拥有巨额财富似乎是件极好的事,会让人欢喜得忘乎所以。然而,事实往往并非如此,财富背后隐藏的可能是无尽的灾难与痛苦。
古希腊有一个故事,诸位或许也曾听闻。有一位国王特意前往神庙拜神。拜神时,他心中所想的只有金钱,极度渴望且迫切需要财富。于是,神便赐予了他点金术。点金术确实神奇非凡,但凡被国王触碰的物品,都会瞬间化作黄金。国王见此,满心欢喜。
无论他触碰什么,那些东西都会即刻变成黄金。然而,随着时间的推移,情况愈发失控。到最后,他吃的食物、穿的衣服,身边所有的一切,都变成了黄金。比如,他吃馒头时,刚一接触,馒头就变成了一块黄金;衣服稍一触碰,也变成了黄金。甚至就连他最心爱的人也是如此。最后,他身边的所有事物,都未能幸免,统统变成了黄金。
此时,国王陷入了极度的痛苦之中。原本,他那么喜爱黄金,可如今,周围全是金子,他根本无法正常生活、自由活动了。无奈之下,他只得再次去求神,恳请神收回这种法术。
这虽然只是古希腊众多传说中的一个,但或许确有此事。在我们藏族的历史里,也存在一些类似的传说。
由此我们可以深思,倘若对财物没有恰当的利用方式,即便天降七宝之雨,我们也未必能从中获得快乐。我们当中有些人或许会这样想:“如果有钱肯定好,虽说钱财会带来很多过患,但有钱总归是不错的,可以做各种各样的事情。”然而,事实上,钱财或许真的会给人们带来许许多多的忧患。
现在,有些寺院收入尚可,处于中等水平,能让修行人不愁吃穿。这样的情况算是比较好的。然而,如果寺院收入过多,也会滋生各种各样的过患,比如,会出现出家人买车、经常外出游乐等情况,具体的我就不多讲了。
也正因如此,当下有些对佛教心怀偏见之人,一旦发现某个寺院出现些许问题,便天天指责佛教。其实,并不应该如此。从本质而言,佛教徒分为凡夫与圣者。凡夫在未证得一地菩萨之前,即便已处于资粮道、加行道,仍有一些烦恼需要断除。
而且,在某些情况下,会有人故意采用各种方式对佛教、寺院以及教法进行打压。就我的观点而言,这种行为背后必然存在其他缘由。毕竟,人类群体是一个极为复杂的集合。无论我们自认为所处的团体多么优秀,团体中还是会出现一些问题,也都属于正常现象。
不仅佛教如此,其他宗教也是如此。倘若其他宗教中确实存在丑陋的现象,且这些现象被扩大宣传,我不相信会毫无影响。只是有些宗教或许较为“特殊”,相关媒体不一定敢曝光,即便曝光了,相关内容也只会在短时间内存在,之后便消失得无影无踪。
而佛教倡导修沙门四法,即别人打我,我不还手;别人骂我,我不回骂;别人生气,我不跟着生气;别人揭露过失,我不揭露对方过失。那些深谙利用媒体之道的人,知晓佛教徒修持沙门四法,即便他们辱骂佛教徒,佛教徒也不会回骂;即便他们说佛教徒的过失,甚至百般扩大宣扬、手段层出不穷,佛教徒也不会说他们的过失。
不过,明理之人还是清楚这些现象背后的原因。其实,对于现在网络上的一些情况,有很大一部分人表现得相当理智。他们并非人云亦云、随声附和之辈,而是有自己的原则,基本上能够全面分析事情各个方面的诸多关系,并理顺其中的逻辑。
当然,我们也常看到这样一种现象:当一只狗狂叫时,其他狗会一味地跟着乱叫。对于这种现象,我们早已司空见惯。面对这样的情况,大乘佛教徒都需要修持安忍,这是其不共之处。因此,在如今这个恶劣的社会环境中,无论身处何地,他们常常会遭受欺负。
比如,有些大乘佛教徒在学校读书时,周围的孩子会常常欺辱他们。因为他们不会还手,能够修持安忍。按照大乘佛教思想来讲,他们确实修行得不错。然而,周围的人早已习惯欺负这样弱小而不敢反击的人,在社会中,这是一种极为普遍的现象。尽管此类现象并不合理,但现实便是如此,许多人都热衷于恃强凌弱、攀附权贵。
总之,面对人世间的种种复杂现象,我们仍需擦亮双眼,秉持一分为二的态度进行分析,此举十分必要。
即便获得天界的各种欲乐,也不值得心生欢喜。佛陀以及声闻众已灭除爱欲,唯有如此,才真正值得欢喜。
这里所讲述的,是天界的快乐。天人的这种快乐,虽说我们此生未曾亲身领略、体验,但或许往昔转生天界时也曾有过切身体会,只是如今记不太真切了。不过,借助各类论典,我们能够知晓天人过着极为快乐的生活。不仅我们佛教,其他宗教对天界也都有诸多描述。有些宗教认为,人死后要么堕入地狱,要么升往天堂。
其实,天界的这种快乐,没什么值得欢喜的。因为当我们真正去追寻它时,就会发现它如同梦幻泡影,毫无实质可言。倘若对天界的快乐都不生欢喜之心,那我们人世间的快乐以及阿修罗的快乐,就更不必心生羡慕或贪执了。倘若对人世间的快乐都不贪执,那么,即使旁生道、地狱道、饿鬼道有所谓的快乐,我们也不会生起贪执。如此一来,在六道之中便没什么值得贪恋的了。即便天界有各种各样的享受,食物、饮品、玩乐等应有尽有、极为丰富,但这只不过是暂时性的,并无真正的实质,不值得去贪求。
那么,唯一值得我们重视的是什么呢?是灭除爱欲,就像佛和声闻缘觉众灭除了十二缘起中的爱欲、爱贪一样。若爱欲被灭除,才真正值得欢喜。佛菩萨和声闻缘觉的想法与世间人不同,他们对世间欲妙,或许暂时会有相似的感受,当然,这是人人都会有的,就像世间人得到钱财,或通过异性获得满足,这些感受我们都能理解,但实际上没什么可贪爱的。
以前,我曾看过一个国外记者的视频。视频中,记者向一位仁波切提问:“你们出家人断除了我们世间所享用的所有生活乐趣,难道不痛苦吗?能忍受吗?”当时,记者就是这样发问的。这位大德回答道:“我们身上如果痒,挠痒会感觉有一点儿快乐,但如果身体上根本没有这种痒,岂不是更好吗?”他是依据龙猛菩萨《亲友书》里的道理来作答的。
由此可见,真正的智者、优秀的修行人,并非依靠世间有漏的安乐来满足自身感官。虽然他们也承认,在名言显现、名言迷乱的现象中,吃得好、穿得好、观看节目,确实能带来相似的快乐,然而,这种快乐背后是否存在真正的实质呢?答案是否定的。
这里有一个与偈颂相关的公案:从前,有一位比丘在坐禅,他的坐垫下有一条毒蛇,毒蛇咬了比丘,他因此而丧命。但由于他经常禅修,死后转生到了三十三天。转生到三十三天时,众多天女前来迎接他。此时,比丘尚不知自己已经离世,便说道:“我是个比丘,不能接触女性。”
后来,天女们取来天人的镜子让他照看自己。比丘一看自己的身体,头上戴着天冠、身上穿着天衣,完全变成了天子的模样。这时,他特别伤心,大声哭喊道:“我已经舍弃了比丘的身份,转生到天界来了。”他伤心至极,每日都在花园里禅修,后来便在那里离世了。
死后,他转生至人间,自幼便具有善根,长大后前往拜见佛陀,并在佛陀面前说道:“我虽然曾转生到天界,能获得天界的安乐,但最终也只能堕入恶趣,没有什么可值得依赖的。所以,希望佛陀能为我宣说一个极具意义的解脱法门。”当时,佛陀便宣讲了这一偈颂。
我们此前在其他一些公案中也曾了解到,佛陀曾将难陀带至天界,而后又带至地狱,他们看到地狱中专门设有一口空锅,等待难陀落入其中。这时,难陀心生恐惧,进而生起了真实的出离心。
真正的修行人,对于今生的财富以及快乐,不会生起欢喜之心。且不说其他善趣,仅看人世间,大家便都在追求快乐,有人在钱财方面孜孜以求,有人在其他诸多方面奋力追寻。然而,这种追求快乐的方式,却极为肤浅。
就像乔布斯在自传中曾提及,钱财只能改变人生活的表层状态,而真正的快乐取决于自己的内心。他虽算不上是有深厚佛教背景、特别优秀的修行人,但凭借禅修和自身的细致观察,能在获得诸多世间财富后,说出这样的话,我觉得还是颇具意义的。的确,钱财只能解决我们生活中的一部分问题,尤其是表层的问题。
世间大多数人学习得不够深入,认为吃得好、穿得好,或拥有某种触受便能带来永恒的快乐,实际上并非如此。开始追求快乐之际,犹如初次欣赏彩虹时觉得颇有意义,但真正探寻其本质后,会发现真正的实质并不存在。认清这样的真相,犹如剖析芭蕉树一般。
我们有时在学习、剖析这些道理时,愈发觉得佛陀所言千真万确。不过,很多人还无法进入这样的深层境界。虽然此处所讲的只是一些欲妙的过患,并不像最了义的空性义理那样深奥,但能明白这一点也是很好的。
如今世间成千上万的人,每日都在浑浑噩噩地追逐名闻利养,整个世界也愈发呈现出这样的态势。尤其是在当下这一特殊时期,世界上的财富越来越难以获得,经济持续低迷,但人们的欲望却像无底洞一般,怎么也填不满。这实在是一件很可怕的事。
在此种情形下,欲望与实际所得往往存在巨大的差距。因此,人们每日都仿佛置身于水深火热之境,满心不悦,总是觉得“我的理想尚未达成”。其实,人们所憧憬的理想,听起来或许美好悦耳,可背后却潜藏着极大的欲望。
特别是当下,很多人热衷于浏览各类媒体,其中也包括观看直播带货。直播带货有一套惯用的套路,例如,宣称某个商品特别便宜,如今仅剩少量库存,若不立刻购买,便会错失良机。很多人听闻后,便觉得:“哇,确实如此啊,它质量这么好,价格又如此低廉,而且买一个还赠送多个。”
其实,这只是卖家为提升销量而采用的一种手段而已。当然,我并非说这种做法有误。但在整个生意场上,明眼人一看便知他们的计谋。就如同以前我们读书时,有一个老头每日都拿出一双白色鞋子,对同学们说:“你们快买啊,我现在只有这一双白鞋,今天价格很便宜,明天可就没了。”同学们便赶紧购买,结果第二天,一模一样的鞋子依旧摆在那里。所以,这种促销方式并非如今才出现,七八十年代我们就已经见识过了,只是那时没有如今“家人们、宝贝们,给我打个666、222、111”这类话术罢了。
我想,包括一些修行人、出家人在内,倘若天天沉溺于这类事情中,一方面会耗费大量时间,另一方面还会滋长自身的欲望。如今,很多寺院、修行道场里,各类快递日益增多,这必然会对自身的修行造成影响。这足以表明,很多人都在关注这些事物,而关注得越多,人的心就越容易散乱。
昨天,我前往附近的一处道场,那里大多数人都是实修者。虽说他们对社会的各种现象了解有限,但他们内在所拥有的财富或许颇为丰厚。有时候从修行者的一些态度和表现中,便能看出,他们的生活方式或许与在大城市里的人存在一定差异,但他们内在的财富却较为富足。
由此可见,即便在看似相同的人群里,也能发现有些人获得了不一样的财富。不过,倘若我们不加警惕,将来或许会愈发随顺世间的各种诱惑,不知道会不会变成这样。
纵使有体量等同雪山般的黄金山,尚且难以满足一个人的欲望。明晰此理后,应当尽力行持善法。
“纵有黄金山,其量等雪山”,此句意思是,纵然拥有如山般极为庞大、体量可与冈底斯雪山、贡嘎山相匹敌的黄金。雪山是由经年累月的白雪堆积而成的,因此规模宏大。如今藏地雪域的情形依旧如此。
佛陀在教化众生时,常常以雪山作比喻。当下,不少历史学家认为佛陀曾亲临藏地。从佛陀大量运用雪山作比喻这一情况,便能窥见其到过藏地的端倪,这或许也是他来过藏地的佐证。
这里所说的雪山,指的是冈底斯雪山;此外,佛经中还提及过无热恼池,它位于冈底斯雪山旁边。总之,在佛经里,以雪山作比喻时,所指的是冈底斯雪山;此外,也存在以无热恼池来作比喻的情况。也正因如此,有观点认为佛陀曾到过这座雪山,乃至这片雪域。
佛陀开示道:有些人即便拥有如此庞大的黄金、如雪山般丰厚的财富,仍旧不会感到满足。倘若一个人的欲望尚且难以填满,更何况是众人呢?打个比方,若我们有一百个人,且每个人都拥有如雪山般的财富,那么每个人依旧不会知足。
我有时在城市中见到一些富贵之人,他们极为富有,却始终不知足,心里总盘算着“我还要赚多少多少钱,我还要投资多少多少”。当着他们的面,我自然不敢多言,只能附和着:“对对对,是是是,你的理想很不错,赚得越多越好,这样对社会有益,对你个人也大有裨益。”有时候,我们也不得不如此随顺,毕竟没必要轻易得罪人。
我们有些道友特别爱得罪人,心里想什么,便立刻脱口而出,其实这样做极为不妥。若没有特殊必要,实在无需指责他人。尤其是你们这些学过因明的人,遇到稍有不合理之处,便马上呵斥对方,这是没有必要的,还是应当随顺对方,道一声“是是是”。
有些老年人会说“我再赚多少,我再活多少年之后”,我们能从中领会他的意味,这表明他难以满足。一个人尚且难以满足,更何况是众人呢?当明白这个道理后,我们还是应当尽量去行持善法。
佛陀当时居住在迦毗罗卫国,尚未出家,彼时他身为乔达摩王子。那时,这位王子心中思量:倘若我登上国王之位,或许会亲自杀生,抑或劝他人杀生,如此便会造下诸多恶业。因而,他当时并不愿担任这个国王之位。
后来,有一位魔王对王子言道:“你最好凭借自身的神通去谋取王位,这再好不过了。”当时,王子回应魔王道:“你这恶人,说这些话究竟有何用意?”魔王道:“我曾于一位佛陀面前亲聆佛法,听法之时,那位佛陀曾言,人若具备四神足,便能获得王位,还可拥有如金山般的财富。”在部分藏文记载中,个别用词略有差异,但意思大致如此,即“可拥有如金山般的财富”。魔王就这样与王子交谈,劝其追求四神足。
当时身为王子的佛陀,亦明了魔王所言之意。后来,他或是出于调伏其他众生的考量,或是依循自身的意愿,便将这些内容记了下来。他以此想要阐明:即便拥有如金山、雪山般的财富,人心也未必能够满足,仍会渴望追求更多。
世间之人大多如此,拥有一万便欲求一百万,拥有一百万又欲求一千万,拥有一千万还欲求一亿。通常,在穷人面前不太容易察觉到这一点,但与富贵之人接触时便会知晓,原来人的欲望是无穷无尽的,永远无法满足。
正如藏族谚语所言:“牛饮千江水,只需一腹饱;鸟栖万树林,仅占一枝眠。”牦牛即便能饮尽千江之水,然而实际上所需要的,不过仅是一个肚子容量的水罢了。哪怕身旁有一千条江河之水,它也只能饮用这么多。再说飞禽,诸如鸟类中的麻雀、乌鸦,它们虽置身于千树万树、极为繁茂的树林之中,看似处处皆可栖居安睡,但真正到了夜晚休憩之时,也只能栖息在一根小小的树枝之上,仅此而已。人亦是如此,无论拥有多少财富,最终能真正享用的,也就那么一点,除此之外,并无办法享用更多。
我们之前讲述《西游回忆录》时提及的洛克菲勒,当时他在美国堪称首屈一指的富翁,极为卓越,并且在慈善事业领域也颇有建树。他出资兴建了芝加哥大学,我此前还曾前往那里,校园内处处张贴着他的照片。他还创立了洛克菲勒大学,并且资助过哈佛大学、麻省理工学院等知名学府。他富可敌国,是当时全球的石油大王。
但后来,随着财富与日俱增,他自己也曾说,钱赚得越多,内心的痛苦便越深。最终,他将自己的钱财悉数投入慈善事业之中,其几代后人也延续了这一做法。他家族的财富代代相承,尽管世间人常言“富不过三代”,意指过了三代便不再富足,但洛克菲勒家族却独树一帜,即便到了如今,他们依旧积极投身于慈善公益事业。所以,从他们家族的一些情况而言,人即便再富有,也不过如此。
我们有时会遇到一些极为富庶之人,他们夜晚就寝,亦仅有一张床榻,除此之外,并无更多可资享用之物。即便坐拥巨额财富,饮食也不过是一日三餐,或许这三餐更为丰盛,但进食过多同样难以下咽,他们的肠胃容量与我们普通人并无二致。至于穿着,有些富庶之人并不肥胖,反而颇为瘦削,他们也仅需一定数量的衣物。
有时,面对他们所拥有的亿万家财,我们会替他们心生忧虑,然而他们自己却未必放在心上。有人不禁感叹:“哎呀,这么多财富该如何处置啊?他离世之后又当如何呢?”其实,这种担忧实属多余。
总之,即便你坐拥如金山般的财富,最终真正能够享用的,亦不过寥寥些许,除此之外,并无他物。而且,这些富贵之人,往往夜晚睡眠质量欠佳,需要借助安眠药才能入眠,整日都需将药物随身携带。
贫寒之人,譬如乞丐,有时在十字路口,尚能唱出悦耳的歌谣;而那些日益富足者,基本上鲜少唱歌,他们内心压力沉重,有很多事务需要操心,思虑愈深,便愈加难以入眠、食不知味。
当深入探究社会上一部分富人的状况时,便会发觉坐拥巨额财富并非一件令人倍感快乐的事。佛陀早在两千五百多年前,便已将整个财富观阐述得极为透彻、详尽无遗。所以,有时,当他人对佛陀妄加非议时,我们也不会即刻予以反驳,更不会有去消除他人邪念邪知的想法。因为我们内心清楚,那些人不过是沉溺于另一种观念之中罢了。但我们自身切不可过于迷惑。
了知痛苦之因的人,永远不会再贪执欲乐,因为这些欲望实际上是世间中伤害我们最严重的毒刺。真正的智者为了调伏众生,指出其毫无实义。
痛苦的因,乃是业与烦恼。二者实乃痛苦的根源。了知苦因者,永远不会贪执世间的欲乐。因为世间的欲乐,只会对你造成伤害、将你束缚,使你深陷痛苦之中。所以,真正明智之人,绝不会产生这样的贪执。
“欲为世刺根”,贪欲与欲望,实际上是世间中伤害我们最严重的毒刺。注释中提及,诸如牛、亲人、财富、大象等,这些事物看似美好,实则无有实义。好比你拥有车、房,具备丰厚财富,外表看似无比美好,但实际上并无特殊意义。
因此,真正的智者,为调伏贪欲深重之辈,便开始宣说所有欲妙皆无实义的道理。马鸣菩萨在《佛所行赞》中言道:“贪等诸烦恼,及种种业过,是则为苦因,舍离则苦灭。”当以智慧对贪心、嗔心等种种烦恼及各类业行加以观察时,便会发觉它们皆是痛苦之因。倘若如前所述,诸佛菩萨能以慧眼深切了知、修行人能真切明晰此种苦因,那么苦便得以灭除。我们知晓这一真相后,就如同认出盗贼一般,无论其如何巧言令色,我们都能将其识破,往后也不会再受其伤害。
我们身为出家人、修行者,理应精进修行,明晰欲妙的过患,洞悉财物的弊害,此点极为重要。不然,大多数人都会不明真相,认为有财富很好,被当下网络中的言论所裹挟。如此,等到晚年,或许才能真正清醒过来。
我常常这样思索:虽说在今生,我们能看到各种各样非常成功的人,但在这些人当中,真正快乐的或许就是出家人。当然,这并非因为我自己是出家人才加以赞叹。出家人的生活无忧无虑,他们所做的事情,对今世和来世都极具意义。所以,若要寻觅最快乐的人,我认为出家人就包括在其中。
明就仁波切有一本书,其汉文译名为《世界上最快乐的人》,但其英文书名并非如此。当然,并非只有他才是最快乐的,凡稍通佛陀教理的出家人,都应当是最快乐的人。毕竟,我们时刻秉持知足少欲的理念,又有诸佛菩萨的加持,还有上师们的摄持。得到上师们的摄持,便时刻能感受到他们的加持与庇护。即便遭遇巨大的困难与痛苦,我们也能得到上师的垂念。
今年6月22日那天,我家乡寺院里的一位堪布与我联系。我不提及他的名字,以免他出名后供养增多,进而增添他的苦恼。当时他生病了,在成都检查时,医生说他胃部问题严重,必须进行大手术。后来我觉得在成都治疗或许并非最佳选择,便建议他去另一个我曾做过胃部手术的地方。他去了那里,并住了一天。
由于他已在成都华西医院做过检查,知道自己患有严重胃病且必须进行手术,所以到了新地方后,他只需象征性地做一次检查,之后再考虑如何治疗。但第二天一早,他给我发来信息说:“我昨天晚上梦到了我的根本上师。起初梦到他时,我向他请教了一些修行方面的问题,可上师并未给我讲解修行之事。后来,我躺在了他的怀里,这时他突然变成了一位身着白色衣服的高个子医生。这位医生开始给我做胃镜检查,做胃镜的时候特别疼,疼着疼着我就醒了。醒来的时候,胃还是疼的。”我当时回应道:“应该是你的上师在给予加持,可能不会有什么事,情况应该挺好的。”
到了下午,他在医院再进行检查时,发现胃里一切正常,没有任何疾病。随后,他又给我发来信息说:“我一点儿病都没有了,明天就能出院。”我回复道:“应该是你的上师给你做完手术了。”这并非我刻意吹嘘,事情是真实发生的。若你们不信,我手机上还保存着我们的对话记录。
随后,他第二天就买机票回来了。所以,我个人觉得,三宝的加持确实不可思议。只要自己怀有信心,与上师三宝相应,哪怕处于人生最低谷、遭遇各种状况,也会在无形中获得庇护。当然,并非所有人都会有这样的感应。不过,即便这是真实发生的事情,一些没有信仰的唯物论者,也未必会认可。不认可也无妨,如今这个世界上,不被认可的事情太多了。
总之,对于此偈所阐述的内容,我们应当认真加以观察。智者为了调伏众生而宣说这样的道理,教导我们明了贪等是苦因之后,要断除贪欲。
第二品终
脚注
1 所讲偈颂为“我有子与财,愚者由此惑,内外皆无我,何子复何财?”此处的难陀即彼处的 欢喜。
2 此书英文名为《The Joy of Living: unlocking the secret & science of happines s》。