第9课

2025年8月8日

我们继续讲《优陀那经》的第二品——爱欲品。

有一类修行者能够依据自己的意乐，转生至色界或无色界，证得不来果之涅槃。他们通过持戒，令六根不向外境散逸；依靠禅定，使内心不染著于分别之念；以智慧护持自身的相续，不贪恋色等诸法。佛陀称这类人为“上流般”。

这个偈颂不太好懂。最后一句“圣言上流般”里的“般”，读音与“般若波罗蜜多”中的“般”相同。

如果断除了贪欲，就可以从欲界中解脱。我们都知道，小乘的果位即四向四流中的四果——预流果、一来果、不来果、阿罗汉果。这里没有讲预流果和一来果。具体来说，预流果是在得见道时证得；得一来果的修行者，还会再来一次欲界；得不来果者，在欲界不会再转生，因为其欲界的烦恼已全部断除。

若说到不来果中的最后一果，也就是上流果，在不来果的修行中，其境界最高。当然，“不来果”有时也称作“不还果”。《俱舍论》中提到有五种不还果，即中般、生般、有行般、无行般、上流般，总共五种涅槃。

这五种涅槃有不同的证得方式。比如中般，指的是修行者离开欲界之后，在到色界之前的中阴身阶段断除烦恼；生般，是指修行者离开欲界，于生于色界或无色界之后，直接断除烦恼，证得涅槃；有行般，是指那些极为精进的人，凭借精进修行，在离开欲界后的短时间内证得此果位；无行般，则是指修行者较为懒惰，但历经漫长岁月，自然而然地断除烦恼，从而证得涅槃。

我们现在所讲的是上流般。在不来果里，上流般是色界或无色界中层级最高的。上流般包含两种类型：一类是乐慧者，他们在色究竟天时断除烦恼；另一类是乐定者，他们在抵达最高处有顶天时断除烦恼。

这里的“欲生”，指的是修行者能够依据自身的意乐、欲望，转生至色界或无色界，进而证得涅槃。当然，此处所说的“涅槃”，并非我们大乘所讲的涅槃，而是指小乘四果中不还果所对应的涅槃。

“不泄露”指的是修行者的六根不向外面的六境散逸，这主要涉及戒定慧三学中的戒学。

“心无过”，指的是内心不染著于分别之念。分别的种类繁多，包括欲分别、恚分别等。要达成“心无过”的状态，主要依靠禅定，也就是戒定慧三学中的定学达到圆满。

“正念”，即依靠智慧来护持自己的相续，这便称之为慧。这意味着，欲得不还果者，需通过戒定慧三者圆满来实现，尤其要修持念处，即身念处、受念处、心念处、法念处这四念处。同时，对色声香味等法，要做到不贪著、不生贪欲。对于这样的“不贪诸欲者”，圣者佛陀在《阿毗达摩》中说，他们就是上流般。

前面已经讲过，上流般的修行者已然断除了欲界的所有烦恼。此后在不来果中是最高的。而前面提及的中般、生般、有行般和无行般，他们也会在断除烦恼之后，自然而然地证得涅槃。

依据声闻乘的观点，证得不来果后将不再转生至欲界。而在五种不来果当中，上流般在涅槃时所处的色界或无色界，其禅定境界是最高的。若要获得这样的果位，需断除一切对欲界的贪执。倘若进一步断除三界的欲贪，便会证得无学果，即阿罗汉的果位。这间接说明，彻底断除所有欲望，自然就能够获得阿罗汉果。

接下来，会运用不同的比喻，来阐述断除相续中贪欲等垢染的方法。

如同银匠冶炼白银遵循一定的次第一样，智者也会刹那接着刹那、逐渐地遣除自相续中的垢染。

有人或许会认为“匠”指的是铁匠，但此处的“匠”应该是指银匠。银匠想要提炼银子，但银子上附有许多锈迹与污垢，他便通过火烧、捶打、摩擦、擦拭等方法，直接去除银子上的垢染。同理，对于有智慧的人来说，要想断除自相续中的烦恼，也不可能一蹴而就。

人在悟道上存在渐悟与顿悟的差异。若是顿悟者，自然能够一次性地断除这些障碍；若是渐悟者，则需要循序渐进，不会在同一时刻将所有障碍全部断除。此外，从时间维度来看，断除的过程是刹那刹那、反反复复、持续推进的。

这里所提及的“刹那又刹那”，意思是持续不断；“渐除”则表示一点一点地推进，不会一下子全部断除。这就好比银匠炼银、制银，是依靠一种循序渐进的方式慢慢完成的。同理，我们凭借修行来断除烦恼，也不是在一刹那间就能达成的，而是要刹那接着刹那、逐步逐步地开展。

这一偈颂的相关公案如下：有一位比丘，他听闻烦恼有诸多门类，数量极为庞大。我们在学习《俱舍论》《阿毗达摩》时，也经常会提及各种各样的染心和烦恼。当时他在心中思索，烦恼如此繁多，倘若仅凭个人之力断除，不知要等到何年何月，实在太难了。于是他满心忧愁，不知该如何应对。

后来，佛陀察觉到调化这位比丘的机缘已然成熟，便带着他前往城中。在城里，他们看到一位银匠正有条不紊地开展自己的工作。看到这一幕后，佛陀问比丘：“你有什么看法？现在你看到了提炼白银的过程，银匠是如何净除银垢的呢？”比丘回答道：“他是循序渐进、次第完成的。”随后，佛陀便宣说了这个偈颂。

我们在修行过程中，会发现这样一种情况：有些人在刚刚皈依佛门后的极短时段内，便有所觉悟或获得一些验相。对于部分人来说，这似乎是比较容易实现的。如果他们特别渴望得到这些验相，在短时间内也确实能够如愿以偿。

以堪布阿琼为例，他无论是学习《俱舍论》还是中观典籍，都表现得极为轻松自在。有一次，他跟随一位堪布学习《俱舍论》，这位堪布几乎能够凭借记忆讲解《俱舍论》及其注释内容。还有一部中观论典，这位堪布同样能凭记忆讲授，连科判都无需查看。当时，佐钦寺想必有不少特别杰出的堪布。不知道学院教授五部大论的堪布、堪姆，有没有不翻阅书本、全凭记忆进行讲授的，或许有同样的情况也说不定。

阿琼堪布在听法过程中，若遇到听不懂之处，便会进行祈祷。有一次，当他聆听华智仁波切对《俱舍论》所作的注释时，便开始祈祷，随后就睡着了。在睡梦中，他见到世亲论师给予他加持，此后，他学习《俱舍论》的进度十分迅速。

在座的各位应该了解一下阿琼堪布。他开悟之后，无论是学五部大论、弥勒五论、《大幻化网》，还是大圆满法，都很迅速。他得法的方式可能是以接受传承为主。

我们这边学习《释量论》，有时需要花费好几年的时间；《俱舍论》也分为上、下两部分来学习。然而，以前法王在世时，一年就能够讲授好几部论典。尤其是1984年，我当时还没有来学院，来之后发现前一年所讲的论典数量极为可观，上师基本用一年就把五部大论全部讲完了。

如今，我们这边的学习方式颇为特别，被称作“专家式”的学习，似乎非得钻研到最深入的层面才行。以学习《俱舍论》为例，今年学习上半册，明年学习下半册，始终秉持着这样的模式。

但观察阿琼堪布的闻思方式，会让人感觉他学习起来格外轻松。不过，大德们的境界，我们或许难以企及。毕竟，神秀和六祖尚且存在一些差异。神秀说“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，意思是要时刻通过勤加修行，让内心如明镜台般洁净。尽管当时神秀已有一定程度的开悟，但六祖指出他这种悟带有执著。而六祖所达到的境界与神秀截然不同。

我们看待事物，往往就像见到银匠时那样，只留意他打造出来的成果，惊叹道：“哇，这银子很不错，我要用它做个东西。”却全然不会去想其他。而见到木匠时，我们也只关注木匠脾气的好坏、长相如何，用世俗的眼光去评判。然而，佛陀见到任何一件事，都能立刻将其转化为正法。

正如鞋匠在制作鞋子之前需要先对皮革进行治理、清洗一样，修行者断除贪欲也应当循序渐进，如此最终方能获得安乐。

下面用鞋匠做鞋这一比喻来阐释道理。

在我们炉霍县，过去有一位鞋匠，后来他的情况发生了很大变化。我曾经碰到过他，他跟我说，自己如今在汉地买了一套价值九十三万元的房子。他起初是鞋匠，后来慢慢转行开起了饭店，而且饭店一直经营得不错。他自称是炉霍开饭店时间最久的人，很多藏族人开饭店最多坚持五年，而他却经营了二十多年，当时这让我印象极为深刻。过去鞋匠好像比较多，我们学院附近也有一位，后来他渐渐成了包工头。

鞋匠在做鞋之前，需要处理皮革，不管是牛皮还是猪皮，都得先对皮革进行一番整治。而在制作鞋子时，大多会先把皮革清理干净，然后再着手制作。同理，我们断除烦恼和贪欲，也需要循序渐进。

我们这里有个喝茶的场所，有位老太太每天都来擦鞋。慈诚罗珠堪布为了照顾她的生意，即便自己不需要擦鞋，也会让她擦。可后来她的收费越来越高，起初是十五元，慢慢涨到二十元，后来又涨到二十五元。当涨到二十五元时，堪布不禁感叹：“这么贵啊！”现在虽然还有人提供擦鞋服务，但鞋匠好像都不见了。以前做鞋都是用钉子之类的工具，而如今，大多数鞋子都是工厂生产的。

总之，修行者是在逐渐断除欲望之后，才获得安乐的。

这个偈颂背后有一则公案。波斯匿王身边有一位鞋匠，或许在当时，国王都有专属的鞋匠为其服务。而在鞋匠附近，还有一位专门制作车轮的匠师。佛陀目睹鞋匠及制作车轮的匠师劳作的场景后，宣说了这个偈颂。

波斯匿王和佛陀在同一天出生。在印度，他是五大国王之一，财富极为丰厚。我回忆起在喇拉曲智仁波切所著的《极乐愿文大疏》中，讲解无常时提到了波斯匿王最终的悲惨结局。他本是释迦牟尼佛的弟子，也是佛陀的大施主。前半生，他尽享荣华富贵，令众人十分艳羡。然而到了晚年，他的儿子篡夺了王位，致使他无法在国内立足，只得离开故土，打算投奔阿阇世王。离开后，他饥肠辘辘，一路上连食物都很难找到，最终落魄得如同乞丐。有一次，他好不容易得到一个生萝卜和一碗凉水，但在吃了萝卜、喝了凉水之后，他便昏了过去。在他昏迷的时候，路边许多马车疾驰而过，扬起的灰尘不断落入他口中，就这样，他悲惨地死去了。

波斯匿王在佛教历史上也被称作胜光王，但他最终的结局是这般悲凉。回溯历史，法国的拿破仑去世时也同样凄惨。这个公案虽不一定要在此详细讲述，但它揭示了无常的道理。波斯匿王身为国王时威望极高，然而当无常降临，一切便都化为乌有，再也无法依靠。由此，我不禁联想到韩国前总统尹锡悦及其妻子金建希，他们原本风光无限，却突然陷入被关押、被调查的艰难境地。

其实，人生中的高低起伏确实非常大。若一个人正处于备受尊敬、恭敬和赞叹的境地，凡夫俗子都会随之追捧；然而一旦从巅峰跌落、风光不再，所有人看待他的目光就会截然不同。所以，无论如何，世间诸多荣华富贵，确实没有什么实际意义。

因此，作为修行人，我们要对无常生起定解，同时对爱欲也要有清晰的认识。当下，全世界有很多人都把所谓的爱当作实有之物。为了爱，他们承受着诸多痛苦。凡夫实在可怜，他们常常把“常乐我净”当作真实存在，而这恰恰是四大颠倒之见。这种情况并非仅存在于一两个人身上，而是人人皆有。

有如此众多的人对无常毫无察觉，而对于爱，他们不仅没能认清其本质，甚至还陷入了迷惑之中。最终，这一切让他们深陷痛苦的泥沼无法自拔。所以，明白万法无常与断除爱欲的道理极为重要。

对于所谓的爱与贪欲，应当逐步予以断除。贪欲可分为两种类型，其一是对实体的贪欲，例如对色声香味触的贪求、对父母产生的眷恋之情，以及出家人对供养的贪执等，这些均属于对实体层面的欲望，需加以断除。

另一种是俱生的爱欲与欲望，这是心与心所具有的贪执。我们自己的心，会自然而然地生出贪念，无论是对某个人的贪执，还是对财富等任何事物的贪著。凡是以俱生形式存在的贪念，都应当予以断除。

我们需断除一切欲望，无论其具有实体对境，还是属于欲望烦恼本身。当然，对实体的贪欲也包含贪心本身，只不过它是从对境这一角度来阐述的。对父母的爱、对配偶的爱、对世间各类事物的爱，皆与对境紧密相连；而有些欲望则与对境并无关联，当内心自然产生的烦恼种子成熟时，这些欲望便会显现出来。

倘若能够断除爱与贪欲，那想必是最快乐之事。或许很多人觉得不应该断除爱和贪欲，他们认为人一旦断除贪欲，就会变得像石头般毫无生气。西方有些学者就秉持这样的看法，觉得欲求是生活的必需品。实际上，当我们真正去审视贪欲时，会发现欲求根本无法得到满足，反而会让人变得贪得无厌。之后会详细阐述这个道理。

倘若想要获得真正的安乐，就应当断除一切贪欲。一旦断尽所有贪欲，便会获得最殊胜的快乐。

倘若我们真心渴望获得世间与出世间的一切安乐，就应当断除欲望。尽管世间的一部分安乐或许可以借助欲望来实现，但若要追求圆满的安乐——既得到世间最大的安乐，又获得出世间最大的安乐——那又该如何去做呢？应当彻底断除所有贪欲，而非仅仅断除些许。也就是说，要像释迦牟尼佛，或者舍利子、目犍连那般，完全断除所有的欲望。这一道理在《俱舍论》《现观庄严论》中均有详细阐释，书中对于烦恼障和所知障，尤其是其细微之处，剖析得极为透彻。

依据大乘的观点，在修行过程中，烦恼会在证得见道时先断除一部分，随后于修道阶段再断除一部分。从二地至八地之间，会逐步断除烦恼，待到十地末尾，便会断除所有的所知障习气，届时便能证得佛果，收获最大的安乐。

此处所提及的境界，或许并未达到大乘所讲的高度。若从小乘预流果开始修习，最终将证得阿罗汉果位，获得无余涅槃。此时，世间任何有漏的痛苦都将不复存在，修行者会获得最为快乐的境界。

这一偈颂有一则相关公案。一位婆罗门来到佛陀面前询问：“乔达摩，舍弃贪欲之后会是怎样的情形？若想获得快乐，应当如何去做？”“乔达摩”是佛陀的氏族名，极个别声闻弟子有时会以此称呼佛陀。随后，佛陀便宣说了这个偈颂。

这个偈颂所阐述的内容是：贪欲应当断除，断除贪欲之后，便会获得快乐。《别译杂阿含经》中也说道：“以厌恶故得离欲，得离欲故则解脱。”其中的“厌恶”，指的是对轮回产生厌离心，有了这样的心，就能够离欲；因为离欲，所以能够获得解脱。

在人间，贪欲越少，快乐就会越多。世人也常说“知足常乐”。早前，我曾买过一本书，书名就叫《知足常乐》。后来我得知，这本书十分畅销，很多人都喜欢谈论“知足常乐”这一理念。实际上，若要真正做到知足常乐，就需要减少欲望，应当像大小乘经典中所讲的那样，从根本上断除所有欲望，然而这很难做到。

倘若我们想在这个世界上收获最大的快乐，或是过上最幸福的生活，就要先设法舍弃自身所有的欲望。一个人若能将欲望全部摒弃，便会愈发快乐。在世间，若贪心过重，凭借贪心就会滋生嗔恨心；而且，为了获取自己所贪恋的对境，还会萌生强烈的嫉妒心；此外，为了得到或守住自己想要的东西，傲慢心与吝啬心也会接踵而至。

其实，贪欲是一切烦恼的根源。贪心重的人，修行未必能取得很好的成效；而贪心少的人，暂且不论修行成果如何，至少会活得十分快乐。我们平日里也能看到，无论是男众还是女众，倘若欲望减少，没有过多的追求，那么内心就会十分平静，生活也会变得很简单。相反，贪心重的人什么都想争取，反而会过得很痛苦。

以前，我们家乡有位老人，他去世时，光是塑料袋就积攒了一大堆，还有质量低劣的哈达，等等。其实，这些东西对他而言毫无用处，或许还是因为老年人贪心较重吧。

有些出家人、修行人，倘若他们在财物方面的贪心不重，家里就会十分清净，没有过多杂物。而有些贪欲重的人，什么都舍不得丢弃，家里被堆得满满当当。要是平时还不注重卫生，居住的地方就会像狗窝一般格外肮脏。

其实，真正的修行人，家里还是很清净的。如此一来，内心没有过多欲望，也就更容易将心思专注于佛法之上。

追逐欲望的人，终究无法获得满足。无论何人，只要凭借智慧断除欲望，便能获得满足。

随着外界诸如色声香味触等诱惑的产生，许多欲望较重的人始终无法获得满足。而无法得到满足，正是问题的关键所在。大家应当明白，谁的欲望比较大，谁就会贪得无厌，永远不会有满足感。

这类人该怎么办呢？应当用智慧来应对。“何人”意思是不论何人。在印度，有婆罗门、刹帝利等种姓的划分，每一种姓的地位和身份也存在一定等级差异，而且，大部分人都对种姓和阶级比较看重。相应地，个别宗教认为众生的智慧也有差别。但佛教并非如此，在佛教徒看来，任何人都能凭借智慧应对欲望。也就是说，无论何人，通过自身的智慧，都能真正了知欲望的本性。

若想开启这方面的智慧，不妨研读《摧魔智剑》。通过学习麦彭仁波切的这部论著，我们能够运用智慧对欲望加以剖析，例如采用刹那及微尘的分析方式，来认识贪者和所贪之物皆不存在。

如此一来，我们便能自然生起定解：欲望和贪心的产生是不合理的。对于这一点，我们在道理上是知晓的，但作为凡夫，要做到不贪著确实困难。也就是说，若没有修行，即便明白这些道理，也不一定能在实际生活里践行。

总之，若能运用自己的无漏智慧进行分析，真正洞见事物的真如本性，进而继续修行，那么就能断除贪欲。断除贪欲后，便能获得满足。

相关公案中提及，在裸形外道里有一位名叫欲安乐的人，他认为只要通过苦行，就能够获得解脱。裸形外道的修行确实极为严格。当下，他们的群体依旧散布在不同地方，尤其是在西方国家，其信徒数量较多。

在一些修行行为方面，他们比佛教徒还要认真，比如在脚上系小铃铛¹。而在不偷盗、不杀生、不吃肉等诸多方面，则和大乘佛教的行为较为相似。至于明显的不同之处，其中一点便是裸体外道认为，欲妙无法完全断除，但通过苦行能够达到一种类似断除的状态，这是他们的认知。

另外，还有一位名为祭主的婆罗门，他主张随心所欲地享受。只要有一些欲妙在眼前呈现，便应当随心所欲地享用，就如同口渴时需要喝水，让自己立刻获得满足一样，他认为这样便能得到快乐和解脱。但实际上，这些观点都是不正确的。佛陀针对婆罗门和裸形外道的观点展开分析，并宣说了此偈颂以及下面的偈颂。

佛陀说，倘若我们随欲望去追求，永远都不会满足。那么，怎样才能获得满足呢？需凭借智慧进行观察，如此才能断除欲望，最终得到满足。虽然我们不一定能当下断除烦恼，但通过长期闻思大乘佛法，相续中嗔恨等五根本烦恼都能够逐渐断除。总之，只要我们先从道理上明白，而后付诸实践，烦恼还是可以断除的。

放纵欲望无法获得满足，唯有开显智慧才能得到满足，而拥有这样的满足，才不会被束缚于烦恼轮回之中。

刚才已经讲过，实际上，单纯依靠欲望来获得满足，是难以真正达成目标的。当欲望得不到满足，却又不断滋生时，人就会变得越来越贪婪。这种贪婪就如同喝盐水，永远无法止渴。

然而，倘若真正具备了洞悉空性、无常或贪欲过患的智慧，便能生起满足之心。当然，在这些智慧中，证悟空性的智慧最为殊胜。注释中也提及，一般人都有欲望，而且人老了以后，即便头发变白、六根衰退，却仍旧难以克制满足欲望的冲动。有些老年人，欲望和贪心确实很重，这样的人并不鲜见。他们之所以没有进一步放纵欲望，只是因为缺乏相应的能力，其实他们的内心并没有满足感。

表面看来，人老了之后似乎就没有贪心、嗔恨心了，但实际上并非如此。他们不过是心有余而力不足罢了。只有当我们真正拥有了无漏的智慧，或是了知一切法皆无自性的智慧时，才能够获得满足。有了智慧，便会产生满足感；有了满足感，便不会被三有²束缚。所谓“有”的束缚，可分为自他两方面——如果自己拥有智慧，根本不会被烦恼所缠绕；如果自己没有执著，那即便他人对你有贪著或不清净的意乐，也不会影响到你。如果你对他人的贪著不理会，他人就如同贪著虚空一般，不会对你造成任何障碍。

因此，没有欲望的人，修行会极为顺利，正如《华严经》中所言：“犹如莲华不著水，亦如日月不住空”。真正的大菩萨，恰似空中的日月和水中的莲花一般，不被世间的各种诱惑所沾染。至于我们，由于心怀贪欲，而缺乏安全感，患得患失，总是梦想着获取更多，欲望源源不断。一旦有了欲望，就永远不会满足，总是持续不断地想要得到。

我认识一位藏族老板，二十年前，他在某地投资修建了一家宾馆。这家宾馆修得颇为不错，在稍有盈利之后，他便向银行贷款，在另一个地方又修建了一家宾馆。等这家新宾馆稍有起色，他又开启了新的投资。有时候，看到一些人的所作所为，的确觉得人的欲望是无止境的。

有一部由国外著名电影演员撰写的回忆录，书名叫《孤独的生活》。书中提到：“若想让我们的欲望得到满足或实现目标，始终是不可能的。”如今，在人世间，真正能让欲望得到满足的人，应该是没有的。现在人们愈发追求满足欲望，所谓的成功人士也不例外。做生意的人会想：“我现在把事业再扩大一些会更好。”于是，就会像刚才所讲的藏族老板一样贷款再投资。

在世间，我们常常会遇到一些已经很有地位的人，比如科长、副科长，然而他们依旧不满足——副科长渴望得到科长的职位，科长期望能升至副局长的位置，副局长则想坐上局长的宝座，局长谋求着副部长的职位，副部长又想着当上部长。此后，他们还会心心念念着副县长、县长、副书记、书记等职位。倘若在县级层面无法得到满足，他们便会将目标转向州里；若在州里仍不满足，就会想到省里；若在省里依旧不满足，便又会期望获得中央的职位。

若能在世界范围内任职，或许联合国的职位算是声望最高的了，但即便到了那里，一些人可能还是不会满足，他们会想要统治全世界。总之，很多人对于世间的名声也好、地位也罢，都不会有真正的满足感。所以到最后，他们自己也会疲惫不堪。

你们或许也有所知晓，王健林于2013年、2015年以及2016年荣登中国首富宝座³，他曾是中国最富有的人。然而，从2017年起，他便开始负债累累。原本人们称他为“首富”，可最终却变成了“首负”，成了负债最多的人。

万达在中国的大城市基本都开展了房地产项目的布局，在各个城市，万达广场随处可见。后来王健林遇到一些事情，最终一无所获。不过，有人称他仍保有一些个人财产。在他的事业如日中天之际，公司市值高达两千多亿人民币，但后来，他却背负了六千多亿人民币的债务。此后，他四处抛售房产，其中有些房产的售价相当低廉，万达广场也被四处转让。

由此可见，人有时候总是贪心不足，一直想要追求更多东西。包括马云、许家印等人在内，他们也曾登上首富之位。当他们处于富裕、成功的阶段时，从他们的言行举止中也能看出，他们必定要不断追求。

那么，他们为什么会这样做呢？就像这里所讲的，是欲望在作祟。这种欲望是永无止境的。无论是地位、财富，还是各种名声，世间有诸多可供追求的目标，但这些目标往往难以达成，就如同那本回忆录里所说的一样。

回忆录中的话语虽为世间之语，但从中也能看出，作者或许过着孤独且悲哀的生活；仅从回忆录的名称，便能看出这个人可能颇为悲观。总之，我们确实能够发现，世间人追求到最后，往往无法实现目标，因为目标是没有尽头的。

不过，只要我们运用智慧剖析自身的欲望，最终就能够让自己获得满足。当内心达到满足的状态时，全世界的财富、地位以及其他的一切，便仿佛都已为我们所有。

关于欲望的产生，不妨举一个例子。以前在家乡，有些人的追求就是购置一辆自行车，倘若一家人拥有一辆自行车，大家都会格外羡慕；后来，他们又想购买摩托车；有了摩托车之后，又渴望拥有汽车，哪怕是二手车也可以，人们就是这样不停地追逐。

实际上，当我们回首再看，会发现这些都是十分愚痴的行为。拥有这些财富，不过是为了满足自己的虚荣心，让自己在别人面前显得有面子，除此之外并无其他实质意义。

有时候，我们人类所承受的痛苦，确实有一部分是无法避免的，比如生病、饥饿带来的痛苦，这些是我们无法立刻消除的。但也有一部分痛苦属于求不得苦，从本质上来说，这类痛苦并非必然存在，它往往是我们自身的欲望和妄想所引发的。而运用佛陀的智慧去剖析这些烦恼，是十分有必要的，因为“智慧满足者，不受有所缠”。

对爱欲贪著的人，常常热衷于行持非法之事。呜呼，实在可怜！即便他们只是短暂存活于世，也无法察觉到死亡等障碍的逼近。

当人充满欲望时，便会产生恶心。一旦生出恶心，便会障碍修行与解脱。所以，为了断除这种过失，佛陀才宣说了这个偈颂。

那些贪著爱欲、对色声香味触极为执著的人，其实十分可怜。“悲哉”一词正是用以表达这样的哀叹——呜呼，实在太可怜了！为什么呢？因为贪心重的人，其行为必定是非法行径。

比如，贪著饮酒的人，会经常前往不合理的饮酒场所；对异性贪执过重的人，会不顾一切羞耻、道德和规则；对财富贪心极重的人，可能会去偷窃，甚至沦为强盗。总之，对于世间的道德、法律和规则，他们很难去遵守。

这里的每一句话，的确都是佛陀的智慧之语。或许是因为我们身为佛教徒，佛陀的每句话都能深深触动我们的内心，使我们不由感叹：“啊，确实如此！”

贪心重的人很可怜，他们热衷于做一些非法之事，比如十不善业等。他们在人世间短暂存活，即便最长也不过百年，甚至仅有短短几十年，但却意识不到障碍的存在，更察觉不到死亡的逼近。正如我前面所说，贪心重的人每日都在做一些不合理之事。

当然，如今也有年轻人较为守规矩，不喝酒、不抽烟、不打麻将，为人处世都比较得体。正如孔子所说：“父母唯其疾之忧。”意思是除了生病这件事外，不让父母每天都为自己忧心不已。然而，有些人却因贪心极重而无法做到这一点。

我们家乡有个人，整日惹是生非，一会儿偷东西，一会儿与人打架，甚至把父母攒下的珊瑚项链都偷去变卖了。后来听说他被关押起来，我也觉得这是理所应当的。我向知情人士询问他要被关多久，他们说只是因为偷了一部苹果手机，要关六个月。我说道：“关六个月的时间太短了，或许关六年会更好些，不然父母会一直提心吊胆，这给他们带来了太多痛苦。”

这种贪心重且多行非法之人，在广严城也出现过。当时，有一位名为勇猛的佛教徒，他虽以佛教徒自居，却对奴仆和工人进行惩罚、威胁与恐吓，犯下了诸多恶行。白天，他还与异性做出不轨之举，从一个园林辗转到另一个园林，干尽了各种非法之事。佛陀宣讲这个偈颂，正是源于这样的背景。

在其他公案里还提到，有一个人极度贫困，但他凭借自身努力，最终获得了丰厚的财富。拥有财富后，他在亲朋好友面前宣称，要迎娶一位既美丽又富有的妻子。此人原本劣迹斑斑、无恶不作，但后来因为有了钱财，得到了他人的认可，也如愿以偿地娶到了一位容貌等各方面都极为出众的妻子。

然而，他始终沉溺于贪欲之中，为满足口腹之欲，肆意杀生，导致无数生灵丧命。后来，他的妻子离世，他自己也发了疯，整日怨天尤人，声称妻子是被亲戚们害死的。他四处疯言疯语，与如今某些人发疯时的状态如出一辙。佛陀针对这类人宣说了这个偈颂。

实际上，贪欲极重的人会做出各种各样的坏事。这类人活在世间，并无多大意义。即便他们能存活一段时间，也无法洞见真相，当死亡临近时仍浑然不觉。他们持续造作恶业，最终在离开世间时，很可能会堕入恶趣。因此，在整个世间，贪欲都是极为可怕的。

之前讲解第一品时，我曾询问大家是否能在自己的内心深处生起无常之感，产生一种紧迫之意，并在这方面的修行中有所感悟。此次讲解爱欲品时，我也想看看大家是否能有所体悟。

对于大多数众生而言，爱执与贪欲的表现十分明显，尤其是对欲界众生来说更是如此。那么，借助佛经为我们揭示过失、讲述真相，我们能否彻底断除或减少自己内心的爱欲呢？若能做到，这便是修行的一个成果。