渴爱品

今天我们开始讲解渴爱品。

此品被我们称作渴爱品，前一品是总体宣讲贪欲的过失，指出倘若我们随顺贪欲，就无法获得解脱，而本品则是分别宣说。两品的名称略有差异，是从贪欲的不同层面展开分析的。

所以，渴爱品实际上也能够归入第二品的范畴。在第二品中，我们已经着重剖析了对人、对物生起贪心的重大过患。接下来要阐述的道理，也与此相近，无论是对人还是对事，只要心相续中的贪欲没有断除，就会招致极大的痛苦。

众生被自身的妄想所毁坏，由于心怀贪欲而将一切视作清净，且致使贪欲不断滋长，进而自我束缚，难以获得解脱。

世间所有众生，因贪心滋生妄想，妄想一旦产生，便会引发各种非理作意，即不合理的分别念。如此，众生便会遭受毁坏。事实上，无论是人类还是动物，有太多众生都被贪执毁掉了一生。

那么，被毁坏的缘由究竟是什么呢？是因为贪心极为强烈且未得到有效的对治。由于贪执的存在，人们会觉得对境的颜色、形状、本质都无比美妙，认为它们纯净、美好且庄严，这其实是一种颠倒的分别念。

当下，颠倒的分别念被世间人称为认知扭曲，即认知与实际情况不符、完全颠倒。而且，人们还会依据这种错误的认知去付诸行动。因此，这样的情况会陷入恶性循环，逐渐让人习以为常，进而使贪欲愈发滋长。例如，当你觉得某些人或事物极其美好、无比重要时，那么，你的贪执便难以得到对治，反而会愈发强烈。

包括一些佛教修行人，到了年老之时，贪欲或许仍在不断滋长。即便有的人在某个道场、某处闭关场所，长时间进行学习与实修，然而当他们结束修行出来时，自相的贪心依然没有被压伏，更遑论彻底根除了，反而会变得更加严重。

当我们观察世间，会发现大多数人确实为贪欲所毁。在我们的现实生活中，此类情况也极为常见。有时候，若对自己以及身边的人加以观察，便会察觉到：“哇，贪心实在太可怕了！”无论是对自己还是他人，无论是对今生还是来世，贪心都会带来损害，引发诸多麻烦，这一点大家也都心知肚明。

“自缚难解脱”，就如同作茧自缚一般，人们用自己分别念编织成的绳索把自己紧紧束缚住，难以从中解脱。

此处并未特别提及公案，不过我们也可以进一步展开说明。

身为凡夫人，会受到三种分别念的束缚：其一为贪欲分别念，其二为害心分别念，其三为伤害分别念。对于这三种分别念，不同经论中的表述略有差异。正是因为众生存在这三种分别念，才会一直遭受毁坏。佛陀在《阿毗达摩》中阐述了贪欲的过失，其中也提及此处所说的贪欲会给自他带来痛苦，并且让人难以获得解脱。

《成实论》中有一个比喻：有些恶狗啃食骨头，原本骨头上既无多少肉，也无多少鲜血，然而在持续啃咬之际，它们却伤到了自己的嘴，致使口中鲜血流出。当尝到自己鲜血的滋味时，那些愚钝的狗竟觉得骨头格外美味。实际上，骨头上全然不存在任何美味，可它们在品尝自身鲜血之时，却将此视作极为可口的食物。

事实上，我们身处世间的众人也是这般情形。人们常常自我折磨，深陷于自身欲望的蛊惑之中，一旦被欲望蒙蔽，便会滋生出种种错觉，进而将这种错觉误认为是快乐、是爱。虽然世间人习惯运用各类虚浮不实的言辞来赞颂爱情的美好，但细究起来，人们在某种程度上所极力赞叹、大肆吹捧的，皆为虚幻缥缈之事。然而，许多众生，即便是一些颇为聪慧的人，也无法洞悉其中的真相，这确实很可悲。

当下，人们在各方面皆因贪执而有所追求，出现了诸多不合理的现象。例如，如今存在一种追逐流量的现象，由于看重手机流量或网络上的高点击率，有些人便开始进行极限挑战。此类挑战已经超越了自身极限，诸如在悬崖上跳跃，或是到房顶上炫耀自己的“本领”，以此吸引更多人的关注。这种极限挑战的现象较为普遍，许多人在挑战过程中不幸丧生。其实，他们的目的何在呢？无非是想通过极限挑战获取一种安慰或快乐，而这正是贪欲所导致的。

还有一些人出于获取他人认可的目的而去整容，最终却逐渐走向毁容。此前，韩国有一位女子，原本在网络上的形象还算比较好，然而在接受了数次整容手术之后，整张脸最终变得像电风扇一样，网络上的人都称她为“电风扇阿姨¹”。后来，她再次接受手术，情况变得极为可怕。原本我打算给大家展示一下她的照片，不过最终还是放弃了。

有时候，我们确实能够看到，世间存在着诸多此类行为。实际上，人们往往并不清楚自己的心性究竟是怎样的，也不了解贪心的本质是什么，更不明确自己追求的目的究竟为何。在尚未明了这些的情况下，便盲目地展开愚痴的追求，而这些追求，每一个都缺乏真实的意义。

还有很多人，如今正沉迷于赌博。赌博伊始，往往源于一种欲望的驱使，比如，听闻赌博能够赚取大量钱财。赌着赌着，便会出现两种可能：一种是你赢了，赚到了钱。在赚钱的时候，这种欲望便难以克制。比如，你赚了十万，还想再赚二十万、三十万，便永无止境地赌下去。倘若输了，非但没赚到钱，反而亏损了两万、三万，甚至十万，这时你就会心存侥幸，想着再赌一次或许就能把本钱赢回来，于是再次下注。最终，往往会落得个身败名裂、一无所有的悲惨结局。

所有这些事情，归根结底，都与我们的欲望和分别念密切相关。然而，世间真正能够控制欲望、懂得适可而止的人，实属少见。

如今，许多人觉得孔子的思想早已陈旧过时，不少年轻人也持有这样的看法。他们认为，孔子的思想、佛教的思想都是在抑制贪欲，而正确的做法应当是追求过度消费、随意享受，而且，他们还用各种看似美好的词汇来为这种观念做支撑。这些词汇乍一听确实颇具吸引力，容易让人误以为自由自在地环游世界、尽情享用美食是世间最美好的事情。然而，到最后，他们往往会陷入难以维持生计的困境，这样的现象可谓屡见不鲜。

我们社会中的诸多现象，在此处已被阐述得较为明晰。注释中讲道，我们一旦生起贪欲，若对细微之事尚且贪著，那么对于重大的欲妙就更不必说了；若对非法的对境心生贪欲，那么对于合法的对境自然更不用提；再如，若对不清净的事物贪执不已，那么对于清净之物的贪著也就可想而知了。诸多方面都有详尽阐释。

其实，贪欲是可以进行剖析的。例如，在《中观宝鬘论》里，龙猛菩萨极为细致地运用各种比喻展开了深入分析。寂天菩萨在《入菩萨行论》的第八品中，也有相关论述。

然而在当下，我们当中许多人，除极个别修行精进的人之外，恐怕对于这些大经大论里极为甚深的义理，未必能将其深入领会于心。很多人仅仅凭借肤浅、表面的碎片化知识来满足自己，进而不断地像世间人那样追逐名闻利养，最终的结局恐怕只会是自食恶果。因此，在这些方面，我认为确实应当深入思考。

释迦牟尼佛在两千五百多年前为我们留下的这些教言，即便到了二十一世纪的今天，依然具有鲜活的生命力，它们既生动又切合当下的实际。与如今的人心相比，这些教言不仅不显陈旧，反而能够毫无遗漏地揭示出我们内心的种种痛苦和各类心态，且描述得极为细致。

所以，对于出家人而言自不必说，即便是对于普通在家佛教徒来说，学习佛法也能让自己的生活与人生充满希望。很多人也常常说，倘若当年没有学佛，如今的人生或许会是另一番光景。幸而当时接触并学习了佛法，如今自己的人生才有了质量、价值与意义，不少人都持这样的看法。

倘若喜爱修行、愿意灭除妄想，就应当常常修持不净观，如此便能断除爱欲，让原本被烦恼束缚的自己获得解脱。

这个偈颂所阐述的内容与前文恰恰相反。前一偈讲的是，由于常常贪执，最终导致自己难以解脱；而此偈所表达的是，自己要消除妄想，修持不净观，如此便可获得解脱。当然，其核心仍是在阐述贪欲的过失。

倘若一个人喜爱修行而前往寂静之地，期望通过禅修消除妄想与欲望产生的分别念，那么，就应当修持不净观。而且，要持之以恒地修持，而非仅修一两次。总之，要经常修持不净观，以此生起厌离心。

从人身不净的角度来说，存在九种不清净²、三十六种不清净³等情况，这在《俱舍论》中也有所提及。相关内容在声闻乘及大乘的修法中均有体现。人若修持这样的不净观，就能够断除所谓的爱欲，尤其是对人的贪执。若断除了这种贪心，原本被烦恼束缚得极为紧密的自己，便能从中获得解脱，进而自由自在地享受世间与出世间的快乐。

在《阿育王经》里，记载着一个广为人知的故事。当时，有一位优波笈多尊者，曾劝导一些比丘修持不净观。其中有一位比丘，长时间修持不净观后，自认为修行颇有成效，甚至觉得自己已经证得了阿罗汉果位。于是，他便向优波笈多尊者禀告：“我已证得阿罗汉果位。”

当时，尊者回应道：“你应当并未证得阿罗汉果，或许你犯了增上慢的过失。我听闻，在我们邻国，有一位卖酒的女子，她也自认为已经证得阿罗汉果，你的这种境界或许和她相差无几，所以未必是真正的境界。”

这位比丘听了尊者的话后，并未深入探究自己是否真的证得阿罗汉果。反而对那位女子心生怜悯，觉得应当去看看她，于是便去寻觅她的住处，找到之后便前往拜访。两人见面后，因双方容貌出众，彼此不禁生起了贪欲之念。

此时，那位卖酒的女子朝他展露笑颜，露出了牙齿。当这位比丘看到她洁白的牙齿时，由于他此前修持过不净观，相关习气顿时复苏，从牙齿开始，他的观想逐渐遍及她的全身。最后，这位美女以牙齿的缘故，在比丘的境界里，瞬间变成了一具骨架。

当下，这位比丘断除了爱欲之心，真正证得了阿罗汉果位。由此可见，通过修持不净观，无论是他人还是自身，都能证得圣果、获得解脱。

在泰国或其他某个地区，有一位网红出家人，他通过网络以动画形式展示修不净观的方法：画面一开始呈现出一位容貌出众之人，随着动画推进，其肉体逐渐腐烂。许多人因此了解了人身的真相，进而对身体生起强烈的厌恶之感。于是，不少人觉得世间生活没什么值得留恋的，应当前往寂静之地进行修持。最终，生起出离心的人越来越多，他们纷纷出家，一心修持佛法。

对于出家这条路，正如我前面所说，自己首先要有一种感到荣幸、幸运的认知。否则，出家人如果总觉得自己被戒律束缚、被僧衣限制，认为世间人特别快乐，这种心态恐怕是不妥当的。

当下，越来越多的出家人已经察觉到：当面对社会上形形色色、极为复杂且令人痛苦不堪的各种现象时，自己身份清净且富有意义，能够做到知足少欲。

从历史上的情形来看，亦是如此。以弘一大师为例，当年，无论从学识、身份，还是家庭背景等各个方面考量，他都是令人心生羡慕的对境。然而后来，他却毅然决然地舍弃世俗而出家，并且投身于最为严格的律宗研习之中。他在家时，曾尽情享受过灯红酒绿的生活，可一旦放下这些，也表现得极为决绝。对于人世间的种种，若内心真正看透、明晰其本质，便不会再有什么可贪恋的了。

修不净观也是同样的道理。真正去观察人体的构造时，会发现它的里里外外，全都是由包括不净粪在内的不净物所组成的。试想，连入口的冰片都变成了不净物，还有什么值得执著、可爱的呢？以诸如此类的方法去观察体悟，相续中的贪爱就会销声匿迹。如此一来，我们在很多方面自然就能放下。如今人们常说的“断舍离”，对于出家人来说，的确是极为必要的。

其实，出门时也应当体现一种断舍离的精神。我常常心生感慨，像慈诚罗珠堪布，他出门时只背一个黑色的双肩包。我好几次特意留意观察，不管是乘飞机还是坐车，他都背着这个包，包里装着极为简单的物品。虽然我并不清楚包里具体装了什么，也没去查看过，但确实只有一个包，我好几次都亲眼看见了。

而有些人，包括一些佛教徒，出门时却要携带两三个箱子，大包小包堆成一堆。从他们出门所带的行李就能看出，其家中想必也是杂物繁多。实际上，对各种东西还是舍离得越多越好。

比如乔布斯，作为苹果的创始人之一，他拥有世界上的诸多财富，然而在他的办公室里，仅有一个坐禅的垫子、一盏灯，以及一台笔记本电脑，除此之外，别无他物，整个办公室整洁干净。

我想，无论是作为出家人，还是居士，将那些有用和没用的东西全都堆积在一起，并没有多大意义。我们应当只保留自己所需之物，除此之外，很多无用的东西，就没有必要再积攒了。尤其是我前面提到的，网上的购物行为，已然成为很多人滋生贪心的最大诱因。

如今，世间有些年轻人热衷于网上购物，最终欠下大量钱款。之前“双十一”期间，总是有铺天盖地的广告。当时，有一个人疯狂地购买商品，最后因购物欠下五十万债务，不知她后来情况如何。尤其是90年代之后出生的年轻人，很多人家中都堆放得杂乱无章，一直满满当当。其实这样并不好，还是应当尽量践行断舍离。

当下正倡导“数字断舍离”，这是什么意思呢？对电子设备，无论是电脑还是手机，都尽量减少接触。刚开始不接触，或许会感到抓狂，觉得整个世界发生的所有事情自己都一无所知，有被时代抛弃的感觉。然而，慢慢习惯之后，便会发觉其实大多数信息都没什么用处。

在我们学院，以益西彭措堪布为例，他至今似乎并未使用微信，也不携带手机，这确实很难做到。毕竟，每个人都有许多联系人，还需要处理诸多事务，情况各不相同。堪布的这种精神，着实值得称赞。

如今，许多人身边堆积的物品越来越多，难以做到断舍离。即便想践行“数字断舍离”，也颇具难度。在我们学院，除特定时段外，大家通常不使用手机。总之，减少不必要的物品和信息，总是更为妥当的。

我们学完爱欲品与渴爱品之后，倘若爱欲非但没有减少反而愈发增长，那就表明学习并未取得成功。倘若学完之后，能够尽量舍弃原本拥有的诸多东西，那便算是颇有成效。

我隔壁住着一位堪布，我们相识大概已有三四十年了。按常理来说，作为一位堪布，家中或许会堆满杂乱无章的物品，但他家里的东西却少之又少。我常常开玩笑说：“我一个人就能把你全部的家当都背走，肯定不成问题。”

有些如这位堪布那样的人，长期以来，对世间财富乃至任何物品都兴趣寥寥。他们觉得，若这些东西越积越多，反倒是一种耻辱。卡耐基也曾说，人在富贵中离世是一种耻辱。因此，最终他将自己所有的家产都处理掉了，以此践行这一观点。

我不太了解喇嘛和觉姆在物品断舍离方面的具体情况。总体而言，佛经的内容都是在教导我们要尽量做到知足少欲。大家也应当尽力做到。正如昨天所说：“知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。”这是《佛遗教经》中的教诲。

其实，翻译这部《优陀那经》，我还是花费了一定时间。倘若其中存在较大错误，还望你们能够给我指出来。对于其中的内容，我大致还是能够理解一些的，幸亏有这部注释辅助。不过，每个词语的含义，还是需要反复推敲才能领会。

生起贪欲的人，如同被黑暗之网覆盖、被渴爱笼罩、被放逸的绳索束缚，恰似鱼儿深陷鱼笼之中。

这个颂词阐述的是贪欲，人一旦生起贪欲，就如同被一张黑暗的网笼罩。贪欲往往难以察觉，究竟谁怀有贪欲、谁没有贪欲，根本无法分辨。它是一张无形且极为黑暗的网，虽然无法被看见，却能精准地将人笼罩，把人彻底束缚住。

倘若真存在一些看得见的网或镣铐，我们的眼睛还能看到；而贪欲这张网无形无迹，我们根本看不出谁被束缚。而且，贪欲这张网极为可怕，被束缚的人完全不知道自己已被贪欲束缚、操控，还浑然不知地被这种渴爱笼罩着，就如同太阳被云朵遮蔽一样。

有些注释在此处是从现在、过去、未来三时的维度来阐释贪欲的。不过，即便没有采用三时的解释方式，实际上爱欲本身也会在三时中覆盖我们的心相续，致使我们完全不清楚前方的道路，彻底迷失了方向，被放逸的绳索束缚得异常紧密。

这相当于是什么情形呢？就如同鱼落入了极深的网中。鱼儿刚开始根本意识不到自己身处困境，在鱼笼、渔网里不停地跳跃，但实际上，它已被彻底困住，毫无解脱的可能。

所以，无论是出家人还是在家居士，一旦被贪欲的绳索束缚，今生来世都不会拥有光明的前途，也极难获得解脱。

当年，佛陀为调伏释迦贤等人，带领一些出家人前往河边。抵达河边时，他们望见许多年轻人在那里载歌载舞、欢快嬉戏；与此同时，又看到众多鱼被困在笼子里遭受苦难，还目睹一些小牛为喝奶而紧紧跟随母牛。佛陀目睹这些景象后，随即说了两个偈颂，一个是此处的这个颂词，另一个是下面的偈颂。而这个偈颂，主要是以鱼被关在笼子里，或是被渔网捕捞作比喻来进行阐述的。

其实，大家应当清楚，当下最为严重的病症当属所谓的信息焦虑症。过去，我们面临着各种各样会引发贪欲的对境，比如去商店时，既想买这个又想买那个；一个爱吃的人走进食品商店，也可能会滋生各种贪欲。然而如今，引发贪欲更为严重的对境，非手机莫属了。

倘若完全不使用手机，很多事情会难以处理；然而，一旦使用手机，它不仅会浪费我们的时间，其发出的蓝光还会损害我们的眼睛和健康，甚至会破坏我们的睡眠质量。此外，手机里经常有算法推送的信息，只要我们关注一两次相关内容，各类短视频就会自动被推送，刺激我们不断分泌多巴胺，让我们感到异常快乐。例如，我今天设定念经做功课的时间为六分钟，但一看到感兴趣的信息，不知不觉中六分钟就过去了，我根本没意识到时间已经到了。

如今，无论是我们这个年龄段的人，还是其他年龄段的人，确实都感觉手机带来了巨大的挑战。这一问题并非仅针对我们这一群体，实际上，全世界人类都共同面临着这样的状况。有时我们去火车站，会发现火车里的所有人都在看手机；到医院里，无论是有病还是没病的人，只要一有空闲，便会打开手机。

早在将近二十年前，那时我们学院还未普及手机。县上的一位书记提到，移动电话的网络或许可以在我们这里安装。当时，慈诚罗珠堪布和我考虑到学院对戒律清净、闻思修学究竟的需要，希望最好不要安装这一系统的基站，于是便没有同意。随后，书记对我们说，如今全世界都已被手机网络覆盖，你们不一定能阻挡得了，但暂时可以不装。后来，我们两人私下开玩笑说，确实，全世界的人已经被信息的“魔”所笼罩了。

尽管我们试图通过多种方式来减少信息的干扰，但实际操作中却困难重重。无论是出家人还是在家人，即便是以往那些极为精进修行的人，如今也无一例外受到了干扰。甚至有些老年人，眼睛已经看不清东西了，却还是远远地盯着手机，一边难受得直流眼泪，一边还要拼命地看。在藏地，有些跑越野车的司机，也是一边开车一边进行视频聊天，这种行为非常危险，但我们也无可奈何，仿佛这信息的“魔”已经深入到了每个人的内心深处。

因此，我们确实不知该采取何种良策来应对这一状况。如今，许多原本精进修行、热衷禅修的人，在拥有手机后状态便大不如前；一些曾经特别喜爱念经、闻思的人，也受到了不小的负面影响。

手机所传播的知识，若具备深度倒也罢了，可大多数内容都缺乏深度。当然，极个别人由于工作、办事或查找资料的需要，或许会收到一些有意义的推送内容，但真正能够依照其中的内容付诸实践的又有多少人呢？这实在难以断定。

总之，当下的我们好似置身于信息焦虑症的笼罩之下，人人皆是如此，倍感无奈，却又毫无办法。有些事情想要阻止，却也心有余而力不足，所以，日后只能顺应现实与因缘，看看事情究竟会如何发展。具备正知正念的人，会自觉且认真地加以约束；而缺乏正知正念的人，则可能会将自己的人生葬送于虚幻的虚拟世界之中。

人倘若随着爱欲增盛而放逸行事，便会遭受损害，就像藤蔓缠绕大树生长，致使大树受到危害一样。对爱欲的追逐，会将人推向衰老与死亡，就像小牛犊为了获取牛奶而追随母牛，却无法获得自在一样。

佛陀会运用鱼、猴子、小牛等各类比喻来进行开示。就像刚才所说的，被贪欲束缚的人，如同深陷鱼笼中十分可怜的鱼一样。如今，每个人都被贪欲牵引，捧着手机不停地看，即便内心十分清楚其危害，却也无计可施，实在难以改变。接下来要讲述小牛的譬喻，同样会令人心生怜悯。

倘若人放逸行事，整日不守护根门，不依止正知正念，肆意放纵度日，那就如同藤树与藤蔓一般。有一种藤叫摩楼迦，只要旁边有棵树，它就会一直缠绕着树向上生长。人们常常把藤蔓当作一个美好的比喻，认为倘若树生长得茁壮，藤也能顺着它高高地升入云霄，有这样的说法。

但在注释中提到，实际上，这种藤越往上缠绕，对那棵树的危害就越大。同样的道理，我们的渴爱、爱欲，对于放逸行事的人来说，也是有害的。藤一直缠绕着树，沿着树向上生长，会对树造成危害，影响树的成长；我们带着爱欲放逸行事，顺着爱欲走，也会对自己造成伤害。

放纵爱欲，会使人陷入一种浑浑噩噩的状态，渴爱会把他推向衰老与死亡，这就好比小牛寻求母牛的乳汁一样。大家都知道，小牛犊总是紧紧跟随它的妈妈，这是为什么呢？因为它要获取牛奶。

实际上，我们的贪执一直在伤害自己，因为我们都被贪执牵着鼻子走，实在可怜。但有些人不得不如此，因为他们一直被贪执紧紧束缚着，无法摆脱，就像小牛要跟着母牛一样，这也是非常无奈的事。

总而言之，在这个世间，只要贪欲存在，自己就无法获得自在。而佛教中所讲的圣者阿罗汉、缘觉、菩萨，他们都已在不同程度上断除了贪欲。正因如此，他们极为快乐，活着也极具意义。

《正法念处经》中亦有言：“羂网但缚身，爱网甚广大，虽非是色法，能缚一切人。”此处所说的“羂网”，实际上就是绳索编织的网，它仅仅束缚人的身体，“但缚身”表达的就是这个意思。而所谓的“爱网”，却会让我们生生世世都遭受严重的束缚，它虽不是有形有色的物质存在，却能够束缚所有人。

世间那些绳索，只能捆住一个人的身体，就像乌克兰人抓获俄罗斯人时，用绳子将他们一个一个地捆起来，但这些绳索只能束缚身体，无法束缚其他方面，更无法束缚所有人。然而，我们内心的爱欲绳索，尽管没有颜色、没有形状，却能把所有人都牢牢捆住，这确实十分可怕。

所以，在我们这个世间，最可怕的绳索是什么？是贪心的绳索，它能束缚所有人。那世间最可怕的网又是什么？并非绳网，也不是互联网，这些都不是最可怕的东西，最可怕的，是业力网和贪心网。

对过去念念不忘、对现在贪著不舍、对未来快乐不断追求的具贪分别念之人，在三界轮回大海中不断漂泊，难以找到解脱的机会。这样的情形就像猴子在林间不断寻觅果实，最终却因失足掉落而死亡一样。

贪欲可划分为过去、现在和未来三种类型。对于过去的种种，比如自己曾经领略过的美景、与美人相伴的惬意时光等，总是念念不忘，在心中久久萦绕、挥之不去，这是对过去的贪欲。现在的贪欲指的是，对于当下那些可爱的事物，始终贪恋、执著，难以割舍。而对于未来，为了获取快乐，人们更是不断地希求、期盼，这是未来的贪欲。如此这般，贪欲在过去、现在、未来这三时中，不断地反复出现、持续涌现。

一旦被这样的贪欲缠缚，我们就如同在三界轮回的大海中不断漂泊，始终找不到解脱的机会，恰似森林中的猴子一般。为什么这么说呢？这里有个公案：在某个地方，有一位婆罗门，他修不净观修了四十年。修行完成后，按照婆罗门的规矩，若自己没有孩子，似乎就无法升天。于是，为了能够升天，他来到城市，先娶了妻子，然后去拜见国王。

一般来说，国王对沙门和婆罗门颇为恭敬。这位婆罗门便向国王请求能否赐予他房屋，国王便给了他一百间房子。可他的贪心并未就此罢休，国王又陆续给了他两百间、一千间房屋，后来甚至将城市的一半都给了他。此人得寸进尺，不断索要东西，国王也不断地给予。

与此同时，他们看到森林里有一群猴子，其中有一只猴子不满足于现状，为了吃到各种果实，在森林中四处奔波。就在这时，这只猴子失足摔到地上，不幸死亡了。佛陀看到这一幕后，针对这些情况讲了这一偈颂。

这只猴子在整个森林中一直不知满足，最终落得死亡的下场。世人又何尝不是如此呢？众生一直沉浸在对过去的种种爱恋里，现在又正贪恋不已，未来还有各种期望和需求。如此这般，始终无法获得真正的快乐。因此，佛陀才讲了这样的偈颂。

常常渴望求得安乐的人，反而会使自己陷入具有无尽出生直至老死的轮回境地。众生皆被爱欲所牵引，就如同被困在网中四处奔逃的兔子一样。

有些愚者，常常满心期待地想要求得一些安乐。然而，追求世间有漏的安乐，实际上就如同服食毒药一般。从表面上看，所求似乎能让人感到十分舒适、快乐，可渐渐地，便会发现它毫无实义，反而会让人陷入无尽的轮回之中，不断地经历出生乃至老死的过程。众生因爱欲而遭受各种伤害，衍生出种种痛苦，这种情形，恰似野兔被困于网中，在网内四处奔突。

往昔，在波罗奈城，几位比丘前往墓地时，看到国王正在惩处罪人，那些人头戴花鬘，正被刽子手处决。与此同时，在附近的地方，有许多野兔被困在网中，奔跑挣扎，显然也在承受着痛苦。那些比丘看到这般情景后，便议论起来：“这些人因触犯王法、犯下恶行，受到惩罚或许还算说得过去；可这些野兔为何会被网困住呢？它们饮用洁净的水，食用洁净的草，并未犯法，为何要遭受这样的折磨？”

后来，佛陀听闻此事，便宣说了这一偈颂。佛陀开示解脱道，实际上，人是被欲望和爱所束缚的，一旦被这种束缚缠住，人生往往难以获得自在。即便自己渴望获得自在，最终也无法实现，因为各种因缘已然给人套上了枷锁，将人紧紧束缚，实在艰难。正所谓“人为爱所牵，中夭无疑惑⁴”，其意思是，人只要被爱所牵引，中间必然出现灾难。

当下的世间人，同样存在这样的执著、贪念，最终会使自己深陷泥淖之中，无法过上自由自在的生活。这些道理，通过上述比喻，应该是能够明白的。

在当今时代，许多人起初都觉得所谓的爱、梦想或追求，都极具价值。其中，有些人受自身无始以来的习气驱使，身不由己地投身其中；有些人则是看到他人都在做，便也盲目跟从，觉得这同样有价值。然而，到最后他们才发觉，这些事情实际上并没有那么大的意义。可当他们想要抽身时，却已无力改变，就像犯人被囚禁在监狱中，想逃也逃不出去。

世间许多人确实被爱欲、贪欲的绳索紧紧束缚。到了最后，即便他们渴望自由自在地翱翔于虚空，也无济于事。然而，如果一个人不受欲望操控、较为独立自主，那么，即便他在人生中遭遇一些困难，也会觉得这些困难同样具有意义。

记得在冬春两季期间，学院里无论是藏族学员还是汉族学员，有很多人都在极短的时间内，或许不到半个月，就不得不离开。他们离开时，我心中颇有感慨：出家人还是比较洒脱自在的。虽然有些人拥有木屋、砖墙房屋，但这也不足为奇，对他们并无影响。离开时，他们自己收拾行李，带上法本、佛像，说走便走。无论到何处，都不会挨饿受冻，这算是不幸中的幸事吧。

他们离开时的情形，不像世间难民逃离时那般仓皇失措。我们曾目睹各国难民，他们上有年迈的长辈，下有年幼的孩童，携亲带友，与车马、骆驼等相伴同行而逃离。往昔，我曾前往柬埔寨，看到那里难民营众多，许多人一家老小挤在一处，实在是迫于无奈。最终，他们只能全家到海边以捕鱼为生，除此之外没有别的食物来源，栖身之处也仅仅是狭小的船只。因此，在我看来，出家人终究还是有一定自由度的。虽说有时我们会遭遇磨难、违缘、障碍，但到头来，在诸多方面还是相对自由的。

其实，佛陀在不同的经典里，对“爱网”有着不同含义的阐释。我们当中有些人，现在应当探寻自己最为贪执之事究竟是什么，不妨列个清单。

比如，可以自问自答：在自己所有资具或整个人生当中，最为贪执的是什么？有人或许会说最贪执法本，有人会说最贪执车。现在有些人觉得没有车会好一点，否则按照新规定，两个月后就得把车开出学院，到时候肯定会非常痛苦。还有人可能会说最贪执的是自己的房子，或者自己的资具、加持品，也存在这样的情况。由此，就能够看出我们爱欲的根源究竟是什么。

被爱欲所束缚的许多众生，贪著于“有”与“非有”。那些喜好烦恼滋味的愚昧之人，频繁地遭受各种痛苦。

许多众生因贪执而受束缚。那些被贪执、爱执所束缚的众生，实际上所贪执的，是“有”与“非有”。所谓“有”，即指三有，也就是欲有、色有、无色有。贪执三有，实际上是堕入常见之边的法。很多众生对三界中的“有”这一方面存在贪执；与此同时，也有众生对“非有”产生贪执，即认为死后一切皆无，这属于堕入断见的范畴。由于存在这样的贪执，就会觉得一切皆空、无所谓，认为什么都没有，这种贪执同样存在。

无论是何种贪执，众生都喜好“结”的滋味。“结”在《俱舍论》中被分为九种⁵，指的是烦恼。《入中论》前面也论述了三种结⁶，其含义也是束缚、烦恼。而那些喜好烦恼滋味的愚者，会持续不断、反复地遭受各种各样的痛苦。

尽管世间有诸多非理作意，但其实它们并非真实。然而，由于存在贪著，可怜的众生便整日沉浸在“虚情假意”之中，将一些不真实的事物当作真实，因而陷入痛苦，为此饱受折磨。但他们不仅不会转变，反而会愈发执著于这些烦恼和事物，如此一来，内心的痛苦始终无法停歇。

正所谓“爱火起于心，迷者谓清凉⁷”，那些被爱的执著焚烧于心的人，面对迷乱的现象，反而将其认作是一种清净。由此可见，众生实在是非常颠倒、十分可怜。所以，如果我们学修得较好，自然会对众生产生悲悯之心。为什么呢？因为有如此多的众生不了解心的本来面目，根本不清楚人在活着的时候，真正有意义的事情是什么。如果他们能深入思考这些问题，最终就能明晰其真正的意义。