第12课

2025年8月13日

我们继续讲解《优陀那经》。

现在，大家都在学习这部经，一部分人的学习态度很认真。这部经有一些藏文注释，大家依照注释学习，学习状态也比较精进。对于暂时没有注释的道友，希望你们能查阅相关资料来辅助学习。

在讲解一部法期间，大家要尽量反复阅读、反复对照。先从字面去理解，再分析每个偈颂所表达的主要思想，通过诸如此类的方法来学习。

其实，我个人觉得，对于我们来说，哪怕只上一堂课，也十分难得。如今，只有部分藏族人有现场听受的机会。不过，有些人即便无法亲临现场，也可以借助现代化的各种便利，聆听这部经。如果大家能认真对待，实际上也可以获得同样的学习机会，并得到相应的加持。

当然，对于能否获得真正的传承，大家看法不一。其实，传承对于向他人传讲而言很重要，但如果不向他人传讲，只是自己学习并理解法义，我认为，就一般显宗来说，传承并非必不可少。所以，大家不用为这件事而苦恼，应当专心致志，好好学修。

过去，许多前辈大德在得法之时，实际上并没有在上师身边，然而他们依然能够自行实修。例如智悲光尊者，他在净现之中，三次得到无垢光尊者的摄受，并凭借所获得的法，自行修持。同样，阿琼堪布也在净现中多次得法，而后自行实修。

所以，我认为这次学习是一个很好的机缘。有些人自始至终都认真修学，也有些人则受到各种散乱因素的影响，无法像在山上或身处僧众之中时那样专注。有些好学的人能够坚持下来，也有些人稍微遇到违缘或琐事，就错失了学习机会。

多年来，个别人的学修虽然一直没有间断，但后来由于心态变化等原因，还是中断了。但实际上，外缘并未切断我们之间的联系。大家应当明白，无论身在何处，我们都可以拥有同样的连接。总之，大家应该好好修学。

那么今天，我们继续讲《优陀那经》第三品渴爱品中的偈颂。

倘若未能断除渴爱，便会远离成就与安乐，被魔所系缚。这样的人，会随着衰老和死亡而流转，如同小牛犊为求得母牛的乳汁而被欲望牵引一样。

这个偈颂主要宣说的是，若未能断除爱欲、渴爱，那么，安乐、快乐就无法获得，成就也不可能达成，甚至还会被魔所束缚。

成就即远离一切痛苦，安乐则指远离一切怖畏，包括暂时的安乐和究竟的安乐。倘若有人在修行过程中缺失了这种成就与安乐，就会时时被魔的绳索紧紧束缚。无论是四大魔还是散乱魔都会扰乱我们，如果我们没有好好修行，就不可能获得成就带来的安乐。如果没有获得成就的安乐，就会始终被散乱魔等各种魔众所束缚，进而感受痛苦。

这样的人，所获得的境界并非真正的解脱或涅槃，而是会随着衰老与死亡而流转。出现衰老，便会引发痛苦；面临死亡，就会心生恐惧。所以，这种人始终无法获得自在、满足，也无法获得解脱。自在、满足、解脱这三者皆不可得。

用比喻来阐释，就如同小牛犊一直渴求母亲的乳汁，为了获取它，便一直规规矩矩地跟在母牛身后。这是被欲望所牵引的表现。我们的欲望有一种过患，即越享受就越想追逐，现在的人把这种情况称作“成瘾”。比如，你喜欢喝咖啡，一旦成瘾，就会不停地喝；你喜欢看电影，一旦成瘾，就会不停地看；你喜欢打麻将，同样也会成瘾。

在佛教里，这种瘾被称作欲望或者渴爱。这种爱看似令人愉悦，好像并没有太大问题，但实际上，正如前文所述，它是一种潜藏的、无形的魔。这种魔会在很多方面给我们带来恐惧与痛苦，让我们始终无法获得自在。而作为凡夫俗子、愚痴之人，根本不知道自己已经被它所牵制。

当然，小牛跟着母牛也情有可原，毕竟它已经被贪心所驱使。而我们当中的有些人，为追逐名利四处奔波，绞尽脑汁想让自己声名远扬；还有些人为了获取钱财，同样忙碌不休，这其实也是出于无奈。

我们有些人，为何会常常追随个别人呢？他们就如同小牛跟着母牛一样，也是迫于无奈。虽然小牛未必喜欢母牛本身，但它特别喜爱母牛的乳汁，因此，它的目的仅在于牛奶。至于人类，或许情感因素会稍多一些，但一般而言，情况也都类似。母牛和小牛之间的关系，本质上是一种基于利益的关联，所以，小牛如此依恋母牛，是有一定缘由的。

由此可见，在我们这个世间，只要你对某人或某物生起贪欲，就一直无法获得解脱。有一本名为《欲望的博弈》的书，它有汉文译本，书中讲述了欲望的诸多过患，其中还有一段提到通过禅修、运用正念来遏制贪欲。书中想阐明的是，我们的贪欲，其实就像阳光下的水泡一样，当阳光直射水泡时，水泡马上就会消失得无影无踪。同理，我们通过多方面认真探究后，就会了知欲望、欲妙的本体并不真实，到那时，我们的贪求自然就不会产生了。

今天我遇见一个人，他是一位领导。他曾说，自己极为看淡名利，视名利如过眼云烟，认为它毫无意义。然而实际上，我也知道他并不能真的超脱于名利之外。为了求取名利，他也曾历经很多艰辛。其实，包括我们自身在内的大部分人，说起话来常常冠冕堂皇，然而，真正能将欲望视作敌人和最大祸患的人，确实很难得。

刚才我提及的《欲望的博弈》一书中，有一句很重要的话：“自由，不在于满足欲望，而在于从欲望中解脱。”这句话广为人知。我们常听人说财务自由、人生自由等等，听起来十分美好，但实际上，自由并非源自欲望的满足。正如前文所述，有些人即便坐拥金山、银山，也未必能感到满足，但如果能从欲望中解脱，那么无论何时，他都已经获得了一种快乐。

这一偈颂提到，若远离成就与安乐，将始终被魔障或执著、贪著的欲望所纠缠，会一直随着衰老和死亡而流转，无法在其间获得涅槃。这恰似如今世间许多人，特别渴望达成个人目标时的情况。当然，作为佛教徒、修行人，我们确实需要把获得解脱作为目标。即便有些人对解脱的概念理解得尚不深刻，流于表面，但也会有这样的目标。目前在佛学院闻思修行的人，很多人也是如此——当然，这只是我们一些人的看法。

往昔，确实有相当一部分人舍弃今世，对五部大论或密宗的修法，极其认真且深入地展开研习与修行。然而如今，随着网络时代的到来，以及信息爆炸、泛滥情况的出现，许多人反而更热衷于追求历史、诗学、语言学等世间方面的知识。当然，智者无所不通，这样的追求也有其可取之处。不过，我们有些希求解脱的人，最终目的却像世间人一样，是去追求世间知识，这又是为什么呢？

这可能是因为，大多数时候在网络上，许多人在讲述历史、语言学或世间知识的时候，会运用善巧方便来打广告。如此一来，或许会让人觉得这些知识比解脱更重要。这种情况是可能存在的。

我之前说过我们要学习各种语言、知识，这非常重要。而我今天所说的，并非否定之前的观点，二者并不矛盾。总体而言，我们应该学习各种各样的知识，但对于希求解脱的人来说，最究竟的目标应当是最具深度的，即从欲望中解脱，获得真正的自由。

本师释迦牟尼佛与任何世间哲人、深谙哲理的学者都不相同。古希腊那些声名显赫的人物、儒家极具盛名的贤达，以及其他宗教中最著名的人所遗留下来的典籍，如果与佛陀所传的显密典籍相比，其中差异，大家应当心知肚明。

在这种情形下，如果把如甘露般珍贵的佛陀教诲弃置不顾，转而希求世间一些似是而非的知识，对于自己的人生而言，实在是有些不负责任。在我们短暂的人生中，固然需要通晓世间知识，但更为重要的是，要在今生当中，真正投入修行，研习一些深邃的般若空性等教义。如果可以如此，心性就能真正得到调伏。

原本，我们的心犹如脱缰野马，难以驾驭、无法堪能。在《优陀那经》的后文中，以调驯骏马为喻来讲述道理：即便马再怎么吵闹、野蛮，经过驯马师的悉心调驯，最终也能变得温顺无比、极为调柔。同理，只要我们具备相应的能力，依照佛陀的教言去调伏自己的心，必定能成为一位出色的修行人。

往昔，许多高僧大德起初显现上也极为调皮、野蛮。如奔贡甲、列绕朗巴、仲敦巴，年轻时也并非那么调柔，但后来，他们都成为了一代大成就者，这是许多人的修行历程。所以，最为关键的，在于每个人能否以极其认真的态度调伏自己的这颗心。

如果无法调伏自己的心，我们短暂的人生或许会就此荒废。甚至，可能会被世间虚无缥缈的财富、名声所迷惑，比如有人称赞你英俊、美丽，你就真以为如此，还整天晒这些照片。我并非看不惯他人容貌出众、声音悦耳，毕竟自己如果没有这样的条件，嫉妒也徒劳无益。不过，作为初学者、年轻学者，倘若一开始的方向就出现偏差，恐怕到了晚年就会追悔莫及。因此，我们还是应当调伏自己的心，不要被欲望所牵引。

在佛陀的教法里，能够彻底断除爱欲。一旦远离了爱欲，就意味着远离了“有”与“非有”。这样的比丘能超越三有之境，证得无余涅槃。

这里讲到，能于此断除爱欲者，所谓“于此”，实际上是指于佛陀的教法之中，一个人可彻底断除自己的贪欲。反观其他外道的有关修法，基本上只能压伏自身的烦恼爱欲，而没有其他办法可行。这说明他们缺乏无我的空性智慧，也没有良好的对治方法。

而在我们这个教法体系之中，存在断除爱欲的方法。有了这种方法，就能够远离爱欲、摆脱爱执。那么，爱执的对境是什么呢？是“有”与“非有”。“有”的所缘，是世俗意义上真实存在的事物，比如瓶子、柱子，或你喜爱的人、动物，等等。其实，每个人的喜好各不相同，有人喜欢车，有人喜爱猫，有人钟情狗。当然，修行人的喜好也各有差异。

甚至还有人喜好一些虚无缥缈、并不存在的事物，比如一些梦想、自身未来的名望，或者“我以后能不能成为世界首富”“我将来能不能开飞机”等这类根本不现实的事情。这些人一直沉溺于妄想之中，贪爱“非有”，或者说贪爱并非真实存在的事物。

倘若我们断除爱欲，就会远离“爱”，也会远离爱的对境“有”与“非有”。具有这种境界的比丘便可超越三有。说到“三有”，曾有一位国学大师称其指过去、现在、未来，他也因此在网上遭到了他人的指责。实际上，“三有”指的是欲有、色有、无色有，当然它还有其他解释方式。“伏三有”的比丘，能够压制三界中所有的爱与烦恼，最终证得无余涅槃。

所谓无余涅槃，其实就是不再留存烦恼，也不再留存身体。而有余涅槃，还存在部分残留，例如其肉体依旧存在。实际上，无余涅槃就如同将一棵树从根部彻底斩断一样，从根源上就不再有存在的可能。依靠佛陀的教法，证得无余涅槃的比丘，对世间的一切事物都不会产生贪执，从而超越了三界。

《华严经》中也有提到这一品所讲的渴爱：“以佛解脱甘露雨，灭除众生诸渴爱。”实际上，依靠佛陀如甘露般的解脱雨水，能够灭除众生相续中所有炽盛如火的渴爱——佛法有能力将其彻底断除。因此，我们应当凭借佛陀的教法来断除渴爱。对此，我们是有机会实现的。

《正法念处经》中也提及：“若能断爱河，得脱生死流。”倘若能够斩断爱河，就能从生死之流中解脱。现代人常说自己已坠入爱河、深陷爱河，说法不一。如果能断除爱的束缚，那么日后便不会在轮回中一直漂泊、沉沦，持续感受痛苦，这一点完全能够实现。

这里所提及的爱，是世间之人常说的带有自利性质的爱。而佛教所倡导的利他之爱，虽然在名称上可称之为爱，但实际上可命名为慈悲心，它是对所有众生的关爱。

日本有一位极具知名度的企业家稻盛和夫，他起初创业也是出于自利目的。他早期在经营时，做了各种各样的事情，但后来情况似乎并不尽如人意。于是，他把企业经营的愿景和最根本的目标，调整为让所有人都能获益。随后，他提出“敬天爱人”的理念，主张对天地自然、世间万物怀有恭敬之心，对所有众生和人类充满关爱。此后，他的生意极为兴隆，后来，他的企业更是跻身世界五百强之列。我之前也讲过他的一些故事。他始终秉持着这些理念，最终在晚年出家了。

在这个世界上，真正至高无上的爱便是佛陀之爱，这种爱能够庇护所有众生。然而，在世间怀有这样的爱，确实可能如前文所述，会遭遇一些不同的对待。遵循沙门四法来做事的人，可能会受到其他人或一些媒体的欺侮。类似的现象自古以来就存在。然而，在佛陀看来，所谓的怨敌其实是烦恼、嗔恨心等，而并非是具有烦恼的众生。这一点，在《中观四百论》中有相关阐述。

偶尔，我也会因为一些事情感到不悦。例如在媒体上，佛教人士似乎只要做了一点事情，就会被反复宣扬，而其他团体的相关报道一旦出现，便很快销声匿迹。有时候我也会思索，佛陀当年是如何修习安忍的，最终所有魔王及其眷属都落得了怎样的结局。对于这些问题的答案，相信大家都心知肚明。

在如今这个末法时代，很多人做事情都是出于自身各种利益的考量。但这也无可奈何。前一段时间，大约六个月前，有人故意写我的各种内容，上报我如何违法。当时很多领导也对我另眼相看。我作为一个凡夫，心里难免会有想法，会思索自己为何无缘无故遭受这样的对待。

后来，过了六七个月，我和他交谈时，他基本上承认了自己的所作所为。当时我说，我们没必要因为一件小事就互相报复，至少我穿着这身衣服，就不会这么做。不过，按照世间的规矩，他也做了一些交代。

虽然我们在修忍辱、安忍方面并非十分出色，但有些时候，确实由于拥有这样的身份，并且得到了上师们关于菩提心功德的传授，而不得不在这方面展开思考。一展开思考，似乎许多烦恼、嗔恨便会自然而然地减轻。即便烦恼暂时无法被彻底根除，至少也不会那么强烈。

总之，今后我们在修行上，确实要依靠佛陀的甘露教法去行持，因为它对灭除相续中的各种烦恼很有帮助。

在世间，以贪爱为主的烦恼很难舍弃。如果被渴爱女性（代指异性）的贪欲所役使，便会依此增添忧愁，就像雨水越大，毕如那草就长得越高一样。

在世间，人们很难舍弃以贪爱为主的种种烦恼。观察外道的情况，虽然他们对贪欲有一定认识，就像我们之前提到的裸体外道及其他一些外道那样，但这样的认识还远远不够。对于世间的贪嗔痴，有些宗派虽主张要舍弃，但实际上却难以践行，原因在于他们没有相应的对治方法。他们既缺乏大乘的慈悲心，又没有大乘的空性智慧，更没有密宗等净无二的见解。

当我们被对对境的渴爱执著所驱使时，快乐便无从产生。此处只是以女性为例，实际上也包括男性、名利、美色等。我们所钟爱的异性、所喜爱的财产、名声等，这些就如同奴隶主一般驱使着我们，使我们无法获得自在。这样一来，我们心中的忧愁和痛苦便会加剧。贪欲难以舍弃，所贪恋的对境将我们紧紧束缚，忧愁就会不断加重。

一般来说，在世间，成家结婚被许多人视为最美好的开端，这是一种习惯，也是一种传统。但实际上，成家的那一刻，往往可能成为痛苦的起点。这是为什么呢？因为从此之后，人们再也无法像从前那样自由自在地生活了。很多人都分析过，没成家之前，人们在微信群里分享的往往是较为自由随性的照片，比如美丽的风景，等等。但一旦成家，所有这些美好似乎都消失得无影无踪了。这就是世间传统观念与人们实际状况之间存在的差异。

在相关公案中记载，当时佛陀在一处寂静地，那里的夏天有一种草叫做毕如那，它生长得极为茂盛。佛陀针对那些贪执心非常强的比丘，宣说了这一偈颂。对于贪执心特别强的人，需要用这种方法来进行开示。

其实，当下在我们喇荣周边，很多地方的草也生长得极为茂盛，比以往任何一年都高。或许是如今人迹渐渐稀少，牦牛数量也减少了，草才愈发长得高耸。我有时早上外出，看到那些草，心中便会产生疑惑，不知它们为何会长成现在的样子。也有可能是因为近期雨水较多，才会有这样的情况出现。

当时，佛陀见毕如那草长得很高，而且越下雨它就长得越高，便以此作比喻来讲法。

一般的草遇到降雨，或许不会长得这样高，但这种草却极为特别，越下雨它就长得越高。佛陀以此作比喻，主要是给比丘们讲述对治贪欲的重要性，尤其是对女色的贪执。如果面对女众出家人讲法，换用另一种方式讲解也是可行的。

实际上，自古以来，人们增长贪欲的因主要在于食与色。在《孟子·告子》中，告子曰：“食色，性也。”此处“食”指食物，“色”指美色，这一句话的意思是，人类喜爱美食与美色，这是天性，极难舍弃。

之前，美国股神巴菲特在某个场合中提到，世间有一部分不成功的男人将被淘汰，上帝会安排美女和美食来考验他们。这群男性沉迷女色，所以他们的事业毫无成就，上帝就把他们淘汰了；还有一部分人特别贪恋吃喝，行为比较低俗，上帝也把他们淘汰了。

当然，这或许是因为当时西方人存在一些重男轻女的观念，才会这样表述。如果上帝要淘汰不成功的男性，那么对于女性中不成功的人，也可能以类似的方式进行淘汰，比如幻化出美食和美色来考验她们，这也是有可能的。

无论如何，自古以来，从历史的角度来看，确实有许多人因为贪欲而毁掉了自己。例如，唐代有一位辩机和尚，他是唐玄奘最得力的弟子之一，十五岁就出家了，非常聪慧。他参与撰写了《大唐西域记》，文笔极佳，一直跟随玄奘，学问也很深厚。但后来，他与唐太宗的女儿高阳公主互生贪念，而高阳公主当时已经有了家室。

唐太宗发现这件事后，非常生气，判处辩机和尚腰斩之刑。不像后来的死刑多采用斩首或无痛方式来执行，那时的死刑是将人的腰部斩成两段，会让人非常痛苦。当时，还有十几个人也一同被判处了死刑。

后来，许多历史学家也对此进行了分析。辩机和尚当时那么有名，最后却遭遇了残忍的死刑，原因就是他作为一个出家人，没有对治自己的烦恼，最终导致了这样的后果。

实际上，无论是被女性所控制，还是被男性所控制，都会使贪欲不断增长，带来各种痛苦。最后，这种痛苦不断衍生，实在无法让人获得真正的快乐。

有一本书叫《娱乐至死》，我好像曾提及过这本书里的观点。如今，资本家为了让大众陷入迷醉状态，便让各式各样无意义的碎片文化诱惑大众的心，使大众一直沉迷其中。正如书中所说：“毁掉我们的，不是我们所憎恨的东西，而恰恰是我们所热爱的东西。”

我们出家人如此，众多佛教徒如此，世间人也是如此。无论是领导、企业家，还是其他身份的人，当他们对某个东西极为贪爱、觉得它非常好的时候，往往未曾料到，这个东西正是导致自己人生被毁坏的因。相反，一个人起初极为憎恨、厌恶、不喜欢的东西，却未必对自己有害，这其中包括自己的敌人，还有一些自己特别反对的事物等。

不过，我们人类常常对特别喜爱的事物难以割舍。就像前面所提到的，当我们刷手机时，会感到十分欢喜。这是由于有多巴胺的刺激，让我们看得越多就越喜欢。所以，实际上毁坏我们的，未必是那些伤害我们、天天诽谤我们、说我们坏话的人，而反倒是我们越喜欢就越沉溺其中的事物。当我们对这样的事物生起贪爱时，魔王波旬非常高兴，会想尽办法诱使我们不断深陷其中。长此以往，我们的自心就会被其毁坏。

这里提到，世间人很难舍弃世间的许多贪欲，它们让我们一直沉溺其中，无法自拔。而且，如今人们热衷的许多事物，都属于低俗文化。什么是低俗文化呢？就是那些毫无价值、毫无内涵的东西，可人们却越看越上瘾。而有深度、有内涵、有意义、有价值的内容，对我们来说往往像隔着一座难以逾越的山，很难触及。

如果我们整天像刷手机那样研读《般若经》，或许真的已经开悟了，但我们并不愿意这么做。当下很多人对《般若经》《现观庄严论》毫无兴趣。然而，一旦上起网来，他们却能通宵达旦，以至于第二天上课时半睡半醒、迷迷糊糊。虽然有些课因为发了愿、按了手印而不得不参加，但他们到场之后状态不佳，老师讲课时他们也基本上处于“坐飞机¹”或“坐轮船”的状态。“坐轮船”是我做的形象比喻，虽然没有听闻过这样的说法，但它的意思和“坐飞机”一样。

世间难以割舍的是对女性（代指异性）的渴爱，若能舍弃，便可远离种种忧愁，如同莲花不会沾染水一样。

在世间，难以舍弃的是什么？就是渴爱异性等种种执念。如果能舍弃这些，正如前文所言，由此而产生的种种忧愁、烦恼、痛苦，都会随之消散。能够做到这样的人，即便身处执念深重的人群中，也好似莲花瓣一般，任凭多少滴水落在上面，都不会被沾染。

世间存在一些难以割舍的东西，尤其是对于外道和凡夫而言，有些事物确实难以舍弃，比如我们对异性的爱恋，以及对财物的贪爱，等等。在一些注释里，对这部分内容的解释较少，或许需要我们自行深入理解。

这一偈颂有一则相关公案。佛陀当时身处印度，有一位名叫阿摩罗女的女子，她的容貌极为美丽，征服了许多男子。后来，她心生傲慢，听说佛陀极为伟大，就认为凭借自己的魅力，佛陀也不能胜过自己。于是，她便想着要去征服佛陀。

佛陀为她宣讲了一些道理，比如，所有的容颜都会衰老，所有的欲望都会带来痛苦，等等。阿摩罗女很有善根，听闻这些道理后立刻醒悟，后来更是获得了阿罗汉果位。

如今，世间有些人已经被异性完全征服，难以自拔，最终只能俯首称臣，极其恭顺地屈从于现实。在我们的现实生活中，很多人上半生特别热爱学习、热衷闻思、恪守清净戒律，在各方面都表现出色，然而到了下半生，却因为其他因缘而发生了改变。不过，也有一部分人不会被这些世俗因缘所沾染。

我记得以前拍摄的电影里，也有类似情节。电影中，玄奘法师当时前往西天取经，先路过新疆一个名为伊吾的地方，那里盛产葡萄，曾经是一个国家。当时的国王见到玄奘法师后非常喜爱，而且，国王自己也是佛教徒，所以一直想把玄奘法师留住。

国王通过各种方法诱惑玄奘法师，先是劝他留在本国，不要前往别处，说如果留在此处，可授予他很多权位，让他担任国师之职，等等。玄奘法师不肯，国王又用宫中的女性来引诱他，可始终没能留住他。后来，玄奘法师开始绝食，国王也无可奈何。最后，法师只好给国王讲了一个月的法，之后才离开。

不过，这位国王对玄奘法师帮助很大，一直派人护送他到印度。玄奘法师当时说道：“我死也不会留在此处，我应当先去取经，取完经后再回来。到时，我可为你讲法。”后来玄奘法师归来的时候，依照他的承诺，为国王宣说了佛法。

从这些传记可以看出，无论是伟大的人物，还是我们普通修行人，在自己的人生历程中，在闻思修习、持守戒律等方面，都会受到世间的诱惑。其中有些人极为坚韧地度过了这些违缘，也有些人在这种违缘面前束手无策。就像非洲的很多牛群，他们每年都要迁徙，在迁徙过程中，有一部分牛群能顺利度过，也有一部分牛群会被河里的某些鱼类吞食。

其实，世间人在这一生中所面对的情况，与动物的迁徙有相似之处，有相当一部分人会在人生中遇到各种违缘，且无法顺利度过。甚至有些时候，违缘会看起来特别可爱、特别令人喜欢，但等自己陷入如虎狼之口的困境时，才发现它的真面目，但此时已经没有办法了。

依照许多大德的观点，当违缘极为严重的时候，自己需要坚强并具备勇气，要意识到：“现在遭遇违缘了，我应该多加注意！”在战争和饥荒年代，修行人大多没有舍弃自己的道心，反而是在生活优渥、快乐，拥有钱财、地位、财富的时候，容易退失道心。

今天，有两位堪布来找我。他们称，自己已经修行多年，其中一位有十九年的闻思修经历，另一位则有二十一年，而且，他们两人都已经取得了堪布学位，希望能加入我们的翻译班。我告诉他们，翻译班的事情不是由我来决定，而是属于学院教务科的职责范围，他们不会随意增补名额，所以我也无能为力。

后来，他们问：“那您认为我们今后该如何借助各种语言或其他途径来弘法利生呢？”我坦率地说：“这个问题我确实难以讲清楚。学习语言本身具有利与弊两方面，你们在闻思多年后再去学习不同语言，到晚年时或许会心生后悔，但也有可能会利益很多众生。”

他们接着说：“那您给我们指引一下方向，看看我们今后该怎么做。”我回答说：“这个问题最好还是请教那些给你们讲法二十多年的堪布们，他们应该对你们的情况有所了解，并可以做出‘授记’。我对你们并不熟悉，也给不出什么具体可行的建议。就我个人而言，我会听从以前在其面前发过愿的上师们的教诲，这样至少会有一个不共的缘起。”我确实难以给他们更多的建议。

对于一位修行人、出家人而言，有时候我们学习其他语言，到晚年时，或许会觉得掌握这种语言对自己助益很大，能够利益很多众生，同时，自己也依然能坚守“莫舍己道，勿扰他心”的原则。然而，也有时候，我们不仅没能实现弘法利生的愿望，连自己原本知足少欲、清净无染的修行状态也消失无踪，这实在令人惋惜。其实，这些事情是很难说的，毕竟人在业力的驱使下，很多事都身不由己，不是想怎样就能如愿以偿的。

总之，希望我们都能像莲花不沾水一样，在这个世间远离一切违缘，在短暂的人生中做一些有意义的事情。

众生有成与不成法器之别，所以，堪作法器的人来到佛陀面前时，佛陀说会为他们宣讲断除爱欲之法，愿他们获得永久解脱之乐，这就如同拔除乌尸草要连根拔起一样。

众生千差万别，有些堪作法器，有些则不能。因此，佛陀说：“请你们这些有缘且堪作法器的人到我这里来，我将用刚才所说的断除爱欲之法为你们宣讲，愿你们获得快乐。”这里的快乐指的是永久的解脱之乐。暂时的快乐，比如吃得更好一些、穿得更好一些，我们每个人都能获得，但这并非真正的快乐。佛陀的意思是说，凡是来到我这里且堪作法器的人，希望你们每个人都能获得永久解脱的快乐。

世间有一种草叫乌尸那，刚才我们提到的草是毕如那——可能这种草的上半部分叫毕如那，下半部分的草根处叫乌尸那。或许它类似于我们现在所说的冬虫夏草。不过，乌尸那是一种有毒的草。

如果要将草根除，就得连根拔起。这种草通常是用挖虫草的锄头来挖的，这种锄头和以前我们挖白蘑时所用的锄头类似。不过，我确实没有挖过虫草。

之前，我曾发表过一些对于虫草的看法，当时网上很多人对我不太认同。我说，虫草或许是商家的过度吹捧，未必真有传闻中那么好。当时，许多人来找我交谈，说虫草是绝无仅有的好东西，问我为什么会发表那样的言论。后来，我也不得不说虫草确实很好，对养生很有益处，等等。为此我还特意上网查阅了一些虫草的功效。

我们以前放牛的时候，山上的虫草非常多。有人说应该要吃它，但我们吃了之后似乎并没有什么特别的感觉。不过，后来人们都说虫草特别好，我们再次食用之后，似乎也真有了一些感觉。可见，人们或许会随着环境、教育以及不同理念的熏陶而转变。

总之，挖虫草和挖白蘑，都是用小锄头来挖的。用这样的锄头把乌尸草挖出来之后，它就再也不会生长了。同理，我们也应当从根源上断除渴爱。如果要从根本上断除，必定要证悟人无我乃至法无我。另外，也可以借助不净观来修行。当然，依照《入中论》的观点，不净观并不是最为究竟的修法，它只是小乘的一种观修方法，在究竟义上是一种颠倒，并非究竟圆满。因此，我们最好还是从根本上断除贪爱，否则，只要贪爱存在，就始终无法获得解脱。

世间也有不贪的事例，在《左传》中就有一个²，以前我们读书时也学过。有一个人十分珍爱一块玉，他打算将这块玉赠予另一个人。他赠玉的原因，或许如同现今有些人贿赂领导一样，是觉得领导喜欢。但那个人没有接受，当被问到为何不接受时，他说：“我自认为不贪是我的宝贝，而你自认为这块玉是你的宝贝。倘若我接受了，你便没了玉，实在可惜；而我这不贪的宝贝也会失去。不如我们还是各自保存自己的宝贝为好。”

所以，即便贪爱看似美好，它也是一种杂染。如果一个世间人把不贪当作自己的人生准则，那么，这对他的整个人生都将有极大的益处和帮助。世间贪爱心不重的人，至少他的生活过得极为清净，做任何事情也都相当顺利。如今，对于这样的道理，世间也有一定的阐释。

与渴爱相伴之人，长时间在轮回里漂泊，所以，应当根除渴爱。倘若渴爱被根除，就不会再有忧愁和恐怖。

我们前面已经讲过，渴爱和贪欲实在是非常麻烦的事。如果你一直与它们相伴，就会长期在轮回中漂泊流转，时而化为人身，时而变为牛身，时而又堕入地狱众生之列。诸如此类的情况都是由贪爱所引发的，贪爱让我们始终难以获得解脱的机缘。

因此，对于这种渴爱，应当想办法断除。如果你能断除这种渴爱，那么世间便再无痛苦可言——当下的痛苦不复存在，未来的怖畏也将消散。

彼时，佛陀在一处说道：“我看见每一个众生，没有一个不被贪爱所诱惑。”或者说，所有的众生都被贪爱所损害。正因如此，佛陀便宣说了这个偈颂以及下一个偈颂。

还有一种说法，比丘们在某处，发现世人被渴爱、爱欲所束缚和控制，因此在世间中，时而转生为天人，时而转生为人，时而又转生为其他众生，在轮回中始终无法获得解脱，痛苦也无法断尽。

注释中有几种说法，另有一种说法称，有一个人在母胎中住了六十年之久，等到最后出生的时候，头发已经斑白，满脸都是皱纹，布满了老年黑斑。佛陀便为这样的人讲说佛法。我心中想，为何佛陀要为这样一个既不年轻也不苍老的人讲说佛法呢？

类似的情况你们或许也有所听闻，比如汉地老子的典故。有人说老子在母胎中，住了七十二年，也有人说是八十一年。等到他降生时，已经是一位极为苍老的人。有些历史典籍中确实是这样讲的，也有些历史记载存在不同说法。

总之，所谓的爱或贪欲，是极为严重的问题。作为修行人，理应尽力断除或减少它们，这是至关重要的。

《华严经》中讲：“汝当断爱网，汝当裂见网，汝当救苦网，当成此愿网。”此处，经文都用“网”来作比喻。我们修行人，应当断除爱网，否则，便难以获得自在；同时，也应当破除恶见、邪见之网；还应当怀有真正救苦之心，去救度世间苦；应当发此宏愿，力求实现它。

这些表述，像是我们现今诗学中，用一个字贯穿全文的修辞手法。此处每一句都有“网”字，比如爱网、见网、苦网，乃至愿网。在汉文其他佛教典籍中，也有此类运用。用“网”来进行叙述，实际上很有趣味。

而这里所讲的是，倘若我们能够断除爱网、拔除爱的根源，那么当下便不会有什么忧愁，未来也不会有恐怖。

奔贡甲曾说：“我之前在世间的时候，腰间插着数把刀子，而如今，我一把刀都没有。即便身无寸铁，我依旧安乐自在。”由此我也想到，如果一个出家人真正出类拔萃，或许就可以无忧无愁。世间的普通修行人，虽然难以企及大德们的自在境界，但大多还是能对世事看得透、看得惯、看得破，因此也能无忧无愁。

然而，心怀深重贪执的人，始终会陷入忐忑不安的境地，满心忧愁，时而惧怕这件事，时而担忧那件事。观察当下，很多人都参与炒股，其中有不少人夜晚难以入睡，常常想着如果股市突然崩盘该怎么办。当股市上涨时，他们欣喜若狂，心中暗想“今天我赚了多少”；而行情稍有不利，他们就患得患失，焦虑异常，十分苦恼。

众生以近取蕴而不断转生轮回、一再入于母胎，经历着出生时的位变之苦，老、病、死的异变之苦，以及在轮回中的来来去去之苦。

我们这些身处轮回中的众生，之所以会一次又一次地深陷轮回，根源在于业力的牵引。一旦造下业，便会不断产生相应的果报，这主要说的是集谛。

就胎生而言，众生会一次又一次地进入母胎；若是卵生、湿生、化生，则不一定需要进入母胎。不过，这里所说的“母胎”，实际上是一种象征性的表述。众生在轮回中不断地流转、出生，在出生的过程中，会经历位变与异变。

所谓位变，即众生进入母胎后，需要经历出生之苦。比如，一个众生原本是天人，如今进入母胎转为人身或动物，他的位置就发生了根本性的改变，这就是出生的痛苦。而异变，则是指当身体发育成熟后，开始遭遇老、病、死之苦。实际上，位变和异变在注释中所指的，就是生老病死的痛苦。

正因如此，众生在轮回中来来往往，没有片刻停歇。他们被业力牵引，从前世流转到今世，从今世前往后世，又从后世再转生到其他世，如此这般循环往复，在轮回的苦海中漂泊不定，始终遭受着无尽的痛苦。

由此可见，这个轮回实在是非常可怕。我们如果能够明白前世后世、前因后果的道理，确实具有十分重大的意义。

前些日子，有一位堪布遭到了五百位“大师”的攻击。这位堪布宣称，但凡有人说前世后世不存在，他都可以当面与之辩论。他态度极为坚决，声称任何人都不可能战胜他。双方辩论了一段时间，如今事情基本上已经平息了下来。

后来，有人分析认为，前世后世应该是存在的，这位堪布所阐述的道理，从某些方面来看很有意义。我也听闻了一些辩论对手的消息，对方甚至带有哭诉意味地说：“刚开始，我的群里有五百个人，大家都认为我的观点是对的，现在怎么这么多人都退了？”

其实，如果有人声称前世后世不存在，对于我们佛教徒而言，或许不方便直接批评对方，即便批评了，将来也可能招致攻击。不过，有些人表示，他们并非真的认为前世后世不存在，而只是想让大家产生一些怀疑，以便达到开显智慧的目的。

我没有参与这些辩论，只是听旁人议论了一段时间。在这里，对于前世后世的问题，我们只是稍作提及，之前我也讲过相关内容。比如二战时期，有个三岁左右的孩子能回忆起前世；还有一个印度的女生，她自己找到了前世的家，等等。据我所知，西方的塔克博士等人也曾调研过一些案例。虽然这些学者并无任何宗教信仰，但在前世后世存在的问题上，他们还是有一些依据。

印光大师传戒师的师公，曾亲身经历过可证明前后世存在的事件³。早年，这位师公的母亲去世了。有一天中午，母亲托梦给他说：“我现在在某个地方，某个人正要杀我，我已经变成了一头猪，你赶紧来救我。”他醒来后，便急急忙忙赶往他所熟悉的那个地方。结果到那里时，猪已经在血泊中死去了。他特别伤心，随后便开始在地上翻滚。很多人都觉得奇怪，不知道他为什么要这样。但他也无能为力，因为猪已经死了。他一生都非常自责，决定终生吃素，最后出家了。这是师公亲身经历的事情。总之，有些人确实会在现世中就有这样的经历。

有关轮回、前世后世存在的案例数不胜数。在我们藏地，基本上99.9999%的人都承认前世后世的存在，只有0.000001%或0.000002%的年轻人可能会心生怀疑，其中甚至还包括一些出家人。但无论如何，我们还是要在这些方面秉持正知正念进行修行。