第13课

2025年8月14日

我们继续讲解《优陀那经》。这部经可分为初义、论义、末义三个部分。初义部分已经讲解圆满，现在正在讲解论义部分。

论义部分总计包含三十三品，目前我们正在讲的是第三品——渴爱品。爱欲品与渴爱品，所阐述内容的究竟意义虽然一致，但却是从不同层面展开阐述的。前一品为总说，这一品则为分别宣说。总之，这两品通过不同层面、不同比喻，阐明了贪欲或渴爱的过患。

如果我们明白这一点，就如同前面所讲，所谓的爱、贪欲，就好似水泡接触阳光一样，处于阳光下的水泡，不可能长久留存，很快就会破灭。如果修行人了解贪欲的本性，那么，贪心自然会消解、灭尽。因此，自古以来，许多大德对这些教言极为重视。

古代许多修行人，随着持续不断地修行，最终真正取得了成就。他们在这一生便断除了所有的爱念，依靠清净的戒律以及闻思修行，最终现前成就，进而利益了无量无边的众生。他们在生生世世中，都不会被业和烦恼所束缚。历史上取得这样成就的高僧大德非常多。

至于我们，在各方面因缘都具备的情况下，应当深入地去探究法义。对于这部经的学习，并不是仅仅听一堂课或看一遍书就足够了。让闻思的内容融入内心，才是最为关键的。如果没有将法义融入内心，只是单纯为了听课而听课，为了修行而修行，为了讲课而讲课，只做表面文章，那么，对心相续未必能产生很大的作用。

有些人，在短时间内学习一两部论典，自己的心相续便发生了彻底改变；而有些人，即便长年累月地听课、修行，自己的心相续也始终无法改变，比如贪心就很难得到调伏。我们人类具有三毒，即贪、嗔、痴。有些人的贪心，越是进行闻思修行，反而越强烈，这样一来，给自己和他人都带来了许多麻烦。

同样，有些人可能越是修持菩提心，嗔恨心就越严重。世间人也常说：“你们某某人，听说在某个佛学院或某个修行场所里，修了那么长时间的慈悲菩提心，但为什么他的嗔恨心还是那么强，一发脾气谁都控制不住？有些从没听过《入菩萨行论》的人，都没有这么强的嗔恨心。”当然，这描述的只是极少数人的情况，但它还是反映出了修行人的一种失败，表明佛法确实没有融入他的内心。

如果佛法未能融入内心，即便表面上表现得如何如何，内心也难以发生改变。对于这方面的道理，我想在座各位在理论层面都非常清楚，然而大家的实际行动与理论表述还是存在着巨大差距。我们常说梦想与现实有距离，口头阐述梦想对于任何人来说都不困难，尤其是口才出众的人能够讲得条理清晰、非常精彩，但结合自身实际情况去践行，就如同修持之前所讲论典中的修法一样，是比较困难的。

在悦意、可爱的对境之中，爱是难以断除的，尽管如此，还是应当去断除爱的种子。一旦断除了爱的种子，渴爱便不会再产生，众生也不会再转生于轮回之中。

这一偈主要阐述的是断除爱的种子，如果能够断除它，之后便不会再转生于轮回之中。

在令人愉悦、心生爱意的环境里，实际上很难断除爱。为什么会这样说呢？因为就断爱这件事而言，外道虽然进行了各种苦行与修持，却依然难以达成目的。尤其当我们前往尼泊尔和印度时，就能够更深入地了解他们的情况。例如，许多以世间神灵为本尊的信徒，他们极为精进，日夜不停地苦行、修行，但实际上，他们并不具备断除我执及爱之根本的窍诀与修法。

所以，在这个世间，很多人都难以断除爱以及与爱有关的心所。不过，我们依旧要尽量断除爱的相续，并断除爱的根本因——种子，否则，爱就会“春风吹又生”。

如果染污心在根源处没有被断除，那么，即便断除了它的枝叶、花果，它也会很快再次产生。所以，我们要想尽一切办法，断除爱的种子。如果断除了爱的种子，渴爱便不会产生。通过观察会发现，采用抉择灭的方式将其断除后，它就不会再度出现。也就是说，如果爱的种子或爱的相续被断除了，渴爱就完全可以被灭除。

否则，即便已经获得了暂时的禅定，抵达非想非非想天¹，爱的种子还是会复苏，当再次遇到对境时便会显现。这就好比冬天被毒鼠咬伤时，自己并不知中毒，直到春雷响时毒发，伤口开始流脓，身体开始生病，才回想起被咬时所中的毒。同理，如果我们没有从根本上断除爱的种子，到后来很有可能会再次出现一些状况。

但一般来讲，世间人确实无法断除爱的种子。即便他们看似特别努力，但最后也很难将爱断除。毕竟有些人对世间的作意和染污对境特别贪执，并没有真正把修行纳入到自己的日常生活中。

仓央嘉措的道歌中提到：“静时修止动修观，历历情人挂目前，若将此心移学道，即生成佛有何难？”意思是说，有的人在修寂止和胜观的时候，该显现的佛的面容无法显现，不该显现的情人的面容却清晰可见，如果将这样的精进之心转用于学佛，或许即生成佛也并非难事。

当时，南怀瑾在解释这些道理时说：“真正的修行人，或许能够做到心转境，而非被外境所转。我们的心应当去转变外境。倘若心随外境而转，那恐怕就难以有所成就了。”

总之，真正修行时，从根本上断除爱欲极为重要。印光大师也曾讲过：“佛念若如情念，则成佛有余。”倘若我们将对情的执著，全部倾注到佛法或念佛上，那么或许在今生就能成佛。

世间人平日里聊天、睡懒觉、散乱所花费的时间，如果能全部用于断除情欲、嗔恨、非理作意，应该会让自己有很大进步。然而在现实生活中，这并非是一件容易的事。因此，这个颂词说，断除贪欲并非简单的事，但如果能从种子处着手，日后就无需再堕入轮回之中。其实，我们每个人都不愿再入轮回，都希望能从根本上脱离轮回。

不过，也有一些人觉得轮回很美好。尤其是那些未将法义融入内心的年轻人，以及带有批判性思维的人，他们一直认为现实生活很美好、无苦无愁，流转轮回也无妨，有少数人持这种观点。他们确实不知道轮回的真相究竟如何，如果真正知晓，便未必会这样发愿了。

至于真正将法融入内心的人，他们以细致的方法对内外的器情世界进行观察时，会发现确实没有什么可贪恋的。尽管人们所拥有的食物、衣服、所贪爱的对象，看似美好且实际存在，但真正用真理智慧去审视时，会发现这些被人们视为美好的事物，其实如同泡沫、芭蕉树一般，毫无实质意义。当认识到这一点时，人们的相续中自然会生起出离心。

有了出离心，与其相应的境界便会接踵而来。如果没有这个基础，修行恐怕会很困难，这一点大家应该明白。很多人修行，修着修着就半途而废了，会感叹“修行好难啊，总是难以提升”，就像有些人到了高原，会出现高原反应，半路上开始吸氧，然后就折返了一样。我们修行人的道路，有时看似漫长，有些人到中途一直无法前进，最后就下山了，出现这种情况的人并不少。

也有些人刚开始前进时有些困难，但后来越来越精进，就像赛马时，有些马起初落在后面，但到了某个阶段，它就奋勇直前，最后无人能及。修行如同跑马拉松或赛马，在这个过程中，有些人越来越出色，突破了很多障碍，最后超越一切；也有些人走着走着，遇到各种违缘，最后不得不退回。

暇满人身极其难得，因此不要虚度、浪费。人与天人皆因有所希求，而被烦恼束缚，被安置于轮回之中，所以，应当超越对渴爱对境的欲望。

藏文颂词，有时容易理解，有时不太容易理解。如果没有注释，直接让人解释，就不那么容易。不知你们有没有看过汉文版，把天息灾的汉文译本与藏文对照一下，看看感觉如何。

我们获得了这样的人身，正如一些引导文中所讲，是非常难得的。确实，具备十种圆满与八种闲暇的暇满人身，实在是难得至极。

当我们有幸获得这样的人身时，千万不能让它空耗、白白浪费，否则实在太可惜了。我们一般人如果丢失了一些财物，比如金银财宝，或最好的手机、电脑等，就会像丢失了心脏一样，痛心不已。但实际上，这些财物或许还有找回的可能。而我们的这个珍宝人身，却如相关修行法门中所说，一旦错过，便再难获得了。

倘若我们没有好好利用这个人身进行修行，就如同《亲友书》中所说，得到了金器却未善加利用，反而将其制成盛装不净粪的器皿一样²。这在世人眼中，也是非常可笑的事。

因此，我们绝不能在世间空耗人身。否则，无论是人还是天人，都会因为有所希求而沉沦。那么，他们究竟有什么希求呢？譬如，人处于欲界之中，就有许多目标与希求，像是对色声香味触五种妙欲的追求等。而色界与无色界的众生，同样有追求，他们追求的是禅定。色界有十七层天，四个禅天各有其独特的禅味，这便是他们所希求的。至于无色界，虽无任何色法，但他们同样有着不同的追求。

因此，我们三界中的所有众生，都被贪执的绳索紧紧束缚，被安置于六道轮回之中，无法获得解脱。也就是说，我们之所以不能获得解脱，正是因为被烦恼所束缚。

河里的鱼儿，见到一些饵料后，便将它们径直吞食。在吞食之际，鱼儿就落入了渔夫的手中，任凭它如何挣扎都无法挣脱，无法再回到原本自由的河流之中。同理，我们三界中的众生十分可怜，对各自的对境会生起贪执之心。一旦生起贪执，便难以获得解脱。因此，我们获得人身之后，千万不可以被这些爱境束缚，应当要超越对渴爱对境的欲望，这一点至关重要。倘若我们真正摆脱了爱的束缚，就有希望获得解脱。

《正法念处经》中说：“无我离欲人，能至涅槃城，是人初后净，从乐得乐处。”我们首先应当从爱欲、人我等执著中脱离出来，脱离之后，便有希望进入涅槃城。这种人不论在初、中、后阶段，皆能获得清净，因此能从快乐的地方获得乐处。这样一来，我们的修行才可能有成就的机会。所以，作为一个有智慧的人，不应该将人身浪费在特别无聊的事情上。

如今人们常说顶配手机，即配置达到顶级水平的手机。然而，如果只把它用于刷短视频或打电话，那就没能充分发挥它的价值。本来它具备许多特别好的功能，可你却一个都不利用，整天做些对自己的身体、眼睛非常有害的事情，这是非常愚蠢的。

按常理来说，不论是手机还是电脑，倘若配置很高，凭借它们应该能完成各种有意义的事情。但如果你没有这样做，得到质量最好的手机，也把它用得一塌糊涂，那么，这在世间也会显得非常可笑，别人会说：“你看他买了那么高级的手机，除了天天看无聊的视频以外，什么都没利用上，实在是特别可笑。”

一般来说，当我们得到一个性能欠佳的手机时，只把它用于接听电话、简单使用，这是可行的，毕竟它本身质量不算好、价格也不算贵。但我们的人身却截然不同，它是非常难得的。倘若能利用它去做一些有意义的事情，或许没有什么是做不到的。比如，如果想获得下士道、中士道、上士道的解脱与涅槃境界，都可以依靠这个人身来实现。

以前，我们也见过一些前辈高僧大德的风范。他们将毕生的时间毫无保留地投入到自身的修行以及利益众生的事业中。而对于那些毫无意义的事情，他们绝不会去做，更不会做出伤害有情的行为。对他们来说，即便要付出生命的代价，也不愿意伤害众生。

无论是出家人还是在家居士，任何一个佛教徒都会明白，尤其是听过《大圆满前行》引导的人更是清楚——人身实在难得。然而，这个人身又会在极其短暂的时间内迅速消逝。因此，我们应当在有限的时间里，将它用于今生来世的解脱，或者用于利益众生的事，这样一来，人生才具有价值。

如果未能如此，便可能如米拉日巴对猎人衮波多吉所说：“本来佛陀说人身是很难得的，但对于你这样造恶业的人来说，人身并非很难得。”这样的话确实有道理。

接下来所讲的内容，在藏文和汉文的理解上需要多加留意，或许会有一些难懂。

有情生起贪欲之心后，会因放逸而造作恶业，最终堕入地狱。待到那时，他们会因自己失去了暇满人身而后悔不已。至于不断转生于轮回的因，正是爱的各种对境，其中也包括自己与他人的身体。

“有情生地狱，暇满失则悔”，或许这一句与上文内容结合解读也可以，不过仅从字面来看，单独这一句似乎也能表达其含义。

这一句的意思是，我们先是生起贪欲之心，有了贪欲就会放逸，放逸后便开始造作恶业。造作恶业之后，会堕入地狱。一旦堕入地狱，就非常可怜，始终都在承受痛苦。等到那时，会发觉自己曾经获得过暇满人身，而如今却已失去，会特别后悔。

有些修行人年轻时比较随性、懵懂无知，或许并未意识到自己的问题，等到年老时才发觉，很多事情都不该按自己当时的想法去做，不该造下恶业。我们常常能看到，有些人年老时的感触愈发深刻，尤其是对自己曾经在社会特殊时期所做的行为特别后悔。在那个时候，有些人随波逐流，造下很多恶业，如今后悔至极。其中，有的人直到临终时才追悔莫及，也有的人还未离世便悔恨不已。

或许当堕入地狱的时候，众生才会在刹那间明白，这是自己前世所造的恶业所导致的。即便没有堕入地狱，只是在人世间，也有一些人正承受着如同地狱般的痛苦，比如病痛之苦、贫穷之苦、目睹他人遭受折磨之苦，等等。我们不是讲过有冷地狱和热地狱吗？实际上，在当下这个人间，也有人正在遭受着类似热地狱般的痛苦。

我偶尔会留意一些事件，比如韩国的前总统夫妇，他们如今被关押在一个天气酷热、连风扇都没有的地方。去年的时候，他们的衣食住行还令全世界人羡慕不已，如今却已经沦为了阶下囚。他们现在应该也还在看守所中。这时，看看他们所处的环境，就可以明白人的境遇确实无常。之前，有些人对他们极为喜爱，可突然间，法律不再允许他们像以前那样生活。有些人说他的境遇如同身处地狱般痛苦，整个人也都瘦脱了形。

他们可能并没有什么修行，如果他是佛教徒，或许会想：“这是我前世的业力所致，是我该观修无常的时候了。我可能要面临死亡，我该如何观修死亡无常，如何将痛苦转为道用，如何修自他交换、菩提心，等等。”但他们完全没有这样的概念，可能还会觉得生不如死，如果他们最终堕入地狱，也会有这样的痛苦，还会特别后悔。

这一偈颂主要想说明的是，当人们失去暇满人身，内心生起后悔之情的时候，却已经置身于轮回大海之中了。轮回如同大海，这里所说的“大海”也可理解为“河流”。河流具有湿润和流动的特性，而爱与轮回这一前因后果，同样有着动摇和湿润的特质，所以世间有“爱河”这样的说法。像“被爱境所湿润”这样的表述，或许就蕴含着这一层意思。

至于轮回的因，就是“爱境及疮基”。所谓“爱境”，即爱的对境，它形式多样，诸如色声香味触等都包含在内。而“疮基”，指的是充满各种疾病和不净物的身体。举例来说，人在母胎之中时，便是在不净的环境里生存；人出生之后，自己的身体也是由脓血、黄水等各类不净物质所构成。

那么，转生到轮回中的主要因究竟是什么呢？就是爱境以及自他的身体。这样解释，或许比较妥当。

我查阅过相关注释，注释中有两种解释方式。其中，在藏文表述里，并没有“及”字，而是直接表述为“乃疮基”。不过，在解释“乃疮基”时似乎存在一定困难。为什么呢？比如说，如果将轮回大海的因归结为爱境，并且认为爱境就是身体，那就好像爱境完全等同于身体一样，这样解释未免有些牵强。

实际上，它的真正含义应该是：我们轮回的因就是爱，爱的对境丰富多样，既包括自己的身体，也涵盖其他事物，它们都属于一种对境。并且，这种对境是相续不断的，如《入菩萨行论》中所说：“不易断惑流，呜呼苦相续³”。这一句意在表明，难以断除的迷惑如河流般连绵不绝，我们的痛苦也持续不断，轮回就是如此，它的因始终相续不断。

所以，在人世间，人们困于这样的苦境、承受这样的痛苦，实在是很可怜。我们或许也知道，无常以及贪欲，都能引发极为强烈的烦恼。即便我们内心不愿，它们也会如影随形。但如果我们能够精进修持，就应当可以断除贪欲。

如同被藤蔓织就的网所覆盖般的热恼，若不加以调伏，痛苦便会接连不断地产生，永远也不会止息。

这也是通过比喻来揭示贪欲的过失，目的是让我们将其断除。

所谓的贪心也好，六十二种见⁴也罢，这些都可以譬喻为藤网。汉地有些旅游胜地，用鲜花精心装饰，周围更是有各种藤蔓围绕。如果将藤蔓比作一张网，用这样的网将大众加以覆盖，表面看似美好无害，却没有人能够逃脱它的束缚。这就好比猎捕飞禽时，很多猎人都用各式各样的网进行围捕，这些网看似经过花鬘装饰，光彩夺目、诱人无比，然而一旦陷入其中，便再难脱身。

所以，被藤蔓覆盖所象征的那种热恼，实际上就是内心一直无法满足的贪欲。如果我们不借助修道、见道的对治之法，来调伏、斩断贪欲，就会屡屡遭受它带来的痛苦。在轮回之中，这种痛苦会不断地、反复地出生，而且永远不会消逝、坏灭。

正所谓“贪心甚为恶，令人到地狱⁵”，我们不仅会在饿鬼道、旁生道中饱受苦难，甚至会因为最恶劣的贪欲令我们在地狱里承受极度的煎熬，感到痛苦不堪。

因此，我们务必要看清轮回的本质，认清烦恼的真正本性。同时也要明了，自己的内心其实蕴藏着对治的智慧，只是这种智慧并不是人人都能轻易开发出来。比如，有一座宝山摆在眼前，真正有智慧的人，能够深入挖掘，从中获取珍宝；而那些缺乏智慧的人，即便面对宝山，也只会将它视作普通的岩山，根本无法认识到宝山的巨大价值。

在当今世间，存在许多珍宝石头，它们的外表与普通石头毫无差别。然而，有智慧、善于观察且勇于探索的人，却能够洞察这些石头的非凡价值。

我们的心，实际上就如同如意宝一般珍贵。但可惜的是，很多没有智慧的人，无法了知自心的真正价值。这样的道理，是我们应该要明白的。

倘若不拔除树根，那即便树被砍伐，也会再度生长；同理，倘若不断除烦恼，轮回的痛苦便永不会止息。

就藏文而言，字数有时比较多，有时比较少，但这些都属于正常现象。

这里运用比喻来阐明我们相续中以贪执为主的烦恼所带来的过患。如果不铲除树的根，树就会持续不断地生长。即便我们使用斧头、锯子或其他工具将这棵树砍倒，它依然会反复生长。

同样的道理，如果我们没有依靠无我的智慧来断除随眠——这里所说的随眠，指的是以贪爱为主的烦恼、结缚，也就是九种结⁶的束缚——那么整个世间的这些痛苦，始终都无法止息。要知道，外道也有各种各样的苦行和禅修，但始终无法解决根本问题，这是因为他们没有从根本上断除烦恼。如果未从根本断除烦恼，就无法脱离轮回。

《正法念处经》中也讲到：“人为爱所缚，不能脱生死⁷。”我们世间人，主要是被所谓的“爱”紧紧束缚着，无法摆脱。然而世间人却常常把“爱”当作特别美好的事物来赞颂和形容。

往昔，在波罗奈国有一位国王。一天，他带着眷属在花园中尽情享乐。当时，有五百位长期苦行的仙人，正依靠自身的神通在空中飞行。就在这时，他们品尝到了美味佳肴，又聆听到了悦耳动听的声音，因为一时生起了贪念，失去了神通，纷纷从空中坠落，掉进了花园里，摔落在地上。

由于这位国王有信仰，因此，他以我们时常念诵的顶礼佛等语句对那些仙人进行供养。其实，在往昔的印度，国王对婆罗门、仙人以及出家人，都会恭敬有加地供养、顶礼。

然而反观当下，国际上不少位高权重的大官，似乎将宗教人士、修行者视作眼中钉，一见到他们便觉得刺眼。可见，这个世界的价值观已经发生了变化。无论我们翻阅什么样的历史典籍，都可以看出古代人对修行人都比较恭敬。

当时，这些仙人听到国王所说的佛名号后，内心对佛陀生起了信心，开始虔诚地拜佛。拜佛之后，佛陀为他们宣讲佛法，最终，这些仙人都证得了果位。想来，佛陀所讲的就是这一偈颂中的道理。所以，有一种说法称佛陀在这样的情境中宣说了这一偈颂。

还有一种说法称，在某个地方，有一位专门负责看管园林的人，他经常看到自己的花园里有许多人来乘凉休息。园中有一棵树，是一棵毒树，但凡在这棵树下乘凉的人，都会患上头痛、胃痛等各种疾病，所以这些人都纷纷离去了。

这位看守园林的人心中暗想，这棵树恐怕是非常不祥的，所以他打算用长斧子将它砍掉。然而，这棵树被砍之后，竟又重新生长出来。这棵树就这样长了又砍、砍了又长，还是有许多人因为在树下乘凉而遭遇不幸。

后来，他陷入了极度的痛苦中，他的妻子和孩子也全都因这棵树而死。他悲痛到了极点，不禁放声大哭。就在这时，他遇到了一位智者，便赶忙向智者请教：“为什么我天天砍这棵树，它却不断生长，还给我带来这么多的麻烦呢？”

智者回答说：“因为你砍错了。如果要砍树，应该从根上砍。如果你没有把根挖掉，再怎么砍也无济于事。”不过，要从根上挖除这棵树，就需要先亲近它，可守园者又觉得这样做太危险。后来实在没办法，他就跑到佛陀那里出家了。

当时确实有一些人是在别无他法的情况下选择出家的。如今，很多电影里也有这样的情节，比如，人在走投无路时，选择了出家这条路。所以，在上个世纪80年代，人们一看到出家人，就会觉得他们在生活中遭遇了一些麻烦。不过如今，这种情况或许稍有好转。

当时，这个人出家之后，佛陀便讲了这个偈颂，他因此开悟，最终证得圣果。

从这些公案来看，实际上，如果我们想要断除这些烦恼，不从根本上着手，是无法成功的。如《入菩萨行论》中所说：“若无空性心，灭已复当生⁸。”倘若没有空性的见解，即便暂时能够像有顶的天人一样长时间入定，但最终自相续中的习气仍会复苏。

总之，如果不从根本上断除烦恼，那就无济于事，烦恼必定会再次产生。

如同自己制造的武器被盗贼利用来杀害自己一样，众生内心生起的渴爱，也会令自身遭受杀害、陷入毁坏的境地。

这里所讲的也是一个比喻。“如己制武器”，此处注释中对“己”字的解释为：自己就是自己，而非他人。所以，并非是他人制造武器，而是自己制造，“己”字所指的正是自身。

自己制造武器，日后可能会遇到盗贼、强盗等，这些人凭借一定力量，将武器据为己有。这相当于自己将武器转交到敌人手中，就像现今国际上，某些国家制造的武器落入敌人之手，最终反而导致自身遭受攻击一样。

仔细查看这些武器时会发现，它们都是在本国的工厂制造，而后售卖到其他地方的。其他有实力的国家利用这些武器，转而攻击制造武器的国家，这种情况就如同自己制造的武器反过来伤害自己一样。

而众生内心产生的贪欲，也是由自身引发的，并非由他人、大自在天或帝释天等其他因素造成。虽然某些宗教宣扬造物主会让人们生起贪、嗔等，然而实际上并非如此。我们众生是在自相续中生起贪念的。这种贪念生起之后，不仅会残害众生，也会残害自身。因为爱与业力二者相互结合，就会将相关的一切全部毁坏。

世人常常认为渴爱具有意义，觉得爱极为重要，而佛陀正是针对这类人宣说了这一道理。

过去有一位铁匠，他每天靠制造武器、售卖武器来维持生计。一天，他精心锻造了一把品质极佳的宝剑，满心欢喜地带着这把剑出门。但没想到，途中他遭遇了强盗。在与强盗的激烈搏斗中，他的宝剑竟意外落入了对方手中。强盗随即挥起这把宝剑，残忍地将他杀害，然后抢走了他所有的钱财。针对这件事，佛陀宣说了这一偈颂。这是注释中的一种说法。

还有另一种说法。从前，有一些猎人设置陷阱，引诱鹿、獐子等动物落入网中，以这种方式为生。然而有一次，这些猎人在操作时，不小心掉进了自己设置的陷阱。一时间，许多人因此丧生，侥幸存活下来的人也饱受痛苦折磨。后来，他们选择出家修行。

在佛门中，出家人的身份各有不同，既有原本是猎人而后出家的，也有在生活中遭遇挫折、难以获得成功而选择出家的。所以，我们不能总抱怨电影里的某些情节设定。在众多佛教公案中，确实有在生活中无法取得成功的人前往佛陀座下出家的记载。

这些人出家之后，身上还带着猎人的习气和障碍，业力比较重，不是特别精进。不过，这里并没有提及猎人最终是否获得了解脱。佛陀针对这些情况，宣说了这一偈颂来警示众人。实际上，这个偈颂揭示了众生极为可怜的处境——自己害自己。

当下，有些城市中的年轻人正是如此。他们极为执著所谓的“爱”，为了这份爱，他们不惜付出一切代价，甚至舍弃头目脑髓，什么都愿意去做。最终，他们自己因此被毁坏，他人也因此遭受灾祸。实际上，这种执著是非常愚痴的，它让人觉得，天下唯有爱才有价值，没有爱便无路可走。他们有这样一种执念。

然而，对于这种情况，我们也无可奈何，毕竟众生与生俱来就带有这类烦恼，在短短的时间内，想要立刻把它们断除，绝对不是容易的事。

就像刚才提到的那位铁匠，他自己制造武器，最终却丧生在这样的武器下。在我们家乡，也发生过类似的事情。有一个人特别擅长制作猎枪，也制造了不少，后来，有人购买了他的猎枪，并用这把枪将他杀害。买枪的人是故意让他死在自己制造的枪下的，这种现象确实存在。

如果不认识心的本性，不了解自己的烦恼，很多人就会陷入极度的痛苦之中，还会抱怨外在对境给自己带来各种各样的痛苦和违缘。但实际上，这是因为自己没有能力应对的缘故。如果不对治妄想，又遇到相应的因缘，自己就会像发疯一样，非常痛苦。同时，自己对世界的看法也会发生改变，并最终导致自他都遭受毁坏，这样的现象并不少见。

以前，有一位从事算法研究的人，他长期钻研算法，让他人产生了成瘾行为。最终，他没能如愿伤害到别人，却让自己的女儿染上瘾症，最终选择了自杀，这一类现象屡见不鲜。

佛陀的这些教言，虽然是两千多年前的古老思想，但应用于当下，也并未过时。我们如今已基本了解世间的苦乐，对于各种离别、痛苦、欢乐以及得失等等，都心中有数。当我们把佛教教义与现实生活中众生的痛苦、快乐和妄想进行对照观察时，确实会产生一种特别新鲜的感受。总之，佛法在当今的作用，值得大家深入思考。

当然，对于习气、业力极重的人，即便你说上一百遍、两百遍，他的心相续也不会有一丝一毫的变化。不过，对于前世业力没那么重，且有一些善缘的人，还是会产生作用。这样的人在得到佛陀教言时，会特别有感应，就像春天的种子得到雨露甘霖、苗芽立刻得到滋润一样，会有一种希望。

总之，对于这些佛经，我们应当仔仔细细地去研读观察，这样会有很大的意义。

应当知道，所谓的爱会生出种种痛苦与过患；倘若能断除爱，就不会再有欲取、见取、戒禁取、我语取这四近取、不会以近取蕴流转于轮回之中。具有四正念的比丘可证得有余涅槃与无余涅槃，从而获得自在。

这是本品的最后一个颂词，同时它也是一篇总结文。那么，它是什么意思呢？

我们在前文中已经做过大量分析：所谓的爱，实际上是一种烦恼，也是一种结缚。如果我们真正去洞察它的本质，就会发现，它不过是在妄想中产生的，并无真实可言。然而，当我们未曾去观察它时，它却显得实实在在、真真切切，好似一种牢不可破、非常坚硬的存在。

其实，所谓的“爱”，本质上是一种极为厉害的幻化，不知道它究竟害了多少众生。在我个人看来，大多数古人或许并未对所谓的爱给予过多重视，我们藏族人也是如此。

如今社会上，人们天天因为这种爱而深感苦恼。虽说每个凡夫都有这样的情感，但它远没有社会上吹嘘的那般美好和重要，它仅仅是一种因缘法罢了。然而，世间人却不这么认为。他们对所谓的爱和贪欲非常执著，并由此产生了各种各样的痛苦与过患。对这一点，大家应该明白。

那些没有爱执的出家人，还有一部分在家居士，他们的生活极为简单，平日里各方面的行为都很如理如法。而反观那些因贪欲而陷入困境的人，他们在今生中，有些一开始便被国王所控制；有些在监狱中度过漫长岁月；有些虽未入狱，却也生不如死，天天都痛苦不堪；还有些因为自己的贪欲，白天无法安心做事，夜晚无法安然入睡，最终把自己整个身体都搞垮了，这类现象屡见不鲜。

如果能知晓爱的本质，就会明白其中会产生各种痛苦与过患。如果能断爱，也就是以智慧彻底断除爱执，那就不会有近取。所谓近取，指的是欲取、见取、戒禁取，另外还有一个叫我语取——外道认为“我”是存在的，并且用语言来表述⁹。这些内容在《俱舍论》等典籍中都有提及。或者说，轮回也可称作五蕴近取，众生依靠近取蕴¹⁰而不断流转，这也被称为近取。

《佛遗教经》中有一句话，我们之前曾翻译过：“若有智慧则无贪著”。倘若有了智慧，便不会有贪著；若是没有智慧，贪著不仅存在，而且会极为猛烈，难以对治，这种现象极为常见。

如果依靠无我的智慧断除爱，那么就不会有近取、不会遭受轮回的痛苦。“具念僧”，指具有四念处的比丘，在藏文中表述为“比丘”，由于字数限制翻译为“僧”。这里的“僧”指比丘，“普行”即无余涅槃。在有些解释里，称“僧”为有余涅槃。

这里的意思是，如果我们断除了爱，便不会在轮回中流转。这样的修行人，可证得有余涅槃与无余涅槃，从而获得自在。或者说，这种比丘达到普行境界，普行则无任何阻碍，能到处行走、利益众生——如果依大乘的解释方法，可以这样理解。

这种具有正念的比丘，即便身处非常危险的环境中，他的心也不会被杂染所侵，因为他已经断除了爱。许多阿罗汉虽未能如大乘菩萨那般度化众生，但像这样有一定修行境界的人，无论前往哪座城市，无论融入什么群体，都没有什么顾虑，也没有什么恐惧。

反观我们有些出家人却非常焦虑，总是害怕别人。如果他们能守持自己的戒律，以正知正念守护根门，那自然是很好的；但也不必为此事事担忧，说：“啊，这个不行，那个也不行”。其实，这或许是焦虑症的一种表现。真正的修行人非常放松、自在，没有什么忧愁与烦恼，这样的比丘才是真正的修行人。

第三品终