第3课

2025年7月30日

接下来我们继续学习《优陀那经》。

这部经共有三十三品，目前我们正在讲第一品——无常品。无常品的内容可能还需要讲一段时间。今天是星期三，后天星期五要讲《论语》。这周的周六和周日没有课，下周一我们继续学习《优陀那经》。

我今天给大家发了天息灾大师翻译的《优陀那经》，也就是《法集要颂经》，你们方便时可以对比一下。

天息灾大师是历史上十分著名的译师，他翻译过《入菩萨行论》，将其译为《菩提行经》，没用“论”字。我以前对比过这两个版本，发现出入较大，《优陀那经》的翻译也是如此。如果你们在讲考时发现原译本的意思更易懂或者更深刻，也可以在讲考时引用。天息灾大师大约在公元1000年左右离世，距今已有一千多年，所以，他当时的翻译风格、表达方式和一些用词习惯，可能与现代汉语有一定差别。

我原本考虑用天息灾大师的译本来讲解，尤其是无常品部分，基本能对得上。但在细节上，若按照智铠论师的注释来对比，他的版本有一些难以解释的地方。因此，我最终决定重新翻译。

现在我们正在讲无常品，无常品中有许多比喻。昨天的偈颂中，佛陀用一个水果落地的比喻来阐述无常的道理，今天还会讲到其他比喻。

譬如，陶工师将水与粘土按照一定比例和成泥，进而制作成器皿，但这一切终究会归于坏灭，人的生命亦是如此。

这里所举的第一个比喻，便是陶工师制作陶器。陶工师在制作陶器时，无论是瓶子、碗，还是其他任何器皿，都是先将各种泥土混合，之后才开始制作。无论他制作得多么精美，最后这些器物终归都会走向毁灭。此处所说的“一切”，指的是没有任何一法能够长存不坏，全部都会毁坏。

“人命亦如是”，在这个世界上，所有生命都无一例外，最终都会面临死亡。如今地球上大约有八十亿人，虽说过去人口没有这么多，但无论在世间有着怎样的身份，人的生命都是无常的。

我们可以回顾一些历史记载，佛教大德噶·当巴德西的住世时期距今已有近九百年。在他所处的时代，人口相对较少，有些统计显示，当时全球人口可能不超过三亿。我们藏地现有人口大约是六七百万，而《阿琼堪布自传》中提到，当时僧团有一百八十万人，僧众聚集做布萨时，法衣的红色足以染红天空。

当然，这可能是高僧大德净见量中的显现，实际人数是否有那么多也难以确证，毕竟那个时代英国伦敦的总人口数都不到三万，历史上是这样记载的。其实，世界人口是近几十年间才快速增长的，哪怕是五十多年前，世界的总人口也只有三十多亿。但总而言之，全世界的人类没有一个能逃脱死亡，全部都会死去。

这个偈颂的公案是这样讲的：当时，佛陀和他的眷属一同住在安札那森林中。早上，佛陀与众眷属外出乞食，途中经过巴绕多扎地方，看到那里有一位一百二十岁的老人去世了，紧接着又有一名七岁的孩子离世。两具尸体被放置在同一个台子上，周围的人们悲伤欲绝，亲友们纷纷痛哭流涕。

此时，阿难为佛陀铺设好坐垫，请求佛陀开示。于是，佛陀开始讲解万法无常、不稳固的道理。他提到，即便是像娑罗大树一般的大阿罗汉——包括佛陀及其声闻弟子——最终也会示现无常。

佛陀接着讲了一些比喻：在人寿八万岁时，有一位转轮王出世。在他的园林中有一棵大树，五百个婆罗门童子在这棵树下共同生活。其中一位婆罗门童子来到寂静之地，对整个世间产生了极大的厌离心。他如是思维：“我应当劝其他婆罗门童子一同出家，断除一切烦恼盖障，这样才能行持正法。”

于是，他用五个比喻给这些婆罗门童子讲述了无常的道理：“世间一切都是无常的，就像陶师做的陶器最终会毁坏；纺织工纺织时用的经线和纬线，最后也会到尽头；囚犯每走一步，都在向死亡靠近；高山上的流水奔流而下，一去不复返；孩童用棍子在水面打出的水纹，很快就会消失不见。同样，世间的一切生命都是这般无常。”与这五个比喻相对应的五个偈颂，也是佛陀所宣讲的。

实际上，每个与比喻相关的偈颂背后，都有着不同的公案。就拿陶师的公案来说：

在波斯匿王的时代，国王曾命令陶师制作一些器皿，可陶师并未按时完成任务。这种情况在尼泊尔颇为常见，他们工作进度缓慢，也没有严格的时间约束，原本说好一个月完成的任务，往往可能需要两个月。

当时，陶师没按时交货，波斯匿王因此大为恼火，派人将他所有的陶器全部捣毁。陶师吓得心惊胆战，赶忙逃到另一个地方重新开始制陶。然而不久后，国王又发现了他的踪迹，依旧将他的陶器全部摧毁。这样的事情一连发生了三次。

陶师紧张不已，他意识到，要是再惹恼国王，恐怕连性命都难保。于是，他决定前往佛陀处出家。

出家之后，陶师觉得自己已远离了王法的威胁，便以为平安无事了。他每天既不听闻佛法，也不思维佛法，亦不念经、不禅修，甚至连僧团的集体活动都不参加，整日懒散懈怠、虚度光阴。

佛陀察觉到这一情况后，严厉地呵斥这位比丘：“你以为如今已脱离了王法，远离了一切畏惧，实则并非如此。你还拥有五蕴的‘大灾难’，只要未能摆脱它，死亡的恐怖便会如影随形，而且更为强烈。况且，倘若不好好修行，未来极有可能堕入三恶道，这种恐怖远比王法的惩处要厉害得多。”于是，佛陀宣讲了这个偈颂。

这位比丘听到佛陀的教诲后，幡然悔悟、改过自新，最终获得了圣果。

从这个故事中我们能够看出，佛陀总是能从各种日常生活的场景里提炼出无常的教义。比如昨天讲的看到水果落地时，佛陀便开始宣讲无常；今天看到陶师逃避王法时，又讲述了蕴含无常道理的偈颂。

我最近参观了家乡的陶器工厂，看到陶器匠人专心致志地制作器皿时，心中也浮现出了相关的譬喻。但在当时，我的自相续中并未生起无常观，反而觉得那些瓦罐、护法杯、碗都制作得十分精美。在生活中，我们虽能看到各种现象，比如陶器的制作，但不会生起无常观，反而会琢磨“陶师每个月能挣多少钱”，或者关注陶师长得好不好看。可见，我们始终有着对“常有”的执著。

然而，佛陀和圣者们却截然不同。正如法王如意宝在《无常悲歌·瀑布妙音¹》中所说，倘若我们能真正去领会，整个器世界和有情世界，便是无常最好的教典²；无论是春夏秋冬的四季更替、人类的生老病死，还是世间的兴衰成败，都是为我们宣说无常的最好老师³。

比如，我们今天听到了乌鸦的叫声，但若干年后，当后代人再听到类似的声音时，可能现在的任何一只鸟类都已不复存在了。

我有时会听法王二十年前讲课的录音，而如今法王已然圆寂。当听到录音中那些乌鸦、喜鹊的叫声时，我自然而然就会想到，它们早已不在人世了。我们的世界一代一代地更迭，万物不断地变化，我们每个人都应当通过观察这种变化，真正地生起无常感。

如果我们能真正地观修无常，就会发现它的规律。譬如今天我手中的这只茶杯，即便它是不锈钢的保温杯，比陶器更为坚实，但它依然无法逃脱无常的法则，最终必定会在某个时刻毁坏。同样，世间的任何事物，无论看似多么坚不可摧，都会随着因缘的变化而消失。总之，这个世界上没有一个独立存在的法，也没有一个常恒实有的法。对于这一点，我们需要生起深刻的定解。

刚才提及五个比喻的公案中，每一个比喻都对应着不同的偈颂，下面我将一一进行宣说，帮助我们从不同的角度领悟无常的真谛。

譬如，纺织机逐一地放置纬线，它们终究会到达尽头，人的生命也是如此。

这是第二个比喻，从纺织的过程来引入无常之理。无论是织布、织帐篷，还是做腰带、鞋带，古人都通过手工制作来完成。在纺织过程中，除了用到工具外，还要用经线和纬线。经线是竖着的，纬线是横着的，二者交织在一起，构成了织物。

纺织机运作时，通常是一个线团穿过织机的梭子，一根一根地穿插纬线。最终，这些线团都会被用完，就像我们的生命一样，随着时间的流逝逐渐消耗。经线和纬线的交织，也与我们地球上的经纬度类似，纬线横跨地球，经线则纵向穿越。

牧区的人经常需要做帐篷，所以对纺织应该比较了解，而农区的人可能不一定清楚。我二十三岁前一直生活在牧区，每年母亲都会亲手做黑色帐篷，但我自己从未做过。按照藏地传统，男人不做帐篷、不挤牛奶，如果男人做这些事情，会被人们耻笑，认为他的妻子死了。

记得以前我们村里有个叫格嘉的人，他家里只有他自己和一位老人，他每天都自己做帐篷。我去看过，觉得十分稀有。如今，传统的牛毛帐篷逐渐消失，取而代之的是新式白色帐篷。不过，这种白色帐篷不仅不好看，而且不适合在牧区使用，当然，这可能只是牧区人的传统观念罢了。

这个偈颂的公案是这样的：佛陀在舍卫城时，看见一户人家正在进行纺织工作，而所做的一切很快就结束了。看到这一幕，佛陀感慨万千，随即说出了这首偈颂。

我在其他注释里，还看到了一个与纺织有关的故事。曾经有一位纺织技艺高超的人，他的儿子也能从事一些纺织活计，但儿子性格懒散，做事慢吞吞、拖拖拉拉。父亲则性格急躁，总盼着儿子能尽快完成工作，好腾出时间去做其他事。父子二人观点一直不合，为此发生了争执，最终儿子无法承受，被气死了。父亲深感懊悔，内心痛苦不堪，于是跑到佛陀那里出家。佛陀慈悲为怀，无论什么身份的人前来出家，都会予以摄受。

有些人总说出家人中什么人都有，其实不仅出家人的群体是这样，任何一个群体也都是这样，哪怕是高层的人，也不一定没有问题。其实，只要是凡夫人的群体，都不会十全十美，毕竟人类是很复杂的。

出家之后，这位父亲依旧无法释怀，整日沉浸在儿子去世的痛苦之中，无法放下内心的伤痛。他既不念经，也不修行，甚至不参与僧团的事务。佛陀得知此事后，便在大众面前以纺织作比喻，讲述了生命无常的道理。最终，这位满心后悔、悲痛的出家人证得了圣果。

倘若佛陀出世于这个时代，所用的比喻想必会有所不同。比如，当有些人的手机、电脑或者车坏了，佛陀或许会借此机会为我们宣说无常之理。

学院曾有一位喇嘛，他的吉普车几乎每天都会出故障。记得有一次去迎接法王，其他司机对他说：“老师父，您走在最后。”其实，大家是担心他的车会在途中坏掉，从而耽误行程。后来，他的车果然在路上抛锚了，可见大家的安排很有道理。倘若佛陀当时在场，或许也会讲一个比喻来宣讲无常之理。

我们日常生活中常常会遇到各种琐事，比如马桶堵了，或者录音机坏了、洗衣机出故障、宾馆的水龙头损坏，等等。在佛陀眼中，这些问题都可以成为宣讲无常的鲜活例子。

我们可以看到，佛陀在经典中经常运用各种比喻，帮助不同根基的众生理解无常。比如，如果我是一个纺织工，听到与纺织相关的比喻，就会立刻明白无常的道理；如果我是陶师，佛陀用陶器的比喻来讲解无常，我也会很容易通达其意；如果我是牧民，听到关于放牧的比喻，同样会立刻理解；如果我是种树的人，那么对于昨天讲的熟果掉落的比喻，我也会感同身受。

所以，佛经中的各种比喻，其实是针对不同根基的所化众生而讲的。如果我们是外行人，听到陶师的比喻会觉得与自己无关，因为我们并不懂陶艺；但如果我们本身就是陶师，听到这种比喻就会感到非常亲切，立刻产生共鸣。这便是佛陀讲述许多不同比喻的原因所在。

譬如被判死刑的囚犯，他所走的每一步都更加接近刑场，人的生命也是如此，每过一天便更加接近死亡。

这一偈颂在字面上非常好懂，在座的各位理解起来应该没有太大问题。

昨天我听了一下在座的讲考情况，总体来说还不错，但声音还要再大一些。男众这边好像有些人舍不得放开声音，旁边的人都听不清楚。无论是讲考还是辩论，都应该尽力激发自己的潜力和智慧，这样或许会更好。另外，大家讲考时的灵活性和敏锐度还不够，跟我原来的眷属相比有点不同。

这里讲到第三个比喻。比如说有个人犯了法，被判处死刑，成了囚犯。甲骨文中的“囚”字，就像是一个人被关在房子里。其他汉字也是象形的，比如“日”“月”“人”，等等。囚犯在被带到刑场时，每走一步，双脚放下抬起的每一个动作，都离死亡更近。随着越来越临近刑场，他的内心也会越来越恐惧。

人的生命同样如此。我们每天吃饭、走路，任时间流逝，其实都在更接近死亡。比如说一个人活到八十岁，一生就是八十个三百六十五天，每过一天，寿命就减少一天。

现在国际上通用的做法是，会提前告知被判死刑者执行死刑的时间，比如告知他“你还有半个月”，这样服刑者便可以做好准备，但在日本通常不这样做。因此，日本的死囚会更加恐惧，每次看到狱警走过来，都会害怕即将要被押上刑场。对于这些囚犯来说，这种不确定性更为恐怖。其实，大多数人只是不知道自己的死亡时间而已，否则，可能连吃饭和睡觉的兴致都没有了。

与这个偈颂相关的公案是这样的：当时，阿阇世王抓住了一些盗贼，并将他们交给刽子手准备处决。在印度习俗中，被判死刑的囚犯通常会戴上花环。正要执行死刑时，佛陀得知此事，赶到现场将这些囚犯当场释放了，毕竟佛陀和阿阇世王关系较好。

阿阇世王曾杀死自己的父亲频婆娑罗王。他小时候有过一些特别的经历，仙人曾预言，由于父亲对他前世欠下了命债，他长大后一定会杀死父亲。出于害怕，频婆娑罗王把年幼的阿阇世王从高楼摔下，但因业力之故，阿阇世王只是伤了一根手指，并未死去。

最初，他们父子关系很好，但后来提婆达多开始挑拨离间，告诉阿阇世王，父亲当年想杀死他，他受伤的手指便是证据。阿阇世王询问后得知真相，心生怨恨，将父亲关在监狱中饿死。我们在学习《观经》前面的缘起部分时，已详细讲述过这个过程。阿阇世王杀害父亲后，还杀了很多其他人。后来，佛陀为阿阇世王讲法，他在佛陀面前忏悔，并得到了须陀洹果位。《未生怨经》也由此而来。

当看到那些被判死刑的囚犯一步一步走向刑场时，佛陀宣说了这个偈颂，这是智铠的注释中所讲的。

我看到其他一些注释提到，佛陀在给孤独园时，波斯匿王抓了几个盗贼，准备判他们死刑。其中一个盗贼在执行死刑前逃跑了，之后他选择出家。佛陀同意了他的出家请求，但后来发现，这个出家人并没有真正修行，也不学三学。

于是，佛陀告诫他说：“你不要以为现在免于死刑就万事大吉了。事实上，更可怕的敌人是轮回，如果你继续这样懈怠下去，生生世世都将无法获得真正的快乐。”佛陀紧接着宣说了这一偈颂。最终，这个比丘听从佛陀的教诲，通过修行得到了圣果。

当然，佛陀可能在不同场合，面对不同所化众生，宣说了同一首偈颂。例如，佛陀在与阿阇世王交流时提到了这个偈颂，在和逃跑盗贼的交流中，也同样说过。

如今，世界上被执行死刑的人特别多，大家可能经常从新闻中看到相关报道。在世界上，有些国家没有死刑；而在另一些国家，即便罪行较轻，也可能被判死刑。有些人贪污的财富数额极大，却不一定判死刑；而有些人贪污金额不多，却被判处死刑。有各种情况。

其中有许多复杂的原因，涉及政治、法律以及文化差异等，往往难以一概而论。在某些情况下，政治和法律的关系非常复杂，这使得法律在执行时，不仅仅依赖于明文规定，有时也需要特殊处理。因此，一般情况下依法执法是可以做到的，但在某些特殊时刻就很难实现。

山崖上湍急的瀑流，奔流不息，一去不复返，人的生命也是如此，逝去的光阴不复再来。

这是第四个比喻。山崖上湍急的水流奔腾不息，与平地的缓慢流水不同，这些急流奔涌的速度异常快，就像世界著名的加拿大尼亚加拉大瀑布，或是贵州的黄果树瀑布等一样。此外，我们去马尔康途中的拉慈（藏音）附近还有嘉绒地区，都有小瀑布，这些地方的水流都很湍急。人的生命同样如此，时光逝去便不会再返回。

注释中有字面解释，说人的生命如同水流一般，一刻不停地流逝。佛陀在一些经典中也提到过，生命就在呼吸之间。

这个偈颂背后有个公案，佛陀带着难陀在玛拉雅的山间看到湍急的瀑流后，便讲述了这个偈颂。

还有另一个公案：一群人正在河边游玩，突然河水泛滥，很多人的父母、妻子、儿女等亲人都因被水冲走而溺亡——前几天北京下暴雨死了三十多人，情况与此类似。这时，有一个人因恐惧自然灾害，同时也不清楚家人遭遇了什么，于是跑去佛陀那里出家。

出家后，他以为可以安然度日，因此不精进修行。以前有些不如法的出家人确实是这样，他们到佛教中“混饭”，依靠信众的供养也有吃有穿。佛陀知道后呵斥他：“虽然你暂时逃脱了水灾，但真正可怕的灾难是轮回的洪水。你若不精进修行，将来依旧会被轮回的大海水吞噬，会有更多恐怖的事情等待着你。”听到这番话，这位比丘心生惭愧，开始精进修行，最终获得了阿罗汉果位。

有些人认为命运是注定的，其实并非如此。佛陀在《优陀那经》第十七品中讲，他曾看到一位老人，便指着老人对身边的弟子开示说：“如果他在世间法方面精进，他能够成为大国王；如果他在出世间法方面精进，他可以成就阿罗汉果位，这是最上等的精进。如果是中等或下等的精进，在世间方面至少能成为大臣，在出世间方面至少能获得预流果。但是因为他没有精进，现在的下场很悲惨，只能空悲叹。这就如同湖水干涸时，水鹭一直守着干涸的湖泊一样，就只能等死。”现在有些人因为年轻时没有精进，年老后只能“空悲叹”——许多诗词中也经常使用这个词。

昨天我们谈到了年轻这个话题⁴，有位堪布说，从此以后，再也没有人称自己为老年人了。我们之前提到的法显大师，有人说他六十五岁出国学外语，也有人说他是六十三岁时去的。无论如何，大约在公元399年，法显大师从长安启程，穿越新疆沙漠，抵达印度，游历了三十多个国家，后来掌握了梵文，带着佛法从海上归国。很多人觉得自己三四十岁就已经老了，但从法显的经历来看，他在六十多岁时才开始学习外语。因此，我们每个人都应该培养这种精进心。

刚才讲到，我们的寿命实际上是无法延长的。现在，很多人误以为可以通过某些科技手段延长寿命，就像把肉或蔬菜放进冰箱冷藏或冷冻，想让它暂时保鲜。比如有些所谓的“冻龄男神”或“冻龄女神”，他们希望通过各种手段保持青春、延缓衰老，但实际上，青春并不能长久保持。无论是通过拉皮、手术，还是其他形式的干预，都无法阻止衰老。

我们把蔬菜放入冰箱，表面上看它能保持新鲜，但当我们把它拿出来加热时，它会烂得更快。美国一些人试图通过注射年轻人的血液或细胞，实现永葆青春，让身体保持年轻状态，不出现皱纹、不长白发等。然而，这种方法也仅仅是暂时的，如同把食物放进冰箱，只是起到暂时保鲜的作用。

人们往往认为青春是最宝贵的，但按照佛教的观点，生命的每个阶段都有其独特的美。这种美并非单纯依赖外表，更来源于内在的涵养和功德。

如今，一些医院高价提供换细胞、换血液等项目，许多人追求这些方式，以期延缓衰老、保持青春，但这些做法最多只能暂时起效，不可能让人永远保持年轻，所以除了浪费钱以外，没有什么意义。

世人对无常的认知往往十分匮乏。在日常与人交谈时，我们常常会发现，许多人对无常这一概念毫无认识。当然，不学佛的人没有接受过无常的相关教育，我们也能够理解。而我们作为佛教徒，对无常有着更深刻的体悟，可能会相对悲观，也因此会对这些人的生命能否长存持怀疑态度。

获得人身极为艰难，寿命又十分短促，且伴随着诸多苦痛。这个由五蕴聚合而成的身体很快就会毁坏，如同用棍棒打在水面，水纹即刻便会消失一般。

这是第五个比喻。我们获得人身非常难得，并非轻而易举之事。人身只有通过积累资粮和修行善法才能得到。那么，得到人身之后，它会永远存在吗？当然不会。人身短暂且易逝，不可能长久存在，我们最多能活到一百岁。

即便我们无法永生，若能一直快乐倒也罢了，但实际上，人生充满了三大根本苦——苦苦、变苦、行苦，以及生老病死、爱别离、求不得等支分苦。

我们的身体在短短时光里就会毁坏，这就像用棍棒或手掌拍打水面，水面上会突然出现一阵水纹，但很快又会恢复平静一样。这些水纹没有持久性，正如我们无常的生命。

此偈对应的公案是，佛陀曾和眷属们一起到恒河边，看到一些孩子用棍棒打水，水面随之出现涟漪。佛陀看到这一景象后，便讲了这个偈颂。

世间万法都不值得留恋，人身极为难得，它短暂而痛苦，又极易被摧毁。《中观四百论》中说：“无常定有损，有损则非乐，故说凡无常，一切皆是苦。”无常必定会带来损害，既然有损害则并非安乐，因此，凡是无常的事物，必定充满痛苦。

有些人可能会说：“虽然佛教中说轮回痛苦，但我并不痛苦，我很快乐；虽说生命是无常的，但我身体健康，好久都没生病了。”然而，这只是暂时的，无常终会来临。即便是那些最成功、最富裕、最美丽、最有权势的人，也逃不过无常的袭击，最终没有一个人不痛苦。特别是世间人，在受到无常损害时极为痛苦，不像古代的修行人，虽然同样面对苦难，但往往能将痛苦转为道用。

总之，人生极其短暂，我们应当在有限的时间里做一些有意义的事情。前段时间，有些人不得不突然离开道场，我当时对他们说，具有弘法利生能力的法师、堪布、堪姆等，还是应该回到汉地，赶快讲经说法，利益众生。你们现在很多人已经四五十岁了，最多还有二十年时间可以弘法，到了七八十岁，身体就会衰老。那时，除了极少数人以外，就没办法再弘法了。

现在很多人到六十岁就退休了，只有极少数西方国家的人七八十岁时仍在工作。而我们佛教徒，不要只想着自己好好闻思，实际上，只有真正去利益众生，才更能体现闻思的意义。

本课开头提到，那位婆罗门童子在人寿八万岁时，依然能认识到寿命无常。我觉得八万岁已经很长寿了，确实不易生起无常感，而现在人寿不到百岁，却还是很少有人思维无常。实际上，真正能活到一百岁的老人几乎没有。

我们可能会想，现在再多学一些，等以后再去弘法利生。然而，假设自己还能活二十年，以目前的年龄来看，到那时自己又能做什么呢？

我有时会有这样的感受：人总是难以成熟，尤其是在这个社会，很多人三十岁时仍在读书，而到了四五十岁、六十岁以后，生理和心理的变化常常让人迅速进入衰老阶段。

因此，若我们真正想要做利益众生之事，就必须在因缘成熟时尽快付诸行动。我们每个人身处这世间，在学习了大乘佛法后，都肩负着一定的责任。即便只能在一个人的心相续中种下善根，对我们而言，也是很有意义的事。

如同放牧人持着棍棒，驱赶牲畜回到牧地一样，病与老会将人送到死主面前。

放牧人手持棍棒，把牛、羊、马等牲畜驱赶到目的地，如牛圈、羊圈、马圈等。我们以前放牛时用的是抛石绳，藏音是“欧度”，而农区的人放牧时一般会用棍棒。在注释中提到，颂词里的“老”对应牧人，“病”则对应持杖。当衰老与疾病的因缘聚合时，就像放牧人与他手中的棍棒，会把我们送到死主跟前。

这个偈颂有一个公案，佛陀在舍卫城看到一个放牧人，他手持棍棒，或者说拐杖，正在驱赶牲畜，佛陀便讲了这个偈颂。

《出曜经》中记载，佛陀与阿难外出时，看到一位牧人放养着许多牛。牛群在草地上吃草、喝水，彼此间不断争斗、互相伤害。佛陀看到这一幕，感叹道：“这些牛实在可怜，曾经它们共有一千头，但已有一多半被猛兽吃掉了。剩下的这些牛却浑然不觉，继续彼此伤害，互相残杀。”其实人类也是如此，许多人由于各种因缘已经离开人世，而活着的人们还在争斗。佛陀讲了这个偈颂后，有两百多人获得了圣果。

这个比喻促使我们反思：俄乌冲突致使成千上万人丧失生命，而在战争中持续交战的人员，或是发动战争的领导者，即便最终取得胜利，又能获得什么呢？也许他们只是贪图在历史上留下一个名声。人类的某些做法有时似乎比动物还要愚笨，其行为看似有所收获，但这种虚无缥缈的收获毫无意义，反而会导致许多宝贵的生命惨遭杀害，十分可怕。

佛陀的教言有些直接用言语来谴责，有些用智慧来辨别，有些用比喻来宣说，这里就是通过比喻来让人们醒悟。

我们往往将动物看作是最愚笨的，但从某种意义上讲，人类比动物还要愚笨，这是为什么呢？因为人类制造各种杀害他人的武器，对自己的同类毫无悲悯之心。所以，人类之间的冲突，本质上与动物之间的冲突并无差别——两头牦牛因争斗双双身亡，而人类则在战场上，为了得到所谓的名声、利益，同时殒命。

战场上的士兵，全是普通百姓的孩子，那些高官与富翁的孩子，从不亲自上阵。这些制造冲突、发动战争的人，应该是历史上恶行最重的犯罪分子。虽然从世俗角度看，他们可能没有受到法律的审判，但来世必将受到应有的惩罚。不过，不能这么说，否则普京生气了不太好。

如同细小的流水日夜不停息地流淌一样，人的寿命也在日复一日地消逝，直至耗尽。生命终归会走向毁灭。

那些细小的溪流昼夜不停地流动，会在很短的时间内干涸。人的寿命亦是如此，在短暂的时间内就会迅速耗尽。注释中提到，人的身体、资具、饮食，很快就会消耗殆尽。到了某个时刻，身体无法再支撑生命的延续，尽管我们希望长寿，却也无力改变。

今天我下来时，有位老人让我等一等，他一直说“马上到了”，可我等了许久都没见他到。我想，那不如我上去找他，结果我上去比他下来还要快。人到了一定年纪，连走一百米路都需要很久。

人的寿命、物质的身体一旦耗尽，生命终归毁灭。正如庄子所说：“生者寄也；死者归也⁵。”人活着只是暂时的，就像我们在旅馆中暂住一晚，而死亡才是最终的归宿。在道家思想中，死后便是回家了，但从佛教的角度看，死亡并不意味着结束，生命还会延续。

这个偈颂相对应的公案是，佛陀曾在舍卫城为弟子们宣讲寿命无常的教法。当时，有一个魔王与佛陀辩论，认为生命并非短暂，而是像车轮一样不断地旋转。于是，佛陀宣讲了这个偈颂，用细水的比喻来回应他，阐述了生命的短暂与无常。弟子们听到这个偈颂后，都获得了圣果。

佛陀宣讲的每一个偈颂，当场都有弟子开悟。若我们在两千五百多年后的今天，听了许多个偈颂，不但未能开悟，反而更执著于“常有”，那就有点遗憾了。当然，佛陀时代是果期，对那些利根者稍微直指一下，他们便能立刻开悟。

我们大圆满法也是如此，往昔的持明者、成就者们很了不起，他们所直指的法也十分简短。我认为这里每一个无常法的偈颂，都是显宗的直指法，真正能与这些法相契合的当机者，依靠这些偈颂也能够开悟。所以，如果我们反反复复对这些偈颂进行思维，即使没有真正开悟，也会对认识心性有很大的帮助。

虽然我们这里学的是显宗法，但平时祈祷上师也十分重要。阿琼堪布的传记中提到，在这个世界上，对我们恩德最大的是父母和上师。如果能不断对上师做祈祷，那么，当虔诚弟子的信心与上师加持的力量这两种因缘聚合时，弟子一定会认识心性。

纽西龙多对阿琼堪布说：“我们之间有这样的因缘，弟子对上师怀有极大的恭敬心，上师也以强烈的悲悯心摄受弟子，因此，我们之间的关系与众不同，你所获得的法对自相续的改变也与众不同。”

如果没有信心作为纽带，师徒关系就如同世间的老师与学生一样。西方有些学校上课时，教授认真讲课，学生耐心听讲，下课后却互相不理不睬。在这种情况下，双方只是进行了理论上的交流。而在我们佛教中，师徒之间所做的交流是建立在具缘和具信之上的。

我希望每个人在法师、堪布、堪姆面前听课时，无论学俱舍、中观，还是因明，都能将法师当作真正的佛一样看待，如此便能获得法师的意传加持。否则，如果师生之间缺乏这种亲近的因缘关系，即便得到了大圆满的无上直指法，自相续也不一定能得到滋润。如果相续没有得到滋润，仅停留在理论交流，那么，世间任何一所学校都能提供这样的条件，这并非特别难得和稀有。

然而，如果我们能对传承上师及结过法缘的法师都怀有虔诚的恭敬心，那么，自相续在很短的时间内就可以发生转变。