第4课

2025年7月31日

接下来我们继续学习《优陀那经》。这部经共有三十三品，我们正在讲解第一品。

《优陀那经》是释迦牟尼佛初转法轮时所讲的教法，属于四谛法门。对我们而言，这部经文的内容相对简单。我曾思考这次讲的经是否过于浅显，但从大家最近的讲考情况来看，我讲得不算特别简单，也不算特别难。总体而言，大家都能认真投入学习。若大家保持这样的学习态度，相信在汉文水平和对佛法教义的理解上都会逐步提升。

刚开始给藏族僧众讲课时，我有点不习惯，你们可能也有些不适应。现在切换到一个比较契合的频道后，我们之间越来越相应了。有些人对闻法特别希求，信心非常强烈，但因各种因缘无法到场聆听。不过，在科技发达的如今，大家不再依赖单一方式接受教法，有各种现代化的方便。

《优陀那经》虽然看似简单，属于第一转法轮的教法，但实际上对我们的相续或许最有帮助。如果我们能在心相续中真正生起无常观，那么修任何法门都会变得轻而易举。因此，虽然从理论上讲，这部经文的内容比较好懂，但它对我们的修行很有助益。

许多前辈大德经常引用《优陀那经》中的教证，足见其重要性。所以，希望大家怀着欢喜心认真听闻。在如今这样浮躁的世界中，我们有缘聆听释迦牟尼佛亲口讲述的教法，在百千万劫中都极为难得，以后是否有这样的机会也很难说。因此，有信心的人，建议将音频好好保存。

尽管现代社会发达的科技给我们带来了诸多便利，但我们也要保持警惕。假如未来某个阶段出现突发状况，比如战争爆发、网络崩溃等，我们可能就会失去这些依赖。因此，对世人来讲，积累财富很重要；而作为希求解脱的人，更应重视佛教法本和学修资料的保存。

至于讲课的时间安排，我们每天大约讲一个小时。当然，课前课后的念诵也十分重要。我个人认为，修行人每天最重要的念诵内容，基本都涵盖在课前后的念诵中了，比如其中的《释迦牟尼佛修法仪轨》。受过密乘戒的人，平时有意无意违犯三昧耶，需要在护法、空行面前忏悔和酬谢，与此相关的仪轨也包含在这些念诵中。

而且，念诵时我们都会使用转经轮，在无形间积累了许多资粮。大家都知道，乔美仁波切及其他许多大德常提到，观音心咒转经轮的功德不可思议，即便一天只花半小时使用转经轮，其功德利益也是用分别念无法揣测的。

我们一方面要加深对法义本身的了知，另一方面要在自相续中真正生起对佛法真理的定解，这一点至关重要。我认为，佛教徒学习佛法与世间人学习知识有很大不同。在世间的学校，人们能了解一些知识；而对佛法学习来说，比了解更重要的是了悟，因为它对我们的相续有着深刻影响，能够直接帮助我们解脱痛苦、超越轮回。所以，我们学习佛法的态度，应当与世间学习知识有所区别。

今天，我们继续讲解《优陀那经》中无常品的偈颂。

对于守夜人来说，夜晚十分漫长；作为赶路的疲惫者，路途极为漫长；而对不知佛法真理的凡夫愚者而言，轮回之路则更为漫长。

在《大智度论》及其他经典中，我们可以看到相似的说法。过去，守护夜晚的人，时刻都要保持警觉，夜晚对他们而言似乎漫无止境。如今，有些在宾馆上夜班的工作人员，每隔一小时就要巡逻，所以对他们来说，守夜的时光往往格外漫长。同样，作为身心疲惫的赶路人，也会觉得路途尤为漫长。而对于那些不了解四谛等佛法真理的凡夫愚人来说，轮回之路更是漫长无边。

注释中讲到了此偈颂背后的公案：比丘们在闲谈时提到，对于不同的人群，最漫长的分别是什么。有些比丘说守夜人觉得夜晚漫长；有些比丘说赶路者、身心疲惫的人觉得路途漫长。佛陀知道后指出，虽然这些看似漫长，但实际上，对那些不了知佛法的凡夫而言，他们在轮回中流转的时日更为漫长。

在另一个公案中，有一次，一位天神向佛陀请教：究竟是夜晚之于守夜人漫长，还是路途之于赶路人漫长？佛陀回答说，未曾接触佛法的凡夫，轮回之于他最为漫长。佛陀随即宣说了这个偈颂。

另有一种说法是，波斯匿王因失眠而觉得夜晚漫长，他向佛陀请教时，佛陀为其宣讲了这个偈颂。

有些具体情节，我不一定记得很清楚，你们不妨参阅藏文注释，注释中的讲述是准确的。

我看到其他地方提到，佛陀曾对四众弟子讲，在四种情况下，人们往往会睡眠少、醒觉多。具体是哪四种情况呢？首先，第一种情况是男人想念女人；第二种是女人想念男人；第三种是盗贼害怕被他人抓住。这三种情况都表现为醒觉时间较长、睡眠时间较少。还有一种情况是，当修行者精进于佛法时，醒觉的时间也会自然增加，睡眠时间相对减少。

前三种情况持续的时间并不会太长。而最漫长、最难熬的，其实是我们在轮回中流转的这一状态。我们在轮回中疲惫不堪，却又无法领悟佛法，因此，轮回的道路对众生而言显得尤为漫长。轮回的旷野无边无际，众生在其中确实格外可怜。

佛陀讲的这一教义，深深打动了一位婆罗门。他深受触动，想寻求解脱，却不知自己还有多少时间，于是前来询问佛陀：“未来将会有多少佛出世？”佛陀回答说：“未来将有恒河沙数的佛相继出世。”婆罗门听后，心中有所宽慰，觉得自己还有时间修行，便打算暂时不修行，先离开。

离开后，他又想到，刚才问了未来佛的状况，为何不顺便问问过去佛的情况呢？于是他又折返回去，再次向佛陀请教：“那过去有多少佛出世呢？”佛陀回答：“过去也有恒河沙数的佛已经出世。”婆罗门听后，深感自己错过了机会，因为过去已有那么多佛出世，自己却仍未解脱；即便未来仍有无数佛出世，若继续放逸不修行，自己依然无法获得解脱。于是他深感后悔，向佛陀请求出家，最终得果。佛陀得知其中因缘后，便向四众弟子宣说了这个偈颂。

有些人可能会觉得，在某些时候，等待的过程极为漫长，比如偈颂中提到的守夜人觉得夜晚漫长、赶路者认为路途漫长。然而，对于凡夫来说，轮回的时光才是最为漫长的。为什么呢？因为轮回中充满痛苦，凡夫若不了知佛法、追求解脱，便会在承受痛苦时倍感煎熬，很难度过。

曾有人请教爱因斯坦《相对论》讲了些什么，他用比喻来解释：“如果你坐在火堆上，由于极度痛苦，即便时间很短，你也会觉得时间异常漫长；而如果你坐在最喜欢的人身边，尽管时间很长，你也会觉得它飞快地流逝。”

其实，归根结底，外境与我们的心息息相关。如果我们感到难以忍受，几天的时间也会像数年般漫长，让人特别痛苦；而如果我们感到快乐，如同身处天界一般，那么，纵使经历万年，也会觉得时光转瞬即逝。轮回的道路之所以显得特别漫长，原因正是如此。

《中观四百论》提到：“于此大苦海，毕竟无边际，愚夫沉此中，云何不生畏。”意思是说，轮回的苦海无边无际，凡夫沉溺其中，不知取舍，怎能不感到畏惧？

如果我们在轮回中生活得很快乐，未曾感受到轮回的漫长，那可能说明我们内心并未真正生起出离心。若我们明白轮回的本质是大苦海，或者说轮回的底色便是痛苦，那么即便时间短暂，我们也会迫切地寻求解脱。

为什么许多古代大德能在短暂的一生中取得巨大的成就？我常常思考其中的原因。其实，他们中的一些人起初也只是普通的凡夫，但在短短的时间里，却展现出非凡的勇气，毅然决然地舍弃轮回、追求解脱。

这让我意识到，尽管我们每个人在外貌上相似，皆有眼有鼻，但却有显著差异——有些人天生善根深厚，具备极为超凡的精进力。在相同的环境中，有些人能够迅速前行，而有些人却始终在后面无法赶上，这种差异，正是源于精进力与善根的不同。

拥有子女与财富，会让愚者迷惑。但在胜义谛中，无论内在还是外在，都没有“我”的存在。既然“我”不可得，又何谈子女与财富呢？

世间人若拥有子女和财富，便会感到满足。若没有子女，就会常常觉得家族传承已断，感到十分可惜；若没有财富，生活也会变得困难，甚至无法维持基本的生存。因此，许多世间人衡量一个人是否成功的标准，往往看他是否拥有子女、房子、车子，以及银行存款是否丰盈等。

对世间人而言，财富和子女最为重要。然而，从修行人的角度来看，这种观念却十分愚昧。愚者往往只关心眼前的利益，却忽略来世的命运，他们眼中只有此时的财富和亲情。

对于修行人来说，这种世俗标准并不合理，甚至是一种迷惑。为什么呢？可从两方面来分析：一方面，财富和子女在死时无法带走，对人们没有实际意义；另一方面，从胜义谛的角度来讲，所谓的“我”了不可得，与石女的儿子、龟毛、兔角没有差别。若内内外外寻找“我”都找不到，那“我的子女”“我的财富”又怎会存在呢？确实不存在。对这样的道理，相信大家都学习过。

这个偈颂有一个相关公案：有一位名叫欢喜的商主，他的家庭富裕，拥有八个儿子，还有很多金银财宝、仆人仆女等。他的内心很傲慢，有强烈的我执和我所执，最终因放逸而生病死去。由于他在生前为家人造了许多恶业，死后堕入恶趣。佛陀知道此事后，便为四众弟子宣讲了这个偈颂。

另一个公案中，同样有一位名为欢喜的商人，他极为吝啬，连乌鸦都不愿布施。他的儿子名叫旃檀。商人因为生前吝啬，死后转生到特别卑贱的家庭中，受前世业力影响，成为低贱的乞丐，到处乞讨为生。当他走到自己前世的家门口时，原本想乞讨一些食物，却被守门人打伤。佛陀得知此事后，宣说了这个偈颂。

在这个世间，许多人都将拥有子女和财富视为生命中最重要的追求。然而，我们作为佛教徒，虽不得不随顺世间，承认世间的规则和标准——月称论师也曾如此教导，这并没有什么错——但如果我们真正追求佛法的真理，就应当明白，世间一切终究是空性、虚幻的。

当然，若不分场合地谈论空性和最高深的法，未必合理。作为大乘佛教徒，在自相续中具有中观的高见，这非常好；但日常的言谈举止、待人接物，也要能随顺世间，这非常重要。尤其是在当今时代，不论是藏传还是其他传承的修行者，都应尽量与时俱进，顺应世间的变化，这对佛法的弘扬至关重要。

我们生活在一个瞬息万变的社会中，尤其是在AI迅猛发展的当下，整个社会的方方面面都在经历翻天覆地的变化，人们的生活方式、资具以及所希求的目标等都在改变。对于大乘佛教徒来说，若一味远离尘世中的一切愦闹之事，专心静修，也不一定合适。

虽然对某些修行者而言，这是最上等的修行方式，就像藏传佛教的一些前辈大德，会选择在深山或山洞中闭关修行一样。对他们来说，电脑等现代电子产品完全不被需要。然而，对于大多数人而言，了解当今世界各方面的知识仍然非常重要。否则，未来我们很可能无法跟上世界的脚步。

不知你们是否留意，最近的新闻提到，雅鲁藏布江下游正在建设一个规模极大的水电站，投资高达1.2万亿元——如此巨大的数字令人惊讶，其投资额甚至超过了长江三峡的投资金额。

许多人在评论时指出，随着AI时代的到来，高海拔地区可能会成为适合芯片运作的理想之地。因为该地区气温相对较低，凉爽的环境对芯片工作十分有利；而在一些高温城市，这种高能耗的AI工程则会面临更多挑战。因此，位于高海拔的数据中心有可能在未来发挥更加重要的作用，甚至对整个亚洲乃至世界产生一定影响。对此，人们众说纷纭，各种观点不一而足。

这件事说明了一个问题：如今，AI技术尚处于萌芽阶段，像我们现在使用的翻译工具、资料查询工具，如Claude、DeepSeek等，都在激烈竞争中谋求发展。未来，随着AI技术的不断进步和普及，全球竞争将愈发激烈。作为佛教徒，如果我们对这些知识缺乏了解，可能会错失很多机会，甚至遭受一些损失。到那时，谁能善加利用AI工具，谁就能在技术等诸多领域取得领先地位。

虽然我们修行是为了超越世俗，但如果完全闭门不出，忽视世界的发展，很可能会与这个飞速变化的社会渐行渐远。如此一来，将来佛教的发展与佛法的弘扬可能会面临一些问题。毕竟，当我们眼巴巴地看着全世界的人类都在使用高科技工具时，自己却只能处于落后与被动的境地。

当然，我们也不能一味地散乱于这些方面。否则，当我们短暂的生命耗尽，要离开人间时，自相续连一个最基本的无常观都没有生起，死时与普通人无异，甚至还不如不学佛的人，那就很遗憾了。这样的结果是我们不愿看到的。所以，我们在做任何事情时，都应掌握好分寸。

世间百千种姓、所有男女，生前精勤地积累财富受用，死时却无法带走毫厘。这一切皆落入死神之手。

“百千”意味着数量很多，“多种姓，一切诸男女”表示各种不同的种姓和所有的男男女女。印度智铠大师的注释解释得比较直白——“男”就是男人，“女”就是女人。（众笑）

我最近翻阅了莲花生大士《真实名经》的注释，它和智铠大师的注释一样，多为逐句解释。这种情况在印度大德的注释中比较普遍。例如，“复次具德金刚持”一句中，莲师将“得涅”解释为“复次”，也可翻译为“之后”。这个词原本没有太多含义，但莲师在注释中，从九乘次第的角度进行了阐述，比如声闻乘的“得涅”是什么，缘觉乘、菩萨乘、阿底约嘎的“得涅”又分别是什么。而且，莲花生大士依照一些传承的观点，在阿底约嘎之上还提出了绝底约嘎、央底约嘎的概念。

本来在我们看来，“得涅”似乎没什么可深入发挥的，但没想到还能这样解释。莲师当年在尼泊尔的阿苏拉山洞中撰写了这一注释，在所有《真实名经》的注释中，它十分重要。总之，莲师是这样解释“得涅”的，你们方便时可以看看。

回到偈颂内容，世间的男男女女为了积累财富，往往不择手段、不顾后世，做各种辛勤的劳作，但在临终前，金银珠宝等一切财产只能全部交到死神手中，自己无法带走。这就是世人常说的“生不带来，死不带去”。

这个偈颂的相关公案是这样的：佛陀时代，有一位商主外出寻觅财宝，积累了大量财富。在七次寻宝的最后一次，他正准备迈入自家门槛时，却突然死去。他死后，所有的财富都被国王收走了。佛陀知晓此事后，便宣讲了这个偈颂。

世间人常常用尽各种方法积累财产，可实际上，一生中自己能真正用到的财富非常有限。我们常说财产由五家共用¹，一些独居老人虽拥有不少财富，却无人能与之分享。

没钱的人，去世时没有任何贪恋，干干净净地来，干干净净地走；而一些拥有财富的人，最终却无法处理财产，只能把财产交给死神。

尤其是在当今社会，丈夫不告诉妻子银行密码，妻子也不告诉丈夫银行卡号。结果，他们死后，银行反倒成了受益方。按照一些银行的规定，如果账户长期无人使用，银行有权收回资产。比如像瑞士银行等西方银行，有许多大佬将钱存入其中，一旦他们离世或被逮捕，他们的钱就只能归银行所有。因此，世间人辛辛苦苦积累的财富，往往自己无法享用，最终还是由死神掌控，这也是无常的一种体现。当然，这并不是说死神真的会使用亡者的财产。

佛陀在《善生经》和《杂阿含经》中提醒我们，要将自己所拥有的财产分为四份：一份用来供养，一份用于布施，一份用于投资，还有一份自己使用。总之，合理分配自己的财富，才是明智之举。

积聚的财富终将耗尽，高耸的建筑必将倾塌，聚集的亲友定会分离，活着的人们必定死亡。

在《大圆满前行》及许多教法中，都清楚地讲述了这无常四际。

“积际必耗尽”，这是从人们所享用的资具方面来讲的，积聚的所有财富最终都会耗尽。

“高际必坠落”，我们所居住的房屋、建筑、高楼大厦，都终将倒塌。就像曾经的美国世界贸易中心，那座一百一十层高的大楼在“9·11事件”中被摧毁。虽然这是人为原因导致的，但在地震、海啸等自然灾害中，所有建筑物同样会毁于一旦。因此，处所也是无常的。某些注释还将此解释为人的身体，毕竟身体最终也会衰败、崩塌。

“聚际必分离”，亲朋好友的聚集同样是无常的。虽然现在大家欢乐团聚，享受彼此的陪伴，但不久的将来，各自都会纷纷离开。

“生际必死亡”，无论我们如何珍惜生命，所有活着的人终将面对死亡，无法逃脱死主的突袭。

这个偈颂背后有这样一个公案。从前在舍卫城，有四位商人，各自有着不同的执著：第一位商人特别喜欢积累财富，一门心思扑在赚钱上；第二位商人特别重视住宅，可能整天忙于修建房屋，这就如同有些喇嘛和觉姆，平时舍不得花钱，把钱攒下来用于装修房子；第三位商人非常看重与亲朋好友的团聚；第四位商人则极为注重延长寿命，想方设法追求长寿。

后来，这四位商人都遭遇了无常：特别喜欢赚钱的商人，他的财富被国王夺走了；重视住宅的商人，他的房子在火灾中被烧得精光；注重家庭团聚的商人，他的亲朋好友也各自分散，难以再聚；至于想要长命百岁的商人，最终也没能逃脱死亡。看到这四个人遭遇的无常，佛陀便宣说了这首偈颂。这是一种说法。

其实，这个公案中的每位商人，在世间都有对应的代表人物。世间人确实如此，有的重视积累财富，有的重视房屋，有的看重亲朋团聚，有的追求长寿。我记得二三十年前，在摩尼宝区，有一位道友在学院待了五六年，在这期间，他几乎把所有时间都用来修房子，等房子修完，便离开了学院。我常讲他的例子，因为印象实在太深刻了。

还有一种说法：当时佛陀在舍卫城时，有一位母亲，她唯一的儿子不幸去世。这位母亲悲痛欲绝，发疯似的跑到佛陀面前，恳求佛陀让她的儿子复生。佛陀对她说：“我可以救活你的儿子，但有一个条件，我需要一个火种，你赶快去寻找，它必须是从未死过人的家中带来的。如果你能找到这个火种，我就能让你的儿子复活。”这位母亲满心希望，开始挨家挨户地询问是否有死过人。显然，哪里都找不到这样的火种。

我们今天在座的人，家中从未死过人的有没有？应该不会有。每个人总会有爷爷奶奶、父母、亲朋好友等人离世，我们无一例外都会经历爱别离的痛苦。因此，那位母亲根本无法带来这样的火种。她最终明白，无常是生命的常态，死亡是自然的规律，不仅是她的儿子，实际上每个人终究都会面临死亡，她的心由此得到了宽慰。因而佛陀宣说了这一偈颂。

有时候，我们可能会经历家人去世、房屋倒塌或拆迁的情况。不知道我们学院的房子拆不拆，那天听闻说要拆掉一千多栋房子。如果这些房子真的要被拆除，大家也不必太伤心，因为“高际必堕”，高耸之物终会坠落。

至于其他情况，比如钱包丢了，也不要太难过。前几天，我们有个亲戚丢了一个钱包，里面有一万五千块钱。他几乎快疯了，马上去派出所查看监控。结果发现，他的衣服放在某处时，有个把头蒙得严严实实的人，把他钱包里的钱拿走了。派出所也没办法帮他找回钱，他非常伤心地说：“哎哟，我活着也没什么意思了！”

世间人往往特别执著亲人、财富、地位等。有些曾经风光的领导，因为种种原因落马，从而陷入极度的绝望。如果稍微懂得无常的道理，就可以使我们在面对无常时保持内心的平静。

记得在我们学校初中九年级毕业典礼时，老师让我给同学们讲个简单的窍诀。我当时说：“我没有什么特别的窍诀，但佛陀教过我们无常四际：高际必堕，聚际必散，生际必死，积际必尽。”

这四个法则非常重要，在每个人的人生道路上，都难以避免这些无常。特别是在今天的网络时代，各种各样的无常发生得更快。

现如今，短视频平台蓬勃发展，很多人为追求流量和利益，不惜编造各种各样的新闻并妄加评论。毕竟在当下，流量往往意味着钱，于是他们为了吸引眼球，只要稍微听到一些事情，比如某个官员的消息，便马上凭空捏造，还附上各种图片和文字进行抹黑。然而，这样的行为显然不符合法律规范。

按照法律规定，若一个人被指控贪污或存在其他问题，必须先由公安立案调查，再经过检察院起诉，最后由法院进行判决。也就是说，只有经过法院判决，才能认定某人是否犯罪，是否存在偷盗、贪污等不法行为。在此之前，任何关于这个人的言论都只是猜测和假设，不能随意传播。

在中国，若某人被抓捕，新闻媒体常常会在当天就大肆报道。但很多时候，这些新闻背后存在商业操作，甚至有些自媒体会冒用政府名义发布内容。实际上，走法律程序往往需要一定时间，可能是几周甚至更久。国际上亦是如此，只有法院判决过后，才能认定某人的罪行。可如今，稍微有一点风吹草动，媒体上就会铺天盖地地做报道。从世间法的角度来看，这种现象实在不合理。

在网络时代，我们不能轻易相信这些未经证实的信息。很多人为谋取自身利益，甚至会伪装成政府平台，发布虚假信息来赚取流量。我注意到，有些佛教徒、修行人也常常人云亦云，盲目评价他人。其实，接触到各种信息时应该谨慎对待。如果一个人确实被法院判定有罪，那么我们可以依据判决进行评论；而在判决结果公布之前，任何人若贸然发表评论，一旦被追究，可能就要承担相应的法律责任。

因此，我们应该明白一些世间的基本道理。尤其是在这个容易被颠倒是非的世界里，很多事情既不如理，也不合法。从佛法层面而言，诽谤、诋毁他人会有极大的过失；而从世间法角度来讲，在法院没有判决之前，任何言论都只是一种猜测和估计。在因明学中，这种不确定的假想、假设被称为“伺察意²”。作为学过因明的人，更应该明白这个道理，避免陷入误区。

由于有生必有死，所有众生终究会趋向死亡，只有善恶果报会与业力形影相随。

此处接着前面的偈颂来讲，因为众生都有生，而生灭之法皆属有为法，而一切有为法都是无常的，所以作为有为法的众生，最终也会走向死亡。那么，死后是否就一了百了呢？并非如此。死亡并非终结，随着善恶业，果报会如影随形——如果造善业，会得到善趣的果报；若是造恶业，则会得到恶趣的果报，因果不虚。

此偈颂背后有这样一个公案：波斯匿王的妻子去世后，他悲痛欲绝，眼泪湿透了衣服和头发。为了自己的王妃，他去见佛陀，告诉佛陀，自己宁愿舍弃一切，包括大象和王位等，也不愿失去王妃的陪伴。佛陀为他宣说了这个偈颂，开示他不必如此悲伤。

在某些地方，人们面对亲人去世时，常会大声哭泣。我以前看到有些觉姆，在家人离世时“呜呜呜”地大声哭，好几个人都拉不住。其实这种行为不好，尤其是修行人，若在这种时候哭得太厉害，说明对死亡无常的修习不够纯熟。即便是因为父母或兄弟姐妹去世而伤心难过，实在忍不住想哭，也不要大声哭，可以默默地哭。毕竟无常说起来简单，但真正现前时还是让人很难受。

波斯匿王虽然是佛陀的弟子，修行也颇为不错，但当他面对王妃的死亡时，依然难以克制内心的悲伤。所以，完全不哭有一定困难。但是，哭泣并不会为死者带来更多意义。

许多伟大的修行者早已超越了对亲友的情感依赖。从世俗的角度看，这些修行者似乎缺乏情感，但其实他们并非麻木或冷漠，而是修行达到了某种境界，能够看透生死无常。当然，世间也有一部分恶人，对任何事都没有感觉。

积累恶业会堕入地狱等恶趣，造作善业会趋入善趣，其余修道者则通过修习随解脱分善业，灭尽烦恼后证得无余涅槃。

造了十不善业等恶业的众生，最终会堕入复活、嚎叫等地狱，地狱纯粹是苦，没有任何快乐。而造善业的人，比如行布施、守持戒律等，则会趋向善趣，享受善道的果报，所谓“乐道”，指的就是人天善趣。除了造普通的善业之外，其余修道者还会修习一些较高的无漏善业，例如大乘行人修大空性、菩提心等，小乘行人修道谛等，这类修行能帮助行人灭尽烦恼，最终获得涅槃。

这个偈颂的相关公案是这样的：佛陀时代，某地遭遇一场瘟疫，导致许多人死亡，就像我们之前经历的新冠疫情一样。佛陀通过天眼看到，那些造恶业的众生，死后堕入地狱；而造善业的众生，有的转生到天界或人间；还有一部分修习佛法的人，证得了无余涅槃，获得解脱。

大家都知道，善法分为随福德分与随解脱分两种。转绕、磕头、修曼茶等善法，都是非常好的行为，但如果没有以出离心摄持，它们只是善趣之因。如果真正想要获得解脱，就必须行持随解脱分善法。我们可以观察：自己能否通过密法的方式来认识自己的心？若能如此，世间之事将不再对我们具有吸引力。

或者，我们也可以通过修行中观、般若，将万法抉择为空性，以此认识心的本来面目。虽然我们当下未必能像一地菩萨那样完全开悟，但就像麦彭仁波切在相关论典中所讲，若能达到加行道中认识空性的境界，我们就不会再堕入恶趣。到那时，对于虚无缥缈的种种世间法，我们将不再有任何兴趣，所以，这种修行的业是纯善的。

作为修行人，我们必须认识到，一切都是无常的。在短暂的人生中，既然已经遇到了这么好的教言，就应该非常认真、有深度、有力度地去实修。浅尝辄止的学习和观修，未必能引发深刻的改变。

修空性时，如果我们能真正领悟中观的教义——就像麦彭仁波切在《中观庄严论释》中所说，拥有不被他夺的定解和智慧——那么，即使成千上万人来到你面前，引导你走向其他的路，你的心也不会为其所动。

总之，如仁达瓦尊者在《入中论》注疏后面的偈颂中所讲，在所有修行中，最重要的是得到漏尽涅槃。

诸佛与独觉，以及声闻等圣者，最终都会舍弃这个身体，更何况是凡夫俗子呢？

在整个世间，无论是佛陀，还是修十二因缘的独觉，或是修人无我的声闻，最终都会舍弃自己的身体，那我们这些凡夫俗子就更不必说了。由此可见，一切都是无常的。

在《大圆满前行》中，作者引导我们观察器世界与有情世界的无常，比如高僧大德和世间君主的无常等。在提及高僧大德们的无常时，涵盖了佛陀、菩萨、声闻，以及印度八十大成就者、藏地诸位圣者、莲师二十五大弟子等的无常。

这里所讲的内容，正是在揭示这样一个现实：无常降临时，谁也无法抵挡。

当琉璃王发动军队灭绝释迦族时，目犍连尊者将部分释迦族人安放在不同地方，比如，把两个人藏在月亮上，两个人藏在大海深处，两个人藏在须弥山间，还有两个人放在自己的钵盂中。然而，释迦族的灭亡无法避免，这些人最终都死了。《大圆满前行》中说，他们全部化为血水，终究未能逃避无常的降临。

后来，佛陀宣讲这个偈颂时，有八万人获得了圣果。所以，尽管佛力不可思议，但业力无法超越，当无常真正到来时，连佛陀也无法阻挡。

有时我们会念《长寿经》、长寿咒，接受长寿灌顶等。虽然诸佛菩萨及其咒语的加持不可思议，但如果一个人的业力已然成熟、寿命已尽，也不得不面临死亡。即便药师佛亲临，也无法改变这一结局。

前辈高僧大德和上师们，到了一定年纪同样会示现圆寂，这更说明了世间万事万物，没有任何一法可以恒常不变。

这个偈颂与接下来的偈颂，在注释中是一起讲解的，它们涉及的是同一个公案。

即便住在天空、海洋或深山的缝穴中，抑或其他任何地方，都无法避免死亡。

当死亡来临时，无论我们身处天空中、海洋深处，还是藏身于山王的缝隙之中，都无法逃脱。就像在战场上作战，无论是在海陆空哪一个方位，都无处遁形。

以前在王舍城，有四个婆罗门兄弟，他们拥有强大的神通，具备触摸日月、翻转山河的能力。当他们得知自己将在七天之内死亡时，便决定通过各自的方式躲避死亡：大哥选择藏身于大海深处不上不下的地方，觉得死神找不到他；第二个兄弟藏在须弥山的中央，认为死神无法进入；第三个兄弟飞翔于空中，心想死神无法找到他；第四个兄弟则藏在都市密集的人群中，觉得死神无法发现他。

然而，七天后，藏于海中之人被鱼所食，藏于山中之人被山体挤压而死，飞翔在天空中的人坠地而亡，藏在人群中的人突然暴死。佛陀得知这一情况后，便讲述了这一偈颂。

其实，当死亡来临时，无论我们藏在什么地方，看多少医生、吃多少甘露丸、长寿丸，都不一定有用。正如义净法师翻译的《无常经》中所说：“未曾有一事，不被无常吞。”《无常经》篇幅不长，我曾经对照过藏文，翻译得还不错，大家在方便时可以参阅。

既然整个世间都会被无常吞噬，找不到不死之处，那我们应该如何面对死亡呢？大家要好好地思维。