第6课

2025年8月5日

在讲《优陀那经》之前，我想先说几件事情。

首先，从明天开始，我们每天将用十分钟左右的时间继续讲解《西游回忆录》后面的部分。去年，我们大约讲了六分之五，还剩下六分之一左右。原本我担心大家可能会比较累，所以没提这件事，但今天堪布、堪姆们认为继续讲解没有问题。

我们今天给大家发了汉文版的书，藏文版去年已经发过了。总之，从明天起，我们每天讲一小段内容。

第二件事，最近学院相关负责人商议后决定，未来学院的四大法会或五大法会将取消加持品的发放。过去，每逢法会，参加者通常会获得一些加持品，比如挂件、佛像、碗等。其中，有一部分人对这些加持品怀有信心，然而也有一部分人将它们变成了商品，我们认为这种做法不太合适。

为避免商人对加持品进行仿冒造假等各类不如法现象，从2026年起，学院法会将不再发放加持品。若遇到特殊纪念日，经相关负责人商议后，才会考虑制作纪念品。总之，请大家知晓，以后无论哪场法会，都不会再发放加持品。

第三件事，希望我们学院的堪布、堪姆，以及在各地讲经的法师们，都务必怀着责任心与欢喜心来弘扬佛法，在这方面千万不可松懈。刚开始做事时，人人都有欢喜心，但做任何事都难免会遇到违缘障碍，很多人会因此丧失信心。然而，对于发下坚定心的人来说，即便遭遇挫折和障碍，也不应在中途轻易放弃，出现半途而废的情况。

尤其是那些责任重大的堪布、堪姆们，更应当以讲经说法为己任，不能因追求个人享乐而忽视这份责任。倘若把讲经说法抛诸脑后，那就与自身的身份不相匹配了。同时，也希望普通学员能完成五部大论以及密宗相关法门的学习。

我们一定要珍惜当下的学习机会，毕竟以后不一定还有这样的条件。过去我也曾跟大家讲过要珍惜机会，当时有些人已经意识到了，也有些人抱着无所谓的态度，至于后来发生的事情大家也都知晓。所以，请大家一定要努力学习。

虽然我们现在学习的这部经典看似简单，但其中的内容都是佛陀亲口宣说的金刚语，因此值得我们认真钻研。我听说很多佛教徒，无论是出家众还是在家众，都在积极学习。其实，作为佛教徒，不应放弃学习，否则，我们的思想容易停滞不前，修行也会受到负面影响。因此，为了自己和他人，我们都应该坚持学习，不轻言放弃。

今天先说这些，接下来我们继续讲解《优陀那经》。

我们知道，《优陀那经》共有三十三品。但也有一个细节值得留意：根据《藏汉大辞典》，在其藏文版中本经记为三十三品，而汉文版则记为三十二品。《藏汉大辞典》作为可靠的翻译工具，虽通常较为准确，但仍存在一些细节问题。例如，前面提到的“法救”阿罗汉，在辞典中就被翻译为“法护”。

天息灾翻译的版本，其品数和卷数与藏文版基本一致。《优陀那经》共有三十三品，分为四卷。我已经翻译了第一卷，涵盖第一品到第十二品；接下来的第十三品到第二十四品是第二卷；第二十五品到第三十品是第三卷；第三十一品到第三十三品是第四卷。

这部经虽通常被认为有四卷，但实际上也有不同的分法。汉传佛教和藏传佛教都在采用这种分卷方式。在最早的时期，佛经的载体不是如今这般方便的书函，而是在贝叶上书写的。那时，每一捆用四方形布包裹的经文便是一卷，藏文中称为“万波”。

一般来说，一卷有三百个偈颂，一个偈颂有四句，每句八个字。有些分卷方式严格遵循三百个偈颂一卷的标准，有些则没那么严格。如果是长行文，也是按照这个标准来分。但《藏汉大辞典》中说每卷大约包含三十个偈颂，这一说法可能不太准确。

按照藏文的习惯，“卷”统摄下文，“品”向上归摄。比如，看到“第一卷”的标识，说明下面包含三百个偈颂；而见到“第一品”的字样，说明本品的所有内容均在前面。

我们当前讲解的是该经的第一卷，三十三品中的第一品。如果按照一卷三百颂来计算，四卷理应有一千二百颂，但《优陀那经》并没有这么多偈颂。

总之，前辈大德们对“卷”的分法各有不同，大家应当明白大致的情况。接下来正式进入今天的课程。

在日夜交替之间，无论是行走时还是静居时，我们此生的生命都如同大河中的水流，始终向前流淌，一去不返，永不复归。

不论何时，轮回都不会停止，无常时刻都在发生，我们的生命随时随地都面临着停止的危险。

生命的停止可从两个角度观察：其一，此生中，我们的生命在白天和夜晚都可能遭遇无常，有些人白天离世，有些人则夜晚去世；其二，我们的行为有动态和静态之分：动态方面，如跑步、散步、走路等，人在动态中就可能突然死亡；静态方面，如坐禅、安坐、睡觉等，即便身体没有任何动作、处静止状态，人也可能会悄然离世。

恒河、黄河、长江、雅鲁藏布江等大江大河，水流永不停息，始终向前奔涌，不会回流。同理，我们的生命也如这些河流一般，逝去后便不再复返。

米拉日巴的传记中记载，惹琼巴曾看到一位老妇人，她饭还没吃完，牛奶也没打完，事没做完，就离世了。当时，米拉日巴让惹琼巴背着她的尸体，为他直指无常法，提醒他生死无常的道理。在世间，人们有时在事情未完成前就离世，有时准备做却尚未开始做便去世，有时在完成后死去，死亡在各种情况下都有可能降临。

相关的公案是这样的：五百位仙人为了不老、不死，在雪山上苦行。佛陀为调化不同的众生，来到此地。他看到雪山的积雪开始融化，水流汇入恒河，恒河水又不停地流淌，便宣说了这个偈颂。他想以此告知大众：生命如同恒河水一般，刹那不停地流逝，一去不复返。

如今印度再度开放签证了，未来大家若有机会前往印度朝拜，不妨站在恒河边，看看自己能否触景生情，写出与无常有关的偈颂。不过，许多人可能并不会有什么感悟，因为恒河旁边，有人在沐浴，有人在焚烧尸体，各种场景交织在一起。很多人可能只会拿着相机拍照，根本不会认真观察和思考死亡无常。

其实，观无常不一定非得去恒河。夏天大家去“耍坝子”时，可以去周围的喇荣河、紫青河、色曲河边散散步。对无常有体会的修行人，当他们站在河边时，或许会想到：我们人类白天走路，晚上休息，而这条河却日日夜夜在流淌，不断汇入大海，从未停歇，这也如同我们的生命，刹那都不会停留。

前面提到过，现在很多人在过生日或过年时，会穿上新衣服，开心地庆祝。从某种意义上讲，这属于一种传统习俗，我们不妨随顺世间；然而从另一个角度看，每过一年，我们便离死亡更近一步，这究竟是该欢喜，还是该反思呢？这一提问，反映出的是传统习俗的生死观与生命真相之间的差异——我们总是习惯于庆祝和享乐，却忽略了无常这一事实。

我有时会思索，无论是宗教人士还是哲学家，都对世间展开了各种各样的描述、分析与研究。然而，若从深度层面考量，佛教的理论无疑是最为透彻的。无论是对宏观世界展开深入剖析，还是对微观世界进行细致审视，佛教都有其不共之处。即便是无常这样看似简单的道理，在许多人看来，其实都未曾得到如此透彻的解读。

无常的概念，是任何一位科学家或哲学家都无法推翻的。若没有深入分析，现代人往往会遵循既定习俗，该过年就过年，该过生日就过生日，鲜少有人真正意识到“我会死”这一现实。甚至就像我刚才提到的那些仙人一样，他们很可能也在追求长生不老。

如今，“数字永生”这一概念应运而生。通过将人类意识上传至计算机，利用数据的存储与运算，人的意识即便在身体毁坏的情况下，也能得以在世间永存。当然，目前看来，这仅仅是一种设想。

前段时间，马斯克推出了脑机接口技术，该技术能够实现人类大脑与机器的连接。目前，在这一技术的应用方面已取得了一些进展。特别是对于长期依赖轮椅的残疾人而言，借助这项技术，他们能够通过意念控制身体，恢复部分身体功能，例如行走以及完成一些简单动作。甚至长期失明或失聪的人群，也因该技术重新获得了视觉或听觉。尽管这项技术目前仍处于研发阶段，成功的可能性仅有1%，但已经显现出了一定的成果。

其实，若从佛教的视角审视，人的意识唯可依存于阿赖耶识。深度的阿赖耶识能够辗转至下一世，最终真正超脱生死、达至不死之境，对这种境界，科学家们至今未能企及。即便现代科技发展日新月异，人们也仅能借助技术手段，在一定程度上实现人的意念或记忆在某种意义上的延续。例如，今天的科技可以通过意念控制音乐播放或打字，这种现象部分符合佛教的唯识学说——万法唯心造。作为佛教徒，我们还是应该去了解和学习AI和大数据的知识，这在当今时代是很有必要的。

随着商业活动几乎完全转移到线上，未来科技的竞争愈发激烈，许多国家都在争相开发前沿技术。虽然有些技术可能超出我们的想象，但作为佛教徒，我们应该保持清醒的头脑。无论科技如何发展，人类都无法超越万法无常的规律。尽管众多企业和个人在科技领域投入了大量人力、财力，但若忽视无常这一根本法则，其科技探索最终仍可能以失败收场。

随着时光在日夜交替中不断流逝，人的生命逐渐消减，就如同小池塘里的鱼儿，其生存水位会随着池水的自然蒸发而不断下降。在这种情形下，哪还有什么值得欢喜的事呢？

起初，我在智铠大师的注释中，没看到这个偈颂的相关内容，今天仔细查看后，依旧没有找到。有些内容可能在注释中并未提及，后面个别地方也存在这样的情况。

随着时光日日夜夜不停流逝，池塘里的水逐渐蒸发、水位不断降低，鱼的生命也愈发短暂。在这种情况下，鱼又怎么会感到喜悦或快乐呢？应该是不会的，毕竟它的处境越来越危险。

注释中没有这个偈颂对应的公案，不过我在其他经典中看到过相似的内容。佛陀在祇树给孤独园时，南方大海掀起大浪，三条大鱼被汹涌的海浪冲到了浅水区。当它们发现自己身处险境时，意识到必须尽快回到大海，可前方有一艘大船挡住了去路。此时，一条大鱼奋力跃起，越过了那艘船，重新回到了大海；第二条鱼借助水草的力量，也顺利脱险；第三条鱼则不幸被渔夫捕获。佛陀凭借慧眼看到了这件事，便讲述了这个偈颂。

一般来说，有些经文虽译法不同，但内涵大致相同。汉传佛教的晚课中提到：“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐。当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸。”此偈颂也是在提醒我们要精进修行。毕竟人生无常，就像水池中的水即将干涸，鱼的处境十分不妙。同样，我们对待修行要像头发着火需马上扑灭一样，去忆念无常，不要放逸散乱。

德国哲学家曾提出过“向死而生¹”的观点。我们每个人的生命，都处于走向死亡的过程之中，无人能够逃避死亡的宿命。就像秋天阳光下的那些小虫，它们自以为还有充裕的时间，但实际上，它们的生命短暂，不会长久。我们每个人都应当珍惜这有限的时光。

在座的道友大多三四十岁，在这个年纪，该做的有意义的事要尽早去做，该求的法一定要去求——在年轻时求法极为重要。法王如意宝的传记中记载，他十八岁时便前往石渠求学，二十四岁时已圆满获得上师所有的密意，回到自己的寺院。短短几年，法王就将所有该求的法都求得圆满了。当然，我们或许无法与法王如意宝相提并论，但在该努力求法的年纪，切不可懈怠。

昨天我提到的阿琼堪布亦是如此。他在因获得上师的意趣而开悟后，依然继续学习。他所学的内容，包括中观学派月称论师、佛护论师等人的论典，还有清辨论师注释的《般若灯论》以及戒律等。而我们，往往容易在掌握了一些知识后就心生傲慢，不再深入学习，这显然是不可取的。我们的人生极其短暂，应当专注于获得真正的解脱之法，这一点至关重要。

倘若我们在相续中真正生起无常观，对财产、名利等世间法的追求便会渐渐淡化。反之，如果我们没有真正领悟无常，修行便难以取得成功。因此，我们必须意识到，从生命转瞬即逝的角度来看，自己与热沙中的鱼并无太大差别。

有生必有死，这个身体最终必定会衰老，它如同疾病的巢穴一般，会迅速走向毁灭。这个由脓血等不净物积聚而成的身体，终将归于灭尽。

我们常说，法身是恒常的，而色身是无常的。但有些人因为拥有青春、财富等而心生傲慢，根本未曾领悟到无常的存在。为了摧毁这种傲慢，佛陀宣说了这个偈颂。

正如我们之前所说的“生际必死”，人类只要有生，最终必定会走向死亡。而且，我们的身体终将衰老，无论通过药物保养，还是借助美容手段，衰老的过程终究无法阻挡。虽然可以通过打针、拉皮等方式暂时消除皱纹，但时光永远无法逆转。

假设我们的身体在衰老之前能一直健康无恙，那自然很好，但实际上并非如此。身体本质上就像是疾病的巢穴，各种病症都在其中潜藏，它的本性具有毁灭性，并非一直健康、永恒不变。

身体若能像绸缎妙衣般洁净，对其产生贪著倒也情有可原，但事实上，我们的身体是由脓血、血水、黄水、脑浆、鼻涕等三十六种不净物聚合而成，且最终会归于无有。若我们深入分析身体的本质，便能理解这一点。

尽管理论上我们知道无常的道理，但如果没有通过修行真正体悟无常，理论就依旧是理论。我们自相续中的常执习气非常重，就像幻化师虽知幻化的悦意人物是幻象，但依然会对其产生贪心。若没有无常的观照，理论对相续就无法产生作用。

这个颂词对应的公案是：佛陀在舍卫城时，有一位八十岁的老者出家。出家后，他身体病痛繁多、衰老严重，连站立都十分困难。见此情景，佛陀便宣说了这个偈颂。

还有一个公案，佛陀曾对比丘们说：“世间有几类人容易产生傲慢心，分别是贪恋青春的年轻人、种姓高贵的人、拥有财富的人、健康及长寿无病的人，这五类人往往比较傲慢。与此相对，还有因衰老而自卑的老年人。”佛陀针对这些人宣说了这个偈颂。

今天，我在路上看到一位老年人，他双手拄着拐杖，在艰难行走。其实，老年人住在学院可能各方面都不太方便。之前洛若镇有一个养老中心，能容纳约六百人，现在住了四百多人，不过政府不允许接纳更多人入住。

其实，老年人住在佛学院或寺庙都会存在困难，他们或许更适合待在家中，由子女照顾。衰老是每个人必经的过程，我们在座的每个人都无法预知自己未来会衰老成什么样，不过，能活到一定年纪也算是长寿了。

由此观之，我们不应该有傲慢心。无论你现在是年轻、健康、有力量，还是拥有财富、地位，这些都不应成为傲慢的资本。即便再伟大、貌美如天人、富贵如龙王的人，最终都会相继离世。在这个世界上，没有什么是永恒不变的，甚至那些曾经高高在上的官员或权贵，也是如此。他们在位时漠视生命，但最终的结局往往很悲惨。

佛在《阿含经》中说：“若人寿百岁，不观生灭法，不如一日中，观生灭得道。”这句话的意思是，倘若一个人活了一百岁，却始终不理解生死无常的道理，那还不如另一个人虽然只活一天，但能通过观照生命的生灭之法，从而悟得真正的道。

其实，生命的时长并非关键，依止善知识求法的时日长短亦不足为重。因为修学的效果，不在于时间累积的久暂——有些人虽修学时短，但因缘殊胜、根性聪利，所以内心能发生极大转变。

而学法的关键就在于自相续能否得到改变。有些窍诀书中提到，如果某人在听法前后判若两人，这才是学法成功的表现。反之，如果越听法，内心越固执、僵硬，成了“法油子”，那学法就没有太大意义了。许多前辈大德也特别强调这一点。有些人在听法前，一味追求世间八法，言行举止也不如法，但通过闻思修行后，自相续发生了彻底的转变，各方面都变得如理如法。

无论是出家人还是在家人，我们既然走在佛陀指引的解脱道上，就有责任改变自相续。只有这样，我们这一生才能获得成就；即便没有获得很高的成就，也能有把握不堕入恶趣。

可怜啊！此身躯于死时将归于空无，心识亦将离散，恰似于尸林中弃置一截朽木，尸体横卧于地上。

在注释里，每个偈颂前面都会有一段连接文，这是印度注释的风格。在全知无垢光尊者的《七宝藏》及其他没有科判的著作中，许多偈颂前面同样有一段连接文，这十分重要。因为从表面上看，有些偈颂似乎相差无几，但连接文能传达出它们各自独特的意义。所以，理解这些连接文，才能真正把握其中的深意。

注释里偈颂前的连接文提到，一切法都会毁坏，那么，这种毁坏究竟如何呈现呢？接下来要从细节方面阐述。

偈首用了“哀哉”这一呼唤词，表达一种悲哀、同情的感慨——多可怜啊！我们的身躯最终将归于空无，这里的“空”并非中观所讲的空性，而是指无有，连一根头发也不会留下。有些人死后，他的子女可能会将其牙齿等物取出，除此之外，其他一切都将消失，再没有任何东西能留存于世。

国外有部电影中讲过：“人在活着时，好像永远不会死；而死了之后，又好像从未活过。”的确如此。人们在活着的时候，往往不愿面对死亡，甚至在某些文化中，谈论死亡都是禁忌。而人一旦死去，所有关于其存在的痕迹都会被迅速抹去，衣服等遗物也都会被清理。除了极少数特殊人物外，过不了几年，连他的名字都会被遗忘。

有些人自认为是高高在上的重要人物，但实际上，所有人来到这个世界是独自而来，离开时也是独自而去。人死后，身体变得空无，心识也会离去——每个人的死亡，必然伴随着心识的离开。这时，就如同在尸林中抛弃一截木头般，尸体卧倒于地上。

而死后几天，遗体就会被火化或天葬。不管采用哪种处理方式，遗体通常只能保留两三天，最多也只有七天。倘若有大德圆寂，其遗体可能会保存更长时间。例如，人们会为他们举行四十九天的佛事，但这属于特殊情况。

这个颂词对应的公案有两种说法。

其一，佛陀在舍卫城时，在前往墓地的路上，见到许多尸体已然腐烂。当时，针对一位从国王等高贵种姓出家、且七日后必定死亡的人，佛陀宣说了这个偈颂。

还有一种说法是，佛陀在毗舍离城时，有一位名叫庵罗女的女子，她的容貌极为美丽。她坐着马车来到佛陀面前朝拜，众人都惊叹于她举世无双的相貌，一些初学的凡夫比丘也因她的美色而生起了贪恋之心。为了制止他们的染污之心，佛陀开示道：“人的身体由四大假合而成，本质上是污秽不净的，根本没有任何实质性的存在。”佛陀宣讲了这首偈颂，在场的许多眷属都因此获得圣果。

这个偈颂揭示了世人对身体的贪执是无益的。如今，许多学解剖学的人，通过对人体的解剖，能清楚地知道身体并不值得贪恋。还有一些殡仪馆的工作人员，或是ICU的医护人员，他们也会有类似的感悟。

许多医生每日都接触生死之事，承担了无数次抢救生命的任务，然而，当他们自己面临死亡时，往往不愿接受过度治疗，因为他们深知这些治疗方法并无显著效果。由于看惯了生死，久而久之，他们便会产生一种厌离之心。

虽然年轻人的风脉明点比较旺盛，对异性的贪执很难抑制，但如果深入了解人体的结构，认识到身体仅由血肉、骨髓等物质组成，最终便会发现它的无常与不净，这时会有一些新的感悟。

在接下来的偈颂中，将进一步分析人们不应贪执自己的身体。

身体时常遭受疾病的折磨，九孔不断流出不净之物，衰老与死亡又让身体日渐衰败，既然如此，我们为何不放下对这具身体的执著呢？

很多人对身体极为贪著，可以说如今几乎不存在不贪恋身体的人。而作为修行人，虽借助这个身体来修道，但也应明了其构造，并深知它没什么值得贪恋的。

在世之时，我们的身体常常被各种疾病侵扰，鲜少有人从没生过病。虽然有些大德因前世大量放生，今生几乎没生过病，但大多数人却时常感到身体不适，像头痛、心脏痛、肺部不适等情况屡见不鲜。

今天，上海的医生建议我们学院的人最好都接种乙肝疫苗。其实，很多知名学府，如哈佛、牛津等，入学时都会要求学生进行体检。这是因为学校要杜绝传染病，确保学生的身体是健康的。而在学院里，对于常年被疾病困扰的人来说，无论是进行闻思修行，还是开展弘法利生事业，都存在一定困难。

我们的这具身体，常常被疾病摧残，身体的九孔更是不停地排出不净之物——无论是鼻涕、大小便，还是其他体内废物。正如《入菩萨行论》所说：“宜人冰片等，米饭或蔬菜，食已复排出，大地亦染污。”即便吃进去的是最纯净的冰片，被排出来之后，也会变得污秽、臭恶。类似的描述在《中观宝鬘论》中也能找到。

而且，随着年龄的增长，我们的身体不可避免地要经历衰老直至死亡的过程。衰老会使身体机能衰退，感官、记忆、体力等各个方面都逐渐变弱；而死亡则意味着色身相续的中断。所以，大家做事不要总是拖延。否则，到了六七十岁，即便后悔没抓紧时间做有意义的事，也为时已晚。当记忆力衰退、感官迟钝时，许多事情将会愈发难以完成。

我曾对堪布、堪姆们讲过，如今你们当中不少人已经五六十岁了，倘若现在还不着手讲经说法、弘法利生，那就没太多时间了。我们的生命何其短暂，十年八年在不经意间就溜走了，充分利用这有限的时间，去做些有意义的事，才是重中之重。

我们实在不该过度执著自己的身体。当下，很多年轻人总是期望自己的身体永不衰老、从不生病。从一些短视频中便能看出，有极少数出家人的心并没有真正融入佛法，他们不断寻觅各种方式来呵护自己的身体；而一些在家人，则热衷于贴面膜、使用各式各样的护肤品来保持青春。不少医生都指出，长期使用面膜等护肤品，可能会让皮肤产生依赖，就如同人对咖啡上瘾一般，到最后会离不开这些产品。实际上，为了留住青春、维持健康而使用的保养品，说不定反而会给身体带来伤害。

这个颂词背后关联着两个公案。

其一，佛陀有一次外出时，遇见了一位麻风病人，只见病人的身体不断流出许多不净物。面对这般情形，佛陀当即宣说了两个偈颂，也就是这个偈颂以及紧接着的下一个偈颂。

其二，佛陀在给孤独园时，有人恭请佛陀应供，佛陀并未亲自前往，而是安排比丘们前去。他未亲自前往的缘由有两个：一是要为天人说法，二是为了照顾病人。

当天，佛陀特意前往僧团探望病人。其中一位病重的比丘，一直卧病在床，身体不断流出各种不净的体液，而且长时间未曾清洗。佛陀关切地询问他：“你的身体状况如何？为何会变成这样？”这位比丘悲伤地回答：“我之前身体健康的时候，从未关心照料过他人，如今自己生病了，也没有人愿意照顾我。”

于是，佛陀亲自将这位比丘扶到外面，为他仔细洗涤身体，换上干净的衣服，并开示道：“若不精进修行，未证得的道果永远无法获得；若不用心修行，将来还要承受更大痛苦。”随后，佛陀也为在场的僧众宣讲了妙法。这位病重的比丘，依靠佛陀所宣说的妙法精进修行，没过多久便证得圣果。其他年轻的比丘们，听到佛陀的教言后，对身体的无常和不净有了更为深刻的认识。

从佛陀的这些教诲中我们能够明白，无论从哪个角度审视，我们都不应过度执著于身体。我们常常怀有“常乐我净”四种颠倒执著，对此，在《中观四百论》里，圣天论师运用逻辑推理进行了充分且有力的遮破。

《中观四百论》属于瑜伽行派修行法，其前八品阐述世俗谛，后八品讲述胜义谛。书中运用逻辑推理深入剖析，告诫我们不必对身体过度贪执，同时，在不贪执的基础上，应当合理利用身体。

身体会迅速走向毁灭，且被诸多疾病所缠，它由脓血等众多污秽之物积聚而成。因此，我们不应执著于这个身体，而应利用它去追求最无上的安乐，也就是最为殊胜的寂灭之处——涅槃。

既然身体如此不净，又被衰老与死亡所损减，那我们是否就该完全舍弃身体，不再理会它了呢？并非如此。虽然我们不应过度执著身体，但身体并非毫无用处，它在我们修学解脱法的过程中依然发挥着重要作用。

此偈中提到，身体的第一个特点是“速灭”。身体会迅速走向毁灭，即便人寿百岁也有终结之时。至于年轻人，难道就有不死的把握吗？其实并非如此。我们常常看到许多年轻人因脑溢血、脑梗、中风、心脏病、癌症等疾病突然离世。由此可见，年轻人同样面临着死亡的悄然降临。

身体的第二个特点是“多病”。我们在活着的时候，身体时常会遭遇各种疾病。记得去年体检时，医生说我有九种重大疾病，也许像我身体这么差的人并不多。你们看起来红光满面，或许没什么问题，但也有一些人疾病较多。

与此同时，身体内部有各种不净之物，比如脓、血等，这些都让人心生厌离。作为修行者，我们应当认识到身体的本性就是如此。然而，身体并非完全无用，它能够帮助我们修持解脱之法，依靠它能获得很多利益。

正如《优陀那经》注释的后面部分所言，莲花虽生长在污水中，却能洁净无染地开放；我们的肉身虽然不净，但它依然可以孕育出佛陀相好庄严的色身，以及声闻的无我智慧。就像莲花不著水、水再脏也不会玷污莲花一样，我们的身体虽然有各种过失，但依靠它能获得永久的解脱，所以我们还是要珍惜并好好地利用它。

诚如《中观四百论》中所言：“虽见身如怨，然应保护身，具戒久存活，能作大福德。”尤其在密乘中，身体被视为“金刚蕴”，因此，一定要保护它，不能轻视它，更不能随便摧残它。如果伤害身体，就会违反密乘的戒律。

在“当求无上乐”这句偈颂里，藏文原本有“成就”一词。依据注释，成就所指的就是恒常不动的无上安乐。我在翻译时，由于字数受限，为了让表达更加通顺，未将“成就”一词展现在偈颂中。不过，此句所表达的含义与注释中的是一致的。

至于“最胜寂灭处”，我们追求的究竟是什么呢？是无上的安乐，也就是佛陀的果位，要远离一切苦恼，抵达寂灭的境地。

这一偈颂对应的是前一颂提及的公案，所以此处我们不再赘述。

正如偈颂中所讲，虽然我们的身体是不净的，但它依然能够成办许多利益众生的事业。《入菩萨行论》中说：“为办有情利，修成如意身。”为了成办有情的利益，我们要善巧地运用这个身体，将其修成如佛一般的如意宝之身。就如同依靠船只可以渡过海洋一样，依靠这不清净的身体，我们能够获得解脱。

在座的各位都应当时常思维，我们能够遇到如此殊胜的法门和这么好的机缘，实在难能可贵。在这一生中，我们有机会“永远舍弃天灵盖²”，获得无量的功德。即便没有取得最高的成就，至少我们在心相续中已经种下了深厚的善根。遇到大乘佛法，我们应当感到无比幸运，否则，我们可能依旧在世间迷茫徘徊，不知道何时才有解脱的机会。

因此，我们不仅要深刻体悟无常的真理，还要意识到自己能够获得如此殊胜的人身、遇到善知识和佛法，实在是极大的荣幸。我们每个人都应当对自己的生命满怀信心，不要每日愁眉不展、沉浸于痛苦之中。否则，可能会如《红楼梦》中的林黛玉一般，整日忧伤落泪，最终年纪轻轻便离世。

其实，若能真正生起出离心、大悲心和信心，我们也可以哭泣——为众生的苦难而哭泣，或因思念上师三宝而流下一滴眼泪，这样的泪水是有价值的。对于这一点，法王如意宝也有过相关开示。但是，如果我们只是因为生气、不开心而哭泣，那这样的行为在短暂的一生中并没有什么意义。

总之，我们每个人都应精进修行，始终保持内心的欢喜，这很重要。