第7课

2025年8月6日

接下来我们继续讲解《优陀那经》，今天要讲的是无常品的最后一节课。

在无常品中，我们学习的是“万法皆无常”的道理。这个道理讲给别人听时，似乎很简单——“一切都是无常的”。但若要将其落实到自身修行上，就会发现并不容易。

如今全球人口超过八十亿，真正能理解且时常提醒自己万法无常的人，可能只是极少数。据统计，全球大约有百分之八十的人有宗教信仰，但真正能像我们佛教中所讲的那样，懂得并修行无常的人却寥寥无几。即便在我们佛教徒中，具足无常观的人也并不多，这一点从茶余饭后的交谈及平时的言行举止中就能发现。

以前，在藏地，无论是在家人还是出家人，几乎人人都对无常有着深刻的认知。但如今，受到西方文化的影响，无常的概念在年轻人心中被逐渐淡化。再加上短视频平台如抖音、快手等传播大量碎片化信息，许多人，甚至包括一些出家人，也很难时刻在心中保持对无常的警觉。在他们的潜意识里，死亡是别人会遭遇的问题，自己似乎永远不会面临这一现实。这种心态会滋生一种恒常的邪见，而对于修行人而言，这种邪见极其危险。

无著论师等许多大德也曾提到，修习无常观对修行者的帮助是全方位的。刚开始接触佛法时，无常观是一种鞭策，能帮助我们深刻体会生命的无常；在修行过程中，它成为一种助缘，激发我们不断进步；最终，它还是修行圆满的重要因素。

因此，我观察到，很多前辈大德和修行人，往往将观无常作为最基础的修行。一旦修成无常观，他们就不会把时间浪费在世间八法的琐事上，也不愿意从事那些对今生来世没有意义的活动，而是将全部精力都集中在为来世做准备上。

今天，我们来讲解无常品的最后一部分。不知道大家是否已经在相续中生起了一些对无常的感受，比如，做任何事情时都会觉得所做之事是无常的。

我们在2019年10月19日讲授最后一节《论语》课时提到，若次年没有出现无常的情况，可能会在二三月继续授课，结果一直到今年（2025年）才再次开课。在这六年里，由于一些小无常事件的发生，《论语》的课程一直未能讲授。

如果一个人在心相续中真正生起了无常观，那么无论他做什么或说什么，总会自然而然地有一种无常的感觉。比如，当我们准备出门时，就会自然想到无常，思索自己是否还能安全归来。有些前辈大德在晚上睡觉前会观修无常，思索明天是否还能起床。

有一位格西，他的门前有一堆荆棘树，他始终认为这些树不需要砍伐，因为他深刻认识到了无常。最终，虽然树没有被砍，但他早已成就了。这是在《大圆满前行》中提到的公案¹。

因此，真正的修行人，如果能在心相续中生起无常观，这将对自己的修行带来极大的帮助。无常观看似会让人产生厌世之心，但实际上，它会让修行者更加精进，保持对修行的专注与热忱。

接下来，我们开始学习今天的内容。如果我在解释偈颂前没有念诵藏文的传承，大家可以提醒我，因为我得到的就是这部经的藏文传承。

愚者在谋划未来时，常常会说：“于春夏秋冬四季，我应当分别做这些事情。”然而，因其缺乏无常观，根本不知死亡即将降临，故而从未对自身的修行与解脱作出任何规划。

那些不了解万法真相、对自己身体及其他事物过度执著的人，往往根本不在意涅槃与解脱，他们的关注点仅局限于短期的谋划。这些对事物真相缺乏认知的愚者，经常在生活方面做各种计划，他们会说：“冬天我准备做什么，春天做什么，夏天又做什么。”这里虽没提到秋天，但从一些公案来看，有些人筹划冬天住温暖的房子，夏天住凉快的房子，而春天和秋天温度相差不大，可以住同一栋房子。这样解释也可以。

一些藏地的牧民也是这样，冬天住在暖和的地方，夏天住在凉爽的地方，春秋则选择住在气候适中的地方。可见，这些愚者关心的只是春夏秋冬不同的生活体验，自己能获得什么快乐、得到什么利益，他们心里这么想，在别人面前也这么说。这些看似正常的生活规划，比如年度计划或对未来的展望，虽然有其必要性，但往往忽视了更为根本的无常。

事实上，谁也无法预知死亡何时降临，藏文中称此为“障碍”，而注释中将其解释为死亡。对于世间人来说，规划未来固然重要，但也应当把死亡纳入规划之中，毕竟，终有一天我们会离开——面对死亡时我们该怎么办呢？

有些修行人可能会预先写好遗嘱，妥善安排自己死后财产的处置方式、父母的赡养人选等事宜。但更为关键的是，须了知如何在死亡来临前完成精神层面的准备。比如，若自己已经罹患重大疾病，此时应该修什么法呢？像功德光撰著的《律经根本律》中就提到，若人们能在临死时提起精神，听闻一些功德类的法，过去的罪障就能消除。

在这些方面，修行人应当有清晰的计划，而一般世间人往往缺乏这类准备。假设某人在医院体检时被告知得了不治之症，所剩时日不多，那么此时应该做什么呢？是修菩提心、观空性，还是随缘忍受，不再想任何事情？

若有记者问：“如果只剩下一天时间，你会做什么？”没有信仰的人可能会希望能尽情享乐，但其实到了那个时候，根本不会有享受的兴致——如果明天就要死亡，今天又怎么会有心情享受呢？然而，对于一个修行人，尤其是那些长期观修无常的人来说，面对死亡时，无需再去思考这些问题，因为他早已为此做好了准备。

佛陀讲述这个偈颂有一个缘起。过去在舍卫城中，有一位商主的儿子，他拥有极大的财富。为了尽情享受生活，他建造了不同季节居住的房屋，有的房屋冬天温暖，有的房屋夏天凉爽，有的房屋春秋温度适中，这样一来，他在不同的季节都能获得舒适的享受。然而，这位商主的儿子还未尽情享受生活便去世了。佛陀得知此事后，讲述了这个偈颂，据说有六万人因听闻此偈而证得果位。

还有另一种说法，有一位富有的商人，他的分别念较重，经常想做这个、做那个。佛陀便针对他的各种分别念讲述了这个偈颂。

在其他佛教故事中，亦不乏类似的例子。有一位长者福报深厚，为求享乐，他建造了四座房屋，分别对应春夏秋冬四季居住，他每季皆于不同房屋中安享生活。他虽生活富足，但不重视出世间法，既未认真修行，亦不持戒，且非常吝啬，从不进行供养或布施。他的心性难以调伏，常对生活滋生各种贪欲与分别念，总是不满足于现状。为了追求更极致的享乐，他又在花园中建造了更豪华、更适宜四季居住的房屋。然而，这一切尚未来得及享受，他便突然去世了。佛陀知晓此事后，愍念众生可怜，于是讲述了这一偈颂。

其实，在享乐方面，现代的情况比起古代有过之而无不及。比如，我们有些人，也是夏天住在玻璃房，冬天住在温暖的地方，春秋住在气温适中的环境。人们为了享受生活，精心规划，投入大量的时间和金钱，但无论如何筹谋，这一切最终都将被留在人间。正如一些大德所说，人去世时，就像从酥油中拔出一根毛，什么都不粘，只能前往后世。

我们的心中往往潜藏着一种错觉——“我现在不会死，今年不会死”，总觉得死亡离自己很遥远。但实际上，死亡可能就在“我不会死”的错觉中悄然来临。

不知我是否提到过，巴菲特的老师查理·芒格，2023年时已经九十九岁高龄，当时他还在谈论自己未来的投资计划。他在投资领域极具洞察力，是全球知名的投资家，并成功地通过股权等方式积累了巨额财富。然而，不久后他就去世了，这让很多记者感到非常震惊，因为他在去世前一个月还在举办大型活动，讲述自己未来的计划。其实，对于大多数人来说，到了九十岁，可能早已不再那么关注未来的事情了。

法王如意宝曾在不同场合提及与修行有关的规划。在我刚到学院的几年里，法王很少提及此类规划，然而到了晚年，他却频繁强调修行规划的重要性。法王曾说，作为修行人，虽不必为世间事务做过多规划，毕竟做了规划也不一定能实现，还会留下遗憾，但在出世间的解脱法上，必须有所准备，比如，计划今年讲授、修学哪些法，明年传授、修行哪些法等。

大约上世纪90年代末，法王精心规划了四年的教学安排：第一年讲授《百业经》，第二年讲授《入菩萨行论》，第三年讲授《大幻化网》，第四年讲授《上师心滴》。这些计划圆满完成后，他便随缘传法。后来，法王还讲授了《贤愚经》、《大圆满前行》和《宝性论》，但在《宝性论》开讲不久后，法王便示现圆寂。

很多人或许了解法王如意宝晋美彭措，但也有一些人仅作为他的传承弟子，对其个人经历缺乏深入了解。作为曾亲眼见过法王如意宝的人，我深知他的智慧深远无垠。那时，我年少懵懂，阅历尚浅，某些方面不够成熟，未曾真切体验过生活中喜怒哀乐的交织。但随着年龄的增长和阅历的丰富，再回顾法王教言时，我发现他的每一句话都蕴含着深刻的意趣。经过时间的沉淀，我开始从不同层面理解并品味这些教言，渐渐体会到它们对我的人生与修行的巨大助益。

如前所述，许多世间人往往会精心规划春夏秋冬的生活安排，却很少有人认真思考，自己在生命的最后一刻该如何度过。世间的规划师、设计师们依托人类智慧与现代计算机技术，将建筑、环境乃至未来生活规划得条理井然。然而，真正值得我们深思的是：如何规划自己的人生与修行，以及当无常降临时，自身是否已做好充分准备。此类问题，常常被我们忽视。

当我们真正遭遇死亡的威胁时，往往会发觉自身对此并无充分准备。终有一日，当我们意识到生命即将终结，如出现呼吸困难的症状时，内心的恐惧与不安便会油然而生。毕竟佛陀曾言：“生命在呼吸之间。”在此关头，若我们已提前做好准备，便可开始向上师祈祷。尤其对于大圆满修行者而言，可运用光明母子相合等修法加以应对。

倘若我们生前尚未做好充分准备、缺乏相应的修行境界，则临终之际，面对骤然降临的死缘，便极易陷入极度恐慌与痛苦之中。尤需注意的是，临终前四大分解所引发的痛苦极其难忍，种种恐怖景象亦将不断显现。因此，我们应当提前规划修行，为应对死亡无常做好充足准备。

无论我们的心如何执著于子女、财产，抑或象征繁荣的家畜等，死神终将无情夺走这一切，恰似洪水吞没沉睡之村落。

一般而言，世人最为执著的，莫过于自己的子女与财富。很多人若没有子女，便会觉得人生不圆满，因为他们期望家族种姓得以延续。于内地许多年长者而言，这种传承的压力尤为显著。

到了九零后这一代，他们对家庭传承的看法明显更为淡漠。在他们看来，只要自己活得自在、过得舒心，其他方面则并非必须，毕竟家中并没有什么需要传承下去的传家之宝——但如果是大圆满的传承断了，那确实非常可惜。

不过，若是缺乏财富，生活就会难以维持。财富分为两种：一是金银珠宝等物质财富；二是牛羊、马匹、猪与鸡等各类家畜。如今，大城市里的许多人并不以养家畜为生，但在农村和牧区，养殖仍然是一家人赖以繁荣的根基，因此，他们会对自家的家畜较为执著。

社会上大多数人，如工人、农民、公务员、教师、医生等，即各行业的从业者，都在为了积累财富和养育子女，而日复一日地在岗位上忙碌着。如果我们仔细观察，便会发现：无论人们怎样在劳碌中积财，可总有一天，所有的财富终将被死神带走，这情形就像大鹏抓住龙一样。用比喻来说，就好比夏天积水过多，最终引发水灾，将在睡梦中的人们全部吞没。

其实，现在时常发生泥石流等灾害。前几天，印度的一个村庄突然遭遇洪水，旁边的村民们不断呼喊，却也无济于事。最终，这个村庄所有的房屋都被洪水吞没，情景十分可怕。同样，我们每个人都在为家庭、子女和财富而终日辛勤忙碌，然而终有一天，我们的家也可能像那个村庄一样被洪流冲走，到那时，我们便会失去一切，甚至包括自己的亲人。

如今，从色尔坝上来的路上要经过一座小佛塔。其实，早先在这座塔旁边住着一户人家，可在某个夜晚，这户人家突然遭遇火灾，一家四口人尽数丧命。当无常来临时，一个家庭中的部分成员，乃至全部成员，都可能在一瞬间失去生命。

关于佛陀宣说这一偈颂的相关公案，有几种说法。

其一，在恒河岸边的城市中，住着一位名叫恒河天的人，他拥有许多孩子、仆人等，财产受用极为圆满。然而，随着恒河水位上涨，一场严重的水灾发生了。当恒河天晚上睡着、放松警惕之时，河水将整个城市冲入恒河卷走。佛陀针对此事宣说了这个偈颂。

还有一种说法认为，佛陀是针对比丘尼乔达弥身上发生的无常之事而宣说此偈的。

在其他佛教经典中，也有一个类似的公案。讲的是一位富翁，家中金银珠宝、玛瑙等七宝一应俱全，可惜始终没有子嗣。于是，他四处祈求，向家神、山神、树神虔诚祷告，朝拜各类塔庙，唯愿能得一子。然而，经年累月祈求无果，令他痛苦不堪。

后来，他终于得了一子，不禁满心欢喜，便邀请亲朋好友齐聚家中一同庆祝。宴会结束后，众人皆留宿其家。令人痛心的是，当晚灾难骤然降临，水灾袭来，所有亲朋都在睡梦中被洪水吞没。佛陀听闻此事后，深感无常的残酷，因此宣说了这个偈颂。也有说法称，佛陀是用天眼看到这一切的。

总的来说，世间人对自己的子女和财产非常执著。当然，这种执著并非毫无道理，毕竟作为世间人，若对家庭置若罔闻，也不太合理。但我们应该随时做好准备，毕竟一旦无常到来，家庭中的所有人或许会在同一时间失去生命。

比如前几年的新冠疫情，许多人因亲人间互相感染而离世，很多家庭也因此破碎——有些家庭中的所有人全部死亡，有些家庭只剩下一两个人。地震、车祸等灾难亦是如此。无常既有自然的，也有人为的，其表现形式数不胜数。因此，我们应当提前做好心理准备，明白一切皆为无常，当真正遇到这些变故时，要坦然面对。

记得去年冬天，学院发生了一些重大变化，很多道友辛辛苦苦建造的房子突然无法居住，有些人甚至连一天都不被允许留在学院。对于这种变化，许多人在道理上能够明白，但在感情上却难以接受，痛苦不堪。我之前提过，有一位道友在收拾行李时，一边哭泣一边整理，最后带着泪水默默离开。

很多道友都经历过我们常说的“爱别离苦”，要离开自己的父母、亲朋好友、家乡、老师，甚至上师，这些离别在一生中不可避免。对我们自己而言，离开这些熟悉的人和地方会非常痛心，但对于他人来说，可能不会有那么强烈的感受，毕竟这种痛苦若非亲身经历，未必能真正体会。但无论如何，几乎每个人都会在一生中面临无数次这样的变化。而最终，我们无法避免的最大无常，便是死亡。死亡来临时，其他一切都显得那么无力。

去年，我对那些道友们讲过：“对于生活中的变化，我们并没有太多应对之策，但只要还活着，其他一切都能承受，总会有新的因缘出现。或许眼前的挑战看似是违缘，但实则能从不同层面为我们的修行提供更多体验与方法。”所以，我想大家应该对无常有更深入的认识，而不只是停留在口头说辞上。毕竟，任何人都能说出这些道理，但关键在于令其于心中扎根，要恒常保持对轮回与现世诸法的深刻认知。

有了这种认知，未来无论发生什么，我们都能够从容应对。很多时候，周围发生的事未必是我们愿意看到的。相反，在大多数时候，我们面对的都是不愿接受的事情。对此，我们需要运用理性的智慧去观察。

最近，网络上关于一些寺院出家人的讨论引发了广泛关注，尤其是说他们过失的声音铺天盖地。尽管有人给出了相对理性的评价，但也有不少人盲目跟风、道听途说。面对这样的信息，我们应当以理性的智慧去审视。

当大家都在追捧一个人，认为他无比优秀、如同佛陀一般毫无瑕疵时，我心中难免会生出一丝怀疑：他真的这么好吗？虽然众人纷纷称赞，但这并不代表那就是事实。

我曾见过一个年轻人，每当参加活动时，即便他自己也感到几分无奈，但仍被人们推上了台前。所以，他一度相信自己真的非常了不起。然而我有时也会想：他真有那么了不起吗？虽说人人都在赞叹他，可这并不代表他就完美无缺。

同样地，某些人遭受批评与诋毁，被践踏、被抹黑时，背后通常有许多复杂的因缘。所以，我也并不认为他真的就那么差劲。即便他存在一些缺点，可人无完人，这并不意味着他完全不值得被认可，否则，他也不可能走到如今的位置。

现在，真正能够理性观察的人并不多见。尤其是在这个信息泛滥的网络时代，许多人只是人云亦云、随波逐流，别人说什么，他们就跟着说什么。不过，也有一部分人依然能够保持独立思考，运用智慧进行分析。当别人纷纷称赞某人时，他们能够坚守原则；当众人都在诋毁某人时，他们也能站在理性的立场上，做出独立的判断。

这其实也是无常的另一种体现：一个人处于高峰时，所有人都对他称颂有加；而一旦他跌入低谷，便成了众人批评的对象。现实中，真正能理性观察并了解他人功德与过失的人，实在是少之又少。尤其是在这个信息爆炸的时代，是非对错、何为合理、何为不合理，只有具备慧眼的人才能分辨得清。若想在不受他人评价左右的情况下形成自己的观点，这需要一种极为高明的妙慧。

当死亡降临时，子女无法救护，父母及众亲友等辈，亦皆无法依赖，终究没有任何人能成为你的依怙。

当我们面临死亡的那一刻，放眼整个世界，包括亲朋好友在内的任何人都救不了自己。许多人常说，等自己有了孩子，未来老了或者临终时，子女会成为依靠，但现实往往并非如此。虽然子女在某些方面或许能给予帮助，但在生死面前，他们同样束手无策。

正如佛经中所言，“独生独死，独去独来”，没有人能够在死亡降临时替你承担。无论是猝死、横死还是病死，当死亡来临，即便你拥有众多子孙和亲人，他们也无法将你从死亡的深渊中拯救出来。

偈颂中还提到，即便是父母，在我们临终时也无能为力。藏文中虽没有直接提及母亲，但注释中有相关说明，意思是父母都无法救自己。否则，或许会让人产生疑惑——若父亲救不了，那母亲是不是就能救得了呢？其实，母亲同样无法在生死面前给予帮助。因此，在翻译时，我用了“父母”这一表述。

若真能得救，自己的子女或父母或许甘愿救你。如今有些病人在急需器官移植时，亲人们皆愿捐献肝、肾等重要器官，但生死面前，所有救助终成徒劳——朋友、哥们、闺蜜之类，亦无力成为依怙。许多癌症晚期患者，常恳求医生“不要让我死”，死死攥住医生的白大褂；有信仰者则会祈请上师加持，然而生死终不可逆。应了知在这个世界上，当面临死亡时，没有一人能成为你的依怙。

与此偈颂有关的公案是这样的：曾经在王舍城有一位婆罗门，他身体庄严挺拔。然而，随其年岁渐长，衰老的迹象逐渐显现，他的身体变得像大沙拉树²一样弯曲。那时，他已一百二十岁，有二十个儿子和许多孙子，如同一些非洲国王一般，子嗣众多。一天，他和所有亲族在花园中享受天伦之乐时，突然去世。按理说，拥有二十个儿子的他，本应能得到及时救助，但结果却并非如此。

在现实生活中也有类似情况，即便被救护车以最快速度送达医院，病人也不一定能抢救成功。不过，无论结果如何，抢救还是有必要的。

我们还可以引用其他经典中的公案。例如，当年琉璃王与释迦族爆发战争，琉璃王准备进攻释迦族，且已抵达了释迦族的城边。释迦族人得知消息后关闭了城门，并向释迦牟尼佛求助，询问有何解决之法。释迦牟尼佛建议，最好的方法是不要打开城门，这样琉璃王的军队无法进入，释迦族的人也无法出去。值得一提的是，释迦族的大多数人都持居士戒，他们作战时并不直接攻击敌人要害，而是击打对方的手、脚等部位，并未狠心夺其性命。

后来，释迦族中有一人因自己前世的业力，独自冲出了城外。他冲进琉璃王的军队，据历史记载杀死了七万人——或许印度的历史数据有时是虚数。尽管他杀了敌方这么多人，但释迦族的人并未像现在的俄罗斯或乌克兰人那样视他为英雄，反而认为他玷污了释迦族的种姓尊严，都对他表示不满。所以，他无法继续留在自己的国土，只能离开。

琉璃王又继续攻打释迦族的城市。眼见释迦族的命运似乎已成定局，族中有个叫摩诃男的人，他曾出家为僧，后因释迦族男子尽数出家导致国政瘫痪，佛陀特许他以在家居士的身份治理迦毗罗卫国。正当他试图与琉璃王谈判时，琉璃王却假意签订和平协议，等率军入城后突然下令屠杀。

摩诃男不得已向琉璃王提出一个条件：“我潜入水中，待我回到水面之后，你可以随意杀人；但在我未出水面之前，请让释迦族人尽可能地离开。”琉璃王经过短暂思考，便同意了，因为他认为摩诃男在水里待不了太长时间。

随后，摩诃男潜入水底，屏住呼吸，将自己的头发系在树根上。过了很长时间，他仍未出水面，许多释迦族人趁机逃脱，然而摩诃男却因此牺牲。即便如此，琉璃王依然没有放过释迦族，最终将七万族人尽数屠杀。

关于这一历史事件，诸多业因果的公案中存在不同描述，据《出曜经》等经典记载，双方各自杀害了对方七万人。其实，这是一种业力的显现，是释迦族人往昔当渔夫的果报。

这件事想说明什么呢？即便是断证圆满的佛陀，面对自己家族七万人被杀的结局，也无法改变。倘若他能挽救，必定会竭尽全力，但当时连佛陀都无计可施。因此，无论什么人，最终都难逃死亡的降临。

当生命走到尽头，即便是佛陀、父母、亲人、英雄，或是医生和专家，都无法阻挡死亡的脚步。死亡是不可避免的，尤其是在末法时代，人寿日益缩短，即便有人想为你延长一天生命，也几乎是不可能的。当死主阎罗出现在你面前时，任何人都束手无策。

这件事已经做完，那件事正在做，某事将要去做——正当人们如此筹划时，这一切都被老病死无情地摧毁了。

死亡随时随地都可能降临，但许多人并未意识到这一点。佛陀为了让这些众生生起出离心，便宣讲了这个偈颂。

我们常常把事情分为已做完、正在做和待完成三类。正当人们精心筹划自己的生活时，老病死却将这一切都无情地摧毁。注释中解释说，“人”即“众生”，众生习惯于规划自己的工作、事业，想着今年已经完成了什么，现在正在做什么，明年又准备做什么。

过去的每一年，我都会为新的一年制订计划，比如计划讲多少堂课，等等。年初考虑到今年的特殊情况，讲法的事似乎难以实现，所以，我在新年第一天写日记时写道：“今年的任务是讲十堂课，如果能讲完十堂课便知足了。”结果到如今，十堂课早已讲完了。

人们习惯于制订各种计划或进行各类准备，然而，当我们正在做某些事情时，可能会被衰老、疾病或死亡突然打断。比如，有些计划尚未实施，或正进行到一半，死亡便骤然降临。法王如意宝曾言，其他事情若未准备周全、未能完成，或许不会留下太大遗憾，但在讲经说法方面，他很希望像曲恰堪布那样，在传法之际圆寂，若能如此，这将成为他一生中最成功的事。

每个人的追求或目标都不尽相同，例如，有人认为在今生拥有一辆车很重要，有人觉得修建一间房子很重要，有人认为环游世界、游山玩水很有意义。但作为一名大乘佛教徒，最有意义的事是活到老、学到老，不断修行，同时，将自己所学的法理分享给他人。因此，在座的各位，未来应该把讲经说法、真实修行作为人生中最重要的事情。

讲闻大乘佛法的功德不可思议。如今，我们在课后设有辅导与讲考环节，对一些无缘讲经说法的人而言，这无疑是一个绝佳契机，因为它是一生中弘法的重要缘起。倘若将来有弘扬佛法的机缘，我们一定要将其视作一生中最难得、最值得珍视的事情。当然，成熟这样的因缘需要具备各种条件。

下面讲一个与偈颂有关的公案。佛陀在王舍城时，有一个人在证得预流果后便心生满足，不再继续修行。他觉得自己已经阻塞了三恶趣的门，能够安享天界与人间的快乐了。然而就在这时，他去世了。注释中的意思虽不太明确，但其大意是说此人转生到了一个较为卑贱的家庭。

他出生后，由于前世的因缘，被仆女在夜色掩护下，赤身丢弃在十字路口的荆棘丛中，遭受着极大的痛苦。一些住在旁边竹林里的居士发现了他，将他救起并抚养长大。随着他渐渐成长，便开始对轮回生死产生了深刻的厌离心，并最终获得了涅槃。世尊从居士处听闻了这个故事，便宣说了这一偈颂。

这个公案也让我们看到，有些人在事情未完成时，或在尽情享受时便突然死去。我们身边就经常有此类事例，比如，有人在酒吧饮酒时，突发脑梗而亡；有人在开车时播放音乐，却因意外丧生。

我曾在拉萨亲历了一场车祸，至今仍记忆深刻。当时，司机身着水獭皮衣，颈间挂着一串天珠，头发油光锃亮。在从机场前往拉萨市区的途中，他将车开得极快，可我感觉他的驾驶技术并不娴熟。果不其然，我们的车子骤然翻倒，掉进了雅鲁藏布江中。幸运的是，车上的人都活了下来。当时车内的音乐声依旧震耳欲聋，虽然我们想关闭它，但由于车子已没入水中，根本无法操作。一位喇嘛在这次车祸中伤势严重，他一边伤心落泪，一边淌着血。这让人深切体会到：人们常在享乐、幸福之际，便突然遭遇变故。

还有一个公案：有一个人想出家，尽管家人强烈反对，但他仍坚持出家。然而出家后，他既不认真闻思修行，也不依止上师，整日散乱放逸。当亲友向他请教一些佛教基本问题，比如“什么是阿罗汉”时，他竟然答不上来，甚至连这个名词都没听过。后来，人们又问他其他问题，他依旧是一问三不知。很多人都说，他出家和没出家时差别并不大。佛陀得知这件事后，便宣讲了这个偈颂。

其实，无论是出家人还是在家人，至少都应当了解佛教的基本教义，并进行必要的学习，否则就会像这个人一样。这个公案意在表明：此人虽已出家，却未行出家之事——没有真正修行过。然而，在没来得及做该做的事情之前，他就早早离世，确实遗憾。

作为佛教徒，尤其是大乘修行人，我们必须了解并遵守基本的修行规则。目前，一些人在闻思方面做得很好，他们系统地学习并修加行，默默无闻地依规则行事。但也有一些人的修行似乎是跳跃式的，他们直接跳过基础修法，去学习一些高深的法门。

我了解到，最近有些上师带着密法光盘四处宣扬，声称自己是学院的某某派来的，还表示能够为他人传授密法灌顶，甚至允许他人拷贝自己的密法资料。事实上，真正有资格为他人灌顶的上师，根本无需自我宣传。

有些人问我是否认识这些上师，我回答说：“其中一些人我有所耳闻，但并不熟悉；另一些人我则完全不认识。”我们对佛法并无吝啬之心，如果一些人具备相应资格，分享法要也并非不可。然而通常来说，对闻法者而言，密法不应经由非正规途径获得，即便获得也无法令人迅速开悟。

实际上，密法有着严格的闻思次第，并非所有人都能随便接受“群灌”。在密法的灌顶中，有些法门只能由传承上师单独传授，有些则只能传给少数具备资格的人。如果在接受灌顶的人群中，有些人尚未皈依，也没有修过任何加行，那么，这些上师是否有资格直接给他们灌“四心滴”这类大圆满法，我实在难以判断，也不愿过多置评。但我认为，还是在公认的上师面前接受灌顶为好。因为在藏地，并非每位堪布或活佛都有资格为他人传授大圆满灌顶。

当然，是否有资格并非他人能够轻易判断，但作为传法者，自己应当十分清楚这一点。在我们学院，许多严谨的上师即便具备传授密法的权威资格，也会格外谨慎。这样做，一方面是为了保护自相续中的证悟和觉受境界，另一方面也是避免随意泄露密法。

因此，在这方面不能急于求成，否则密法容易沦为商品。当然，如果接受灌顶者的相续能真正获益，那也未尝不可，毕竟法无主人，任何有缘人都可以得到。不过，若信心、出离心未得到充分培养，甚至连基本的皈依、发心等加行都未修过，那么，即便获得了密法灌顶，也难以真正从中受益。

西方某些地方也存在类似现象：有些人未修任何加行，甚至并不具备佛教信仰，导师就直接给他们传授最高的大圆满灌顶或大圆满直指法。但从他们最终的结局来看，也能了知次第性的学习非常重要。

其实，有些佛教徒连自己接受的灌顶名称都不知道，甚至分不清“灌顶”和“摸顶”，就声称自己在某位上师面前接受了《四心滴》的灌顶，还要求其他上师为其灌顶。若问他们如何接受灌顶，他们会回答：“很简单，你只需把手放在我的头上。”

面对这种现象，我们或许会产生怀疑，但不能简单地评论其对错，因为对错并不容易界定。但我还是建议大家系统地学习，像前辈大德一样严谨地遵守密宗的规则。虽然我们可能无法做到完全如理如法，但仍应尽力在这方面下功夫，否则所有规矩都可能会被打乱。

即便接受者确实能获得灌顶，但这种急功近利的方式，是否会让自己的修行变成冰上建筑，并最终毁坏自相续、生起邪见，甚至对佛法失去信心呢？

因此，我们应当在一切时刻都乐于修习禅定，平等安住，发起精进之心，关照生老最后的边际。最终，贪嗔痴等烦恼魔王，以及业力习气等眷属，皆会被彻底降伏。如此，众比丘便能超越生死此岸，抵达涅槃彼岸。

由于上述缘由，在一切时刻，我们都应欢喜修习禅定。通过禅定，我们能够断除相续中的非理作意。

禅定分为有相禅定和无相禅定：有相禅定，是指我们通过观无常等方式进行修行；无相禅定，则是指不执著于任何事物，心平等安住，最终让所有的有无是非等纷扰平息下来。

在修行过程中，我们不可心生满足，也不应感到疲倦，而要非常精进地修行。无论做什么事，精进心都是最为重要的。同时，我们不应执著于生死的界限，因为若要趋入见道、修道，心就不能一直被生死之念所束缚。世间众生总是在轮回中徘徊，我们应当努力超越这一切。通过这样的修行，一切贪嗔痴等烦恼魔王，以及业力和习气等眷属，最终都会被降伏，从而获得修道的成果。

佛陀常以“比丘”称呼自己的眷属。此处“比丘”亦可用“僧人”等称谓表述，就广义而言，“比丘”即指修行人。我们作为修行人，可以超越轮回，到达生死的彼岸——轮回是此岸，涅槃是彼岸——这便是我们修行的目的。

第一品终