爱欲品

爱由妄想而产生，我们应当了知，爱的根源是颠倒妄想。若你不起妄想分别，爱便不会产生。

我们前面讲解的是无常品，无常品与爱欲品之间环环相扣，具有一定的次第性。这是为什么呢？因为在无常品中，我们已经讲到器情世界中的万物皆为无常，无常意味着事物并非牢固、实有。

在这种情况下，世间所谓的爱欲也不例外，其本性同样不可靠。如果我们对轮回、对一切法产生厌离心，便容易生起离欲之心。离欲之心生起后，无论是欲界粗大的爱，还是色界、无色界中细微的爱，都能逐渐得以断除。这是佛陀宣说这部经典的原因之一。

在这个世间，不论是西方人还是东方人，都频繁提及“爱”，但实际上，爱的产生并非合情合理，它是一种错误的观念，来自于分别妄想。大家都学过《维摩诘经》和《妙法莲华经》，所以应当清楚，众生在妄想中，常常将不干净的东西视为干净，将无常的事物看作常有——这完全是一种颠倒的作意。

其实，“爱”便是颠倒的作意。我们所爱的对境，实际上并没有什么值得爱的地方，但我们却执著地认为它们非常美好，认为获得它们便能带来快乐。因此，首先要明白，爱的根本并非实有，它完全是从分别妄想中产生的，是无中生有。如果我们不生起妄想，不让自己沉浸于这种颠倒、不善的思维中，爱便不会产生。

尤其是许多年轻人，由于受到电视、网络等媒体的影响，在心相续中常常将爱视作真实的存在，甚至认为它是不可或缺的。面对这种邪分别念，我们应依靠佛陀的教义来分析。最终便会发现，爱欲的根本是不成立的，是虚幻、不真实的。

与这个偈颂相关的公案是这样的：佛陀与阿难在舍卫城时，当地有一位妇女去取水。经文中记载她背着一个“水瓶”，不过从当时的习俗来看，她背的更有可能是一个水桶。因为在印度，许多妇女打水时，会把水桶顶在头上用双手扶着，也有像藏地一样把水桶背在后面的习惯。这位女子去取水时，还带着自己的孩子。到了河边，她看见一位相貌英俊的男子，顿时心中生起强烈的贪欲，一直注视着他。

取水时，本该将水桶抛进井里，结果她不小心竟把绳索套在了自己孩子的脖子上，然后将孩子扔到了水井中。由于她当时完全处于非理作意、神志不清的状态，过了一会儿才回过神来。等把孩子打捞出来时，孩子已经溺亡。她悲痛欲绝，陷入极度的伤心之中，后来佛陀知道了这件事，便说了这个偈颂。其实这个偈颂，以前的诸佛都曾经说过。佛陀让阿难把这个偈颂背诵下来，并在傍晚向僧众宣讲其中的道理。

这则公案告诉我们：世间所谓的爱，实际上是由非理作意、妄想而产生的。正是因为爱欲的驱使，人们才会做出许多可怕的行为。常理之下，谁会忍心亲手把自己的孩子套上绳索扔进井中呢？但在爱欲的蒙蔽下，心智会变得疯狂，丧失理智。对于旁观者来说，这种爱执就像发疯一样，可对当事人而言，却觉得爱是真实的。

我家乡前年发生过这么一件事。有一位女子，已有丈夫和三个孩子，可她却爱上了另一个男人，那男人不知是她的妹夫还是姐夫。之后，这个女子把三个孩子留在家里，和那名男子一同离开了。

后来，他们的关系被旁人阻止，绝望之下，她在一棵树上自缢身亡。得知消息后，她的丈夫伤心欲绝，一边哭泣一边朝着她的尸体跑去。途中他听说，那名男子也和她一同自杀了，这让他觉得十分尴尬，便又回去了。

今年夏季的一天，我见到那三个被母亲抛弃的孩子，他们看起来很无助。每当想起这些，我心里就忍不住感慨，众生确实非常可怜。

如今，无论是在小说还是电影里，我们常常能看到“为爱而奋不顾身，牺牲一切”“宁可舍弃所有，也不能舍弃这份情感”的说法。但实际上，这种说法属于颠倒想。

正如佛陀在《妙法莲华经》中所说：“若人小智，深著爱欲，为此等故，说于苦谛。”那些深度执著于爱欲的人，往往智慧浅薄。若用智慧去观察，无论是能爱的自心，还是所爱的对境，实际上都没什么值得贪求的。然而，由于众生愚痴，即便本无实质可爱之处，他们却依旧执著于爱。正因为如此，佛陀在第一转法轮时讲解了苦谛。苦谛的根本是集谛，其实集谛也是一种分别妄想，而妄想正是轮回的根源。

总之，这个偈颂主要想表达的是，人们口中总提及“爱”，却不明白这不过是妄想或颠倒想，是一种非理作意。

2022年2月22日22点，不少人觉得这是个极为吉祥、象征爱的时间。当时我也发了一条微博，还制作了一批转经轮，上面写满了“2”。如今，很多人对“2”和“520”这类象征性数字十分执著，但其本质是虚妄的分别念，是一种假立。然而在人们的观念里，这种假立却渐渐被当成真实存在的东西。

在节庆欢宴、日常起居，抑或修行之际，如果将这些虚妄外境执为实有，则无明的众生终究会被其所惑，招致无穷苦果。作为真正的闻思修行者，深入思考这些关键且根本的道理，是至关重要的。

由爱中产生忧恼，由爱中产生怖畏，离于爱欲之人，既无忧恼亦无怖畏。

这则偈颂在许多经典中频繁出现。世间的爱可以分为“大爱”和“小爱”。所谓小爱，就是对异性的执著，这种爱是有条件的、有限的，并非无条件、无限的爱。而真正的大爱，如同大乘佛教中所提到的，是指对所有众生的爱。而佛陀在这一偈颂中讲的是小爱。

世间人所谓的爱，也是指个人的小爱。这样的爱看起来是否很美好呢？现代社会各大平台常常宣扬，爱能带来快乐、甜蜜、美好与幸福等积极情感。但实际上，这种爱常常会带来极大的忧愁与困扰、怖畏与恐惧。因为爱本身是虚妄的，如果执著于这种虚妄的爱，必然会带来各种忧虑与痛苦。

如今，一些在家人因为爱，对伴侣产生怀疑、焦虑及各种分别念，从而陷入不安。他们害怕失去，担心未来无法得到，产生种种恐惧。如果谁能够离开这种爱欲，那么其内心便不会有现在的忧愁与未来的恐怖。

当然，离爱并不是一件容易的事，我们无始以来的习气早已深深扎根在自相续中。那么，如何才能离爱呢？首先，我们需要依止善知识，广泛地听闻教法；其次，要用智慧深入细致地观察爱的本质；最后，需要将所学的教义反反复复地修行，内化为自己的智慧。注释当中也提到，这三者非常重要。离贪并非一朝一夕之事，毕竟如今已不同于佛陀时代，单靠听一句教言并不能彻底消除贪心与嗔心。

诸多大德前辈都曾经历过从贪嗔痴的困扰中逐渐解脱的过程。例如，昔日嗔恨心极为严重的奔贡甲，最终得以超越嗔恨心；曾经贪心极重如难陀者，最终也通过佛法断除了贪欲之根或大幅减少了贪欲。

总之，倘若谁能离开对爱的执著，那在世间便能获得真正的快乐。正如《妙色王因缘经》中所云：“由爱故生忧，由爱故生怖，若离于爱者，无忧亦无怖。”《四十二章经》和《法句经》中也有类似的偈颂¹，只是译法有所不同。这个偈颂蕴含着深刻的哲理，世间人往往会因爱而产生痛苦，因爱而产生怖畏。倘若有人能像阿罗汉一样，彻底地远离爱欲，那么便不会再有忧愁与怖畏。

尽管有些人未能完全断除一切执著，但若能受持清净的出家戒律，也能摆脱世间的牵绊与束缚，过上自由自在、清净无忧的生活。当然，也不排除有极个别业力深重的人，在出家的道路上无法善始善终。

许多在家人常常认为出家是一条孤独、封闭甚至悲惨的道路。然而，随着时间的流逝，他们会发现，倘若这些出家人没有选择出家，可能会经历更多的痛苦与烦恼。佛陀所教导的，是清净之道、寂灭之道，它能帮助我们远离所有的烦恼与痛苦。

2006年，我参与了师范时期同学举办的聚会，此时距离毕业已整整过去了二十年。我们本是1986年毕业，不过我提前一年，在1985年就来到了学院。

二十年后再次相聚，大家轮流讲述着各自这些年的经历。当时在场的还有另一个出家人，是霍西的一位堪布。大家都曾担心，我们俩离开学校后会面临诸多困境，甚至可能会饿死、冻死，生活过得十分艰难。但从现状看，我们两个还算不错。我们还开玩笑说，要是没有出家，或许早已为生活中的种种烦恼哭过很多次了，毕竟身边不少人都正面临着类似的艰难处境。

倘若我们真正拥有智慧，就会发现出家人并无生活上的顾虑与担忧，只要专心闻思修行，生活便能过得非常自在。因此，真正能摆脱贪欲的人，才是最为快乐的。反之，若无法超越这些执著，便会如紫柏禅师所言：“凡夫颠倒，醉于爱欲。”凡夫因颠倒而沉醉于爱欲之中，难以自拔。

在我们学习过的《维摩诘经》中提到：“从痴有爱，则我病生。”意思是，由于愚痴的缘故，我们的身心时常被各种疾病缠绕。这里所说的疾病，主要指的是心病。尤其是贪欲深重者，在执著爱欲的过程中，会产生种种贪求与烦恼。

许多学者认为，世间的爱，特别是异性之间的爱，最初往往充满新鲜感，但随着时间的推移，多巴胺的分泌逐渐减少，激情也随之消退。如今，许多年轻人在未婚时，会频繁在微博、朋友圈等社交平台上晒出彼此在一起时幸福美好的瞬间，可一旦结婚后，这些照片几乎就不再出现了，原因就在于最初的新鲜感已经消退。尽管有些人的新鲜感并未完全消失，但也逐渐明白，爱的本质并非如最初所想象的那样美好。

许多凡夫人并不理解爱欲的本性，误以为它是快乐的源泉。依靠这种妄想和分别念，最终引发了今生与来世的各种痛苦与烦恼。因此，根据佛陀的教导，断除爱执是至关重要的。

许多前辈大德常言，若想保持戒律清净，让修行善始善终，就必须经常祈祷上师三宝。上师三宝拥有一种无形的力量，能够帮助我们的修行得以究竟。毕竟人的能力有限，很多事情需要依靠“天尊”的力量。法王在世时，若是个人、集体遇到违缘，或需要成办某些事业，他常常要求我们供护法、祈祷上师三宝。虽然我们无法亲眼看到他们的加持，但这种无形的力量远远超越了我们自身的力量。

现如今，随着互联网的普及，许多颠倒的信息被广泛传播，导致很多人的心识变得不正常。我们有一位堪布常说：“这个人心里有问题，不正常；那个人心里有问题，不正常。”真正的不正常，在于我们的相续被贪执所染污，这样的人犹如疯子一般。而当强烈的嗔恨心生起时，其情况也是如此。相较之下，由痴愚所引发的后果则显得较不明显。

由喜欢中产生忧恼，由喜欢中产生怖畏，离于喜爱之心，既无忧恼亦无怖畏。

上一个偈颂中提及的是“爱”，而此处提到的是“喜”。“爱”和“喜欢”这两个词在某种程度上存在差别。虽然在世间语境里，藏语的“我爱某个人”和“我喜欢某个人”通常没有太大差异；同样，“我爱车”和“我喜欢车”，听起来似乎也并无二致。但在现代观念中，这两者有所不同。

我曾询问一些西方人爱与喜欢的区别，他们表示“爱”更为深沉，“喜欢”则是一种相对浅显的感情。比如，如果我喜欢某个人，这种感情可能随时间而变化；而如果我爱某个人，这种情感则不易改变，它是一种比“喜欢”更深厚、持久的情感。这种区分在现代汉地教育观念中也有所体现，尽管古人可能并未对此作过多区分。

此处提到的“喜欢”，通常是指一种强烈的贪执之心。与上个偈颂中提到的“爱”一样，“喜欢”也会引发忧恼。例如，华智仁波切曾特别喜欢自己的木碗，但这份喜爱最终也给他带来了一些麻烦。类似地，我们常常会非常喜欢自己的念珠、手机、汽车或房子，甚至是某个人。正如萨绕哈巴所说，哪怕是芝麻许的爱执，也是轮回的因，会带来无尽的痛苦。

喜欢也会引发各种忧恼、怖畏、害怕，让我们缺乏安全感。例如，当我们拥有一辆好车或其他贵重物品时，心中便常常会担心它们被盗、被抢，或者因遭遇水火风灾等四大灾害而被毁坏。如果能够放下这种喜爱，忧愁与恐惧自然也会随之消失。事实上，爱与喜欢，本质上都是由妄想与分别念所引发的。

这个偈颂没有相关公案，至少我在注释中没有看到。如果你们在其他地方找到了公案，可以自行补充。若在下文中再次遇到没有公案辅助解释的情况，我可能不会再特别提及。不过，从上文的解释来看，佛陀讲述这则偈颂，应该是在某个特定时机，与某些人交流之际，基于当时的缘起而有感而发。

大家在课后讲考时，必须将公案与偈颂结合起来讲解。我注意到，一些人在讲考时，只是单独讲述公案，而忽略了它与偈颂之间的内在联系。理解这种联系是非常重要的，因为佛陀之所以说这个偈颂，必定与当时的公案紧密相关。如果它们之间没有任何关联，佛陀是不会无缘无故讲述这则偈颂的。

爱欲的结果是苦的，初时看似甜蜜，而后却渐成热恼之果，恰似凡夫愚者执著火把不放手，最终只能焚烧自己的身体。

爱欲的结果，并不能带来快乐。倘若你真正爱所有众生，这便不应被称作世间的爱欲，而是大爱无疆，它涵盖了对所有众生的慈悲与关怀。正如佛陀，无论面对贫苦可怜的人，还是面对福报丰厚者，他都平等地施予慈爱，尤其对苦难众生更为愍念。所以，真正的爱是无条件的、无要求的。只要能利益众生，佛陀便始终愿意成全。然而，世间的小爱并非如此。

世间之爱会带来热恼之果。如果执著的对境是财富，比如车、贵重物品等，虽然刚得到时很快乐，但却会种下痛苦之因，毕竟有一条茶叶就有一条茶叶的痛苦，有一匹马就有一匹马的痛苦。

如果执著的对境是人，结果也是如此。有些年轻伴侣，最初关系亲密无间，感觉特别开心，仿佛得到如意宝或证得涅槃果位一般。但不久之后，甜蜜的感觉便逐渐消退，正所谓“好花不常开，好景不常在”，最终，爱欲的果实变得炽热难忍。

这就如同凡夫愚者，手持火炬迟迟不愿放下，最终自己的身体被火焚烧无余。也有些注释中说，如同孩童不懂事，抓住火把，不论火把怎么燃烧，孩童还是不愿松手。

凡夫因爱欲缠缚，必生种种痛苦，即便明知会受伤，却因愚痴而不愿放弃，甚至甘愿为此付出生命。人在年轻时，贪执通常较为猛烈，到年老时，贪著理应减轻，但许多年老者非常愚痴，即便走过许多弯路，执著反而愈加强烈。

尤其是修行人、出家人，若不清净的欲心很重，修行便无法完成。因为心若处于散乱、混乱的状态中，便无法专注于任何学问。此时的心已被烦恼蒙蔽，思想颠倒，根本无法以正常心态深入研究甚深法义。

这里的公案提到了琉璃王。琉璃王曾大肆杀害众多释迦族人，七日后，他与家人、眷属在河边尽情享乐，然而这份短暂的快乐很快就被痛苦所取代，地狱之火将他们环绕起来。佛陀目睹此景，便宣说了这一偈颂。

琉璃王与释迦族结下怨仇，虽源于前世释迦族做渔夫时所种下的因缘，但今生的因缘同样影响深刻。当年，琉璃王的父亲是一个小国的国王，他有意迎娶释迦族公主，可释迦族的人看不上他。于是，他们让一位容貌出众的婢女假扮成公主嫁给他，后来，这位婢女诞下了琉璃王。

琉璃王年幼时，母亲曾告诉他自己出身于释迦族，这让琉璃王心生向往，渴望前往母亲的故土。有一次，他来到释迦族，却发现族人对他们母子并不尊敬。原来，琉璃王的母亲只是位婢女，在印度严格的种姓制度中属于低贱阶层。所以，他坐过的地方，释迦族人都会进行清洗。当琉璃王看到这种情形，心中顿时充满愤怒，觉得自己和父母都受到了侮辱和欺骗，于是发下恶愿，长大后一定要灭掉释迦族。

正如我们昨天所提到的，琉璃王与释迦族的怨仇，并非仅仅源于前世的恩怨情仇，还与今生的亲怨关系以及同族间的矛盾紧密相连。其实，同族之间的怨恨往往更为深重，因为他们有着共同的业力，当这种共业成熟时，就很容易引发群体性的冲突和战争。

琉璃王国与迦毗罗卫国之间的这场战争，不禁让我联想到如今的朝鲜与韩国、以色列与巴勒斯坦、俄罗斯与乌克兰。这些国家的人们从某种程度上来说都属于同一族群，往昔有着某种共同的业力，一旦这种业力成熟，就会演变成以群体性的方式互相攻击，共同造作恶业。

如今在大城市里，同样容易出现类似的群体性行为。比如，若一群渔夫都在同一海域毫无节制地大量捕鱼，这些行为所积累的业力，很可能在下一世以不同国家之间矛盾冲突的形式显现出来。业力之网，实在不可思议，它覆盖一切、无所不包。

在世间，我们常常能看到这样的现象：人与人之间的关系，起初往往非常和谐，大家心怀共同的理想，彼此合作愉快，相处得极为融洽。然而，随着时间的流逝，这些原本美好的关系却逐渐变质，演变成仇恨与纷争，最终众人都不得不品尝苦果。《百业经》中的公案也表明，众生常常是笑着造下恶业，却哭着承受恶果报应。

我们在讲考的时候，倘若需要引用教证、理证，一定要谨慎对待，不能信口开河，想说什么就说什么。最好能明确指出所引用内容的出处。一般来说，造论需要秉持极其严谨的态度；在讲说和辩论过程中，则可适度灵活应变。但不管怎么样，讲、辩、著都是成为智者的入门途径，所以我们还是应当以认真的态度来对待。

若一个人对金银、珍宝铸造的饰品，以及自己的子女、妻子心生贪著，圣者们指出，这种贪著所带来的束缚，其坚固程度远胜于铁锁、木锁之困与草绳之缚。

注释中提到，偈颂里所说的“女”，既可以指自己的子女，也可以指妻子；“宝耳饰”则是指由珍宝制成的耳饰，像项链、戒指等各类世间装饰品也包含在内。

我们藏族人的装饰品，初看似乎显得粗重，但深入探究后，便会发现其中蕴含着甚深的意义。例如，金、银、珊瑚、玛瑙、松石等材质，每种都有其特定的功德利益，它们的颜色、质地背后，都有相应的故事与寓意。倘若不加思考，我们只会觉得它们不过是外在的装饰。

尤其在当今社会，受西方文化影响，大多数人穿着相似的西装，除了一个钻石戒指外，几乎没有其他装饰，文化风貌显得很单一。而在印度、尼泊尔等地，从古至今，人们对装饰品却十分重视，像耳饰、鼻饰等都很常见。

人们通常认为，手脚若被铁锁、木锁束缚，或是被绳索捆绑，就意味着自己无法解脱，仿佛处于极为可怜的境地。然而，阿罗汉、佛和菩萨在经典中明确指出，这并非最坚实的束缚。倘若你贪著由珍宝制成的装饰品，或是贪著自己的子女、妻子等亲人，那么这种内心的束缚，比任何外在铁锁、木锁的束缚都要严重得多。

这一偈颂背后有相应的公案：孟光王统治天下时，针对不同的人会采取不同的惩罚方式——有的人用铁锁或木锁束缚，有的人则用绳索捆绑。在一些经典中，孟光王被描述为一位大法王，对佛陀怀有高度敬意。然而，身为国王，他有时不得不对违反国法的人执行惩罚，手段也颇为残酷，例如将犯人捆绑、殴打等。舍卫城的比丘们听闻此事后心生恐惧，于是向佛陀报告，佛陀随即宣说了这个偈颂。

还有一种说法：某人虽已剃发出家，却始终无法放下出家前的两个孩子，心中常常牵挂他们，还时常回家探望。直到他第七次探望回来后，才以某种因缘获得圣果。于是，佛陀宣说了这一偈颂，他本人也如是理解——世间的铁链、木锁等并非最为坚硬，它们虽然能在一定时期内束缚我们，但无法将我们生生世世捆绑在轮回之中；然而，内心的贪执却能恒时系缚我们。

真正的佛教徒，对监狱中的各种刑具并不感到恐惧。尤其是在特殊的历史时期，许多高僧大德即便遭遇极大违缘，仍能洞察轮回中更深层的束缚，因此不会被外在的痛苦所左右。即便身处监狱，他们也能在有限的空间里自由自在地生活。这些道理，在佛教的不同经典中均有阐述。

爱锁看似松弛，然而圣者却说它极难解除。正因如此，菩萨不会执著于爱，他们在深入剖析爱的本质后，便能迅速从中解脱。

世间的爱锁，表面上看起来较为松弛，似乎没那么可怕。比如，对异性或财物的贪爱，我们往往很难察觉到它的可怕之处。然而，圣者们却明确指出，这种贪爱极难解开。

举个例子来说，若有箭射入体内，虽然会带来痛苦，但把箭拔出再涂上药，伤口便能愈合；可是，当贪心刺入心中时，无论是使用药物、进行教育，还是采取其他任何手段，都无法轻易将其解除。

“坚者”，在藏语里称“丹巴”。在《经庄严论》等诸多论典中，都称坚者是菩萨的一种别名。作为坚者，面对贪爱时，内心不会产生丝毫动摇，更不会被其束缚。

注释中亦提及：若想解开这些束缚，必当依靠观察、佛陀的教言以及自身的修行。坚者已然具备这三种殊胜的“工具”：

其一，善能观察。正如前文所述，须观察爱的本质实为颠倒分别念；

其二，能依佛陀教言。譬如前面所讲《摧魔智剑》中，对贪心作过甚深剖析，令许多听闻者获益良多；

其三，凭借自身的智慧分析与修行，令贪爱束缚逐渐松弛。纵使无法彻底断除，但至少可减其强度。

总之，当坚者详细分析贪爱时，很快就能解开爱的束缚，从而迅速获得解脱。

这个偈颂背后有这样一个公案：曾有一人被关在监狱中，最初，他被铁锁束缚得很厉害。后来，偶然有一次在法师讲法时，他听到“世间最严重的束缚并非铁锁，而是病、老、死的捆绑”这一教言。不久后，他便出狱了。家人对他说：“你现在被释放了，真是太好了。”他却告诉家人：“我虽然出来了，但仍被一个更严厉的法捆绑着。”

家人不解，问道：“你已经从监狱中释放了，还有什么束缚呢？”他答道：“我的相续仍被病、老、死所捆绑，这比被关在监狱中更为可怕。”家人认为他有些不正常，毕竟人人都有烦恼，都会面临病、老、死，这没什么稀奇。他辩驳道：“有问题的是你们，明明你们自己被烦恼捆绑得那么紧，却不懂得这才是真正的痛苦，你们真可怜。”最终，他选择了出家，并于出家七天后说了这首偈颂，教诲要对色等一切法解除贪执。

在世间，那些被关在监狱或笼子里的众生，身体不自由，确实令人同情；然而，真正的圣者和智者却看到，虽然我们看似在自由自在地生活，但相续却被贪心等各种烦恼牢牢束缚，甚至比被关在监狱中的人更为可怜。

在特殊时期，前辈大德们尽管身处监狱，心却很放松，不会因此感到痛苦。相反，那些看似自由自在的人，却因相续被烦恼捆得很紧，身心都不自在，白天不得安宁，夜晚也难以入眠。尤其是被爱欲控制的人，气色和状态都会逐渐变差。

其实，人的状态十分重要。最近，我观察大家在现场的状态还算不错。一开始，我还担心大家会睡着，不知自己该如何应对。实际上，听课效果不错，一方面是因为大家的态度本来就十分认真，另一方面，也得益于课后讲考的“加持”。总之，大家都没打瞌睡。（众笑）

《正法念处经》中提到：“若枷锁杻械，圣说非为坚，痴人爱染心，系缚甚坚牢。”圣者说，枷锁等束缚并非最为坚固的，愚痴之人的爱染之心，才是最坚硬的镣铐。

目前，我们无法得知余生中是否会被关押、捆绑，不过，对于真正的大德或法融于心的人来说，这些外在的束缚并不算什么可怕的事情。更可怕的是，我们的心相续被贪执所控制。正如前面所讲，这样的束缚比铁锁、木锁或绳索更能困住我们，让我们失去真正的自由，非常可怜。

因此，作为修行人，我们在修行之初就应当尽力斩断爱欲的牵缠。倘若在早期发现了不良苗头，就应当及时遣除。否则，时间拖得越久，解开束缚就愈发困难。作为智者，我们应当明白，世人所赞颂的爱与幸福，其背后并不像表面所呈现的那般美好。实际上，世人所赞颂的事物未必清净无瑕，所诋毁的事物也未必毫无可取之处。

世间万物并非爱欲，真正的爱欲是我们自己的妄想分别。万物如是而住，而菩萨会调伏自己的欲心。

世间万物，涵盖色声香味触等各类外境，无论是有情世界还是器世界，皆依其自身因缘呈现在我们面前，就如同捏着眼睛会显现二月一样，它们并非实有存在。真正可怕的并非这些外境，毕竟外境不是爱欲，而“妄乃欲”——对事物贪执的妄想，才是爱欲的本质。

无论世间有多少人出现在我们眼前，若内心不生贪执，这些人便没有害处；可一旦自心对外境生起贪执，那就变得可怕起来。世间万物本身并不可怕，就如同狮子的洞穴并非狮子本身而不令人害怕一样。万物的名言固然存在，但它们并不可怕，最可怕的是，当对境出现时，自己的非理作意与习气烦恼开始滋长，进而对外境产生分别执著——这就是贪爱。这种贪爱才是真正令人畏惧的。

无论你修行与否，万物都会按照自身的因缘如是存在。倘若心中没有执著，这一切便不会对自己造成困扰。“坚者调欲心”，作为离贪的坚者、智者们，并非舍弃世间万物，而是调伏自己的爱欲之心。一些境界较高的坚者，比如菩萨或已了悟空性的修行人，不会受到外境的影响。《入菩萨行论》中提到，这样的人能够超越外境的干扰，无论身处何种环境都不会受到影响。

而对于一些初修禅定的人来说，往往对环境过于挑剔，必须在特别安静的地方才能安心修行。有些人在闭关五年、十年后，很少与人接触，一旦环境稍显喧闹便心生不悦。他们对食物诸多挑剔，坐车要坐在舒适的座位上，夜间稍有杂音便难以入眠。

事实上，真正的坚者，外界环境难以影响其心。无论环境如何变化，他们都能随顺，保持内心的平静。总之，我希望在座诸位都能尽量随顺众生。比如，外出与人同住一间房时，要以放松、宽容的心态去应对，不要过于自私地维护自身利益。倘若被选上当小管家，或者错失一个小奖品，都不要感到痛苦、不自在。

修行较好的坚者菩萨，能够通过观察调伏自己的内心，摧毁欲心与烦恼。真正有智慧的修行者，即便身处愦闹的城市，也不会被环境影响。然而，在自心尚未成熟之前，依止善知识和善道友尤为重要，这样可以避免自心陷入散乱。否则，凡夫很容易受到外界环境和他人的影响。

这个偈颂背后有这样一个公案：曾经在某个城市，有几位男居士讨论什么是爱欲。有人认为，爱欲是妻子或子女带来的；有人认为是外界色法引发的，等等。他们讨论了许多不同观点后，一起来到佛陀面前求解。佛陀为他们开示：“所有这些其实并不是贪欲的本质，真正的贪欲源自内心的执著。”佛陀为他们详细解释后，宣说了这个偈颂。

对于我们初学者来说，外境确实会有一定影响，但关键在于自心是否有修行，是否具备观察对境的智慧。如果修行人能够具备这两点，那么无论身处何地，都能经得起外界的诱惑和干扰。

正如前面所讲，虽然许多人认为贪爱是妻子、丈夫、财富或地位本身，但其实贪欲的根源在于自心。若自心不为外境所牵，则无论环境如何，都能保持其自由与平静。

总之，真正的坚者，能坚定地调伏自心，不受外界所动。

人无恒常之贪欲，所贪之境皆属无常，舍离贪欲则无受生轮回之因，终不复堕于生死之地。

这里从另一角度阐明，人世间的贪欲并无实质。心生贪念之人，其贪爱之心并非恒常不变；所贪恋的对境同样并非恒常稳固。因此，无论是就所贪之境而言，还是就能贪之心而论，贪执皆非恒常持久的存在。

有人或许会在某一阶段对某一对境极度贪恋，然而随着时光流转，这种贪欲必定会逐渐消散。由此可见，因事物具有无常性，人不可能始终处于贪执的状态之中。同时，经过细致观察能够发现，所贪恋的对境也在瞬息之间不断变化，并非恒常不变。贪者自身具有无常性，所贪之境同样无常且不值得执著，所以应当舍弃贪欲。

众生若舍弃贪欲，自然不会在轮回中投生，也不会堕入死地。此处所说的“死地”，指的就是生死轮回。所谓轮回，便是生生死死、生生灭灭，后世接连不断地产生。

与这个偈颂相关的公案是，有人四处游荡，向佛陀请教：“爱欲究竟是什么，色法又是什么？”佛陀当时住在王舍城，为其宣说了诸法没有能贪与所贪，色法等亦非实有等道理。随后，佛陀宣说了这一偈颂。

表面看来，似乎“我”就是贪者，“他”就是所贪的对境，但若以智慧观察，便会发现，既无真实的贪者，亦无真实的所贪之人。正如《入菩萨行论》中所说：“自身本无常，犹贪无常人，纵历百千生，不见所爱人。”自身本来就是无常的，我们却还要贪执那些同样无常的对境，即使经历百千世，也始终无法见到所爱之对境。

从胜义谛层面加以观察，我们无法寻得任何所爱之人与能爱之人，因而，在这一层面上，能贪与所贪皆不存在。倘若我们不运用中观胜义之理，仅采用世俗层面刹那无常的观察方式，依旧能够察觉能贪与所贪确实并不存在。然而遗憾的是，大多数众生并不理解这一道理。

总之，倘若我们明了能贪、所贪皆不存在的这一真相，便能避免在轮回中流转并遭受痛苦，就如同获得阿罗汉果位一样。