分别空品第六

尔时，佛告贤者须菩提：“岂能堪任为诸菩萨摩诃萨？缘发般若波罗蜜，菩萨摩诃萨因此得生.”

于是诸菩萨摩诃萨、众声闻及天人各心念言：“今须菩提自以辩才，为诸菩萨摩诃萨，说般若波罗蜜乎？乘佛圣旨说耶?”

又须菩提知诸菩萨摩诃萨、众大声闻、诸天人心之所念，谓贤者舍利弗：“敢佛弟子有所说者，分别光曜，一切皆承如来威德。怛萨阿竭所可说法，彼一切法于本无诤。诸善男子当学斯法，则证其法学者，皆顺如来慧证境界。诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜，非声闻、辟支佛之境界。所以者何？说法得时莫不喜悦.”

舍利弗谓须菩提：“斯谓菩萨?”

时，须菩提白世尊曰：“所谓菩萨者，天中天，何谓菩萨？于此法中何因有菩萨之言？我亦不见菩萨之法，何谓菩萨？唯天中天，我永不见般若波罗蜜及于菩萨，当云何说菩萨摩诃萨般若波罗蜜？当以何义为诸菩萨讲般若波罗蜜而开导乎?”

佛告贤者须菩提：“所谓般若波罗蜜及菩萨者，但假号耳，其名无名，其名不在于内，不在于外，不处两间。

“譬如，须菩提，所见人者，但假托号，彼亦无名，其法不起不灭，因缘和合，随俗所名，但音声言及我、人、寿命；蚑行、喘息、蜎飞、蠕动、众生之类，所作所造，所兴劝助，所见所睹，所知所观，一切皆为假号之法，一切不起不灭，诸天人民所可言诲亦复如是。如此，须菩提，计般若波罗蜜及菩萨名，悉为假号，皆不起不灭，至于天中天，所可言名等无有异。

“譬如，须菩提，于内所有所与我色斯亦假名法，为假托作斯字也，其假号法不起不灭，欲得了此因缘之合，有言声耳；痛痒、思想、生死、识法为假号，其法所名不起不灭，若以因缘假托之现而有言声。如是，须菩提，所谓般若波罗蜜，有言菩萨及菩萨名但所托者，其法不起不灭。所谓菩萨般若波罗蜜及菩萨名，悉无他倚因缘，倚号而有斯言。眼则恍惚虚寂，至于假号法为托字，亦皆不起不灭，因缘假号而有言声。所谓眼空，其眼无内，无外，不处两间，耳、鼻、舌、身、意亦复如是，法为假托，其法不起不灭，因缘合名而有言声。其号心者，心不在内，亦不在外，不处两间。所谓色者，须菩提，法所假号不起不灭，亦无内外，不处两间。其眼界者，亦为假号，因法托名。其曰眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、细滑界、身识界，意界、念界、意识界，法为假号而有言声，其法无内，无外，不处两间。如是，须菩提，所谓菩萨及般若波罗蜜因法假号，其号不起不灭，倚托为名而有言声。般若波罗蜜、菩萨字，其名无内，无外，不处两间。

“譬如，须菩提，所谓其内是我身，因字头首，其名但言声，又复名颈项、五阴、两臂、背、脐、胁、肋、两膑、两脚，但假号耳，托首声言因缘法为号，计其法者不起不灭，计此所有悉为假托而立言声，计其名者不起不灭，无内，无外，不处两间。如是，须菩提，般若波罗蜜、菩萨名者，皆为假号，其法不起不灭，尽为假托而有言声，其名亦不起不灭，无内，无外，不处两间。

“譬如，须菩提，于此外有草木、枝叶、华实，计此一切，悉为假号而有言声，其名无名，其名不起不灭，假托为名而有言声，计其名者，无内，无外，不处两间。如是，须菩提，般若波罗蜜及菩萨字，一切皆因法假号，其法不起不灭，其名无内，无外，不处两间。譬如，须菩提，过去诸佛世尊，皆共假传其号，当来、现在亦复如是。

“譬如，须菩提，呼声之响，又如镜像、幻、化、野马，如来解说一切诸法，皆犹如化，但假有号，其号不起不灭，倚托为名而有言声，其名无内，无外，不处两间。如是，须菩提，所谓菩萨、般若波罗蜜，但假号耳，其号不起不灭，无内，无外，不处两间。

“如是，须菩提，所谓菩萨摩诃萨、般若波罗蜜，因缘合会而假虚号，所号善权、所号法皆假托耳。当作是学行般若波罗蜜，不住名色，亦无所见，不住痛痒、思想、生死、识，不住于名，不睹名色不常，不见名色安乐，不见名色苦恼，不见名色而有内者，不见名色而有外者，不见名色而有空者，不见名色无相之变，不见名色无愿之事，不见名色而寂寞者，不见名色而慌惚者，不见名色而有欲尘，不见名色而诤讼者，不见名色而有起者，不见名色而有灭者，痛痒、思想、生死、识亦复如是。眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、细滑界、身识界，意界、法界、意识界，一切皆尔，因缘合成而为假号，有是五阴。所以者何？菩萨摩诃萨行般若波罗蜜及菩萨行，并于名号不有不无，不处有为界，不处无为界，亦无所见。所以者何？须菩提，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，于一切法无所想念，无应不应，亦不想念行般若波罗蜜，处无想法行诸意止修般若波罗蜜，亦不见般若波罗蜜，不见般若波罗蜜名，亦不见菩萨号，亦不见十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。行般若波罗蜜时，不见般若波罗蜜，亦不见般若波罗蜜名，亦不见菩萨，亦不见菩萨名。谁见菩萨行般若波罗蜜？菩萨摩诃萨晓了分别诸法之本、诸法相者，计诸法本、诸法相者，亦无所著，亦无诤讼。

“如是，须菩提，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不因倚名，为法造号，其于佛道亦缘号不为假托，悉晓了之不倚于色，不倚痛痒、思想、生死、识，不倚于眼、耳、鼻、舌、身、意，亦不倚眼色识，不倚耳声识，不倚鼻香识，不倚舌味识，不倚身细滑识，不倚意法识，不倚眼习五阴之事，而无所倚不起痛痒，无苦，无乐，无不苦不乐，乃至意识所习因缘则有痛痒及与苦、乐、不苦、不乐行者，于彼都无所倚，亦不倚著于有为界，亦不倚著于无为界，亦不倚著檀波罗蜜，亦不倚著尸波罗蜜，亦不倚著羼波罗蜜，亦不倚著惟逮波罗蜜，亦不倚著禅波罗蜜，亦不倚著般若波罗蜜，亦不倚著相，亦不倚著菩萨之身，亦不倚著于肉眼，亦不倚著天眼、慧眼、法眼、佛眼，亦不倚著慧度无极，亦不倚著神通之意所度无极，亦不倚著内外，亦不倚著处于两间，亦不倚著于内之空，亦不倚著于外之空，亦不倚著无形之缘，亦不倚著自然之空，亦不倚著开化众生，亦不倚著佛土严净，亦不倚著沤和拘舍罗。所以者何？用一切法悉无所有故。当所著者亦无所著，亦无所有当可持者。

“如是，须菩提，菩萨摩诃萨于一切法而无所著，为行般若波罗蜜，檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜便生长益，入于寂然得菩萨道，入阿惟越致神通具足，神通以具则游佛国教化众生，已化众生则便供养诸佛世尊，则能严净诸佛国土，已能严净诸佛国土，诸佛世尊皆睹见。于时菩萨亦复遥见诸佛大圣，亦欲逮得功德善本，便当供养诸佛世尊，稽首归命，则逮自然无量之德，亲近诸佛便得从闻所说经典，已逮闻法未曾断绝，逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛，获总持门、诸三昧门。

“如是，须菩提，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜行，分别晓了一切诸法因缘假号。于须菩提意云何？色为菩萨乎？痛痒、思想、生死、识为菩萨乎?”

须菩提答曰：“不也，天中天.”

“云何，须菩提，眼为菩萨乎？耳、鼻、舌、身、意为菩萨乎?”

答曰：“不也，天中天.”

“色、声、香、味、细滑、法为菩萨乎?”

答曰：“不也，天中天.”

又问：“于须菩提意云何？眼色识为菩萨乎？耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识为菩萨乎?”

答曰：“不也，天中天.”

“于须菩提意云何？地种为菩萨乎?”

答曰：“不也，天中天.”

“水种、火种、风种、空种、识种为菩萨乎?”

答曰：“不也，天中天.”

“于须菩提意云何？无明为菩萨乎?”

答曰：“不也，天中天.”

“识、名色、六入、所习、爱、痛、受、有、生、老病死为菩萨乎?”

答曰：“不也，天中天.”

“于须菩提意云何？宁有异色为菩萨乎?”

答曰：“不也，天中天.”

“宁有异痛痒、思想、生死、识为菩萨乎?”

答曰：“不也，天中天.”

“宁有异眼、耳、鼻、舌、身、意为菩萨乎?”

答曰：“不也，天中天.”

“宁有异色、声、香、味、细滑、法为菩萨乎?”

答曰：“不也，天中天.”

“宁有异眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识为菩萨乎?”

答曰：“不也，天中天.”

“宁有异十二因缘从无明至病老死为菩萨乎?”

答曰：“不也，天中天.”

“于须菩提意云何？色无本为菩萨乎?”

答曰：“不也，天中天.”

“五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘无本为菩萨乎?”

答曰：“不也，天中天.”

“于须菩提意云何？宁有异无本为菩萨乎?”

答曰：“不也，天中天.”

佛告须菩提：“于须菩提意解，何等谊？以何等观察而答?”

佛言：“色非菩萨，痛痒、思想、生死、识非菩萨，六衰、十八种、四大、十二因缘从无明至生老病死非菩萨，其无本者谓非菩萨，若异无本亦非菩萨.”

须菩提白佛言：“唯天中天，吾我人寿亦不可得，云何当名为菩萨者？云何名五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘终始之患为菩萨耶？云何名异色、异痛痒、思想、生死、识为菩萨耶？云何名异六衰、十八种、四大、十二因缘为菩萨耶？云何名无本之事为菩萨耶？云何名异无本为菩萨耶？斯无处所.”

佛言：“善哉！善哉！须菩提，菩萨摩诃萨学般若波罗蜜，当观众生、人、物无所有不可得，般若波罗蜜亦无所有不可得，菩萨当作是学。于须菩提意云何？口言色者为菩萨乎?”

答曰：“不也，天中天.”

“口言痛痒、思想、生死、识为菩萨乎?”

答曰：“不也，天中天.”

“计色常，计痛痒、思想、生死、识常为菩萨乎?”

答曰：“不也，天中天.”

“于须菩提意云何？计色无常，计痛痒、思想、生死、识无常为菩萨乎?”

答曰：“不也，天中天.”

“于须菩提意云何？口言色乐，痛痒、思想、生死、识乐为菩萨乎?”

答曰：“不也，天中天.”

“于须菩提意云何？口言色苦，痛痒、思想、生死、识苦为菩萨乎?”

答曰：“不也，天中天.”

“于须菩提意云何？口言色是我所，痛痒、思想、生死、识是我所为菩萨乎?”

答曰：“不也，天中天.”

“于须菩提意云何？口言色非我所，痛痒、思想、生死、识非我所为菩萨耶?”

答曰：“不也，天中天.”

“于须菩提意云何？口言色空，痛痒、思想、生死、识空为菩萨乎?”

答曰：“不也，天中天.”

“于须菩提意云何？口言色无相，痛痒、思想、生死、识无相为菩萨乎?”

答曰：“不也，天中天.”

“于须菩提意云何？口言色无愿，痛痒、思想、生死、识无愿为菩萨乎?”

答曰：“不也，天中天.”

“于须菩提意云何？口言色不空，无相、无愿不空，痛痒、思想、生死、识不空、不无相、不无愿为菩萨乎?”

答曰：“不也，天中天.”

“于须菩提意云何？五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘无所有为菩萨乎?”

答曰：“不也，天中天.”

佛告须菩提：“仁见何谊而反云口所说，言五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘终始之患，苦乐、善恶、空、无相、无愿有与无悉非菩萨.”

须菩提白佛言：“唯天中天，究竟求色了不可得，何况甫复口言色者为菩萨乎？痛痒、思想、生死、识亦尔。究竟求常而不可得，何况无常而可得常为菩萨乎？究竟苦乐而不可得，何况口言苦乐为菩萨乎？究竟索是我所不可得，何况口言我非我为菩萨乎？色、痛痒、思想、生死、识亦复然。究竟所有色不可得，何况口言色空为菩萨乎？痛痒、思想、生死、识亦复然。究竟求相不可得，何况口言色无相为菩萨乎？痛痒、思想、生死、识亦复如是。究竟求愿不可得，何况口言色无愿为菩萨乎？痛痒、思想、生死、识亦复如是.”

佛言：“善哉！善哉！须菩提，菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜，当作是学。口所言色不可得者，痛痒、思想、生死、识者，空、无相、无愿不得者，则为学般若波罗蜜。

“向者，须菩提，所言我于法中永不睹见为菩萨者。须菩提，欲知法不可见法，法不可见法界，法界不见法，色界、痛痒、思想、生死、识亦然；色界不见法界，法界不见色界，眼界不见法界，法界不见眼界，耳、鼻、口、身、意亦复如是；意界不见法界，法界不见意界，十八种界不见法界，法界不见十八种界，有为界不见无为界，无为界不见有为界，有为界者亦不可两，无为界者亦不可名，无为者不可两，有为者亦不可名。如是，须菩提，行般若波罗蜜能如是者，于一切法永无所见，已无所见不恐不畏，不难不惧，心不怯弱，亦无所恨。

“所以者何？须菩提，已不见色、痛痒、思想、生死、识，不见眼、耳、鼻、口、身、意，不见色、声、香、味、细滑、法，不见色欲，至于法欲亦无所见，不见贪怒痴，不见无明，至于行、识、名色、六入、所更、痛、爱、受、有、生、老病死亦无所见，不见吾我，不见人寿命，不见欲界，不见色界，不见无色界，不见声闻、辟支佛，不见菩萨法，亦不见佛，亦不见法，不见菩萨众，已不见一切法，不恐不畏，不难不惧，心不怯弱.”

须菩提白佛言：“唯然，世尊！何因菩萨摩诃萨心不怯弱而无所著?”

佛告须菩提：“菩萨摩诃萨不得心所念法，亦无所见，是故菩萨摩诃萨心不怯弱，亦无所著.”

须菩提白佛言：“云何菩萨摩诃萨而不恐怖?”

佛告须菩提：“菩萨不得心畏，亦无所见，是故菩萨摩诃萨而不恐怖.”

须菩提白佛言：“云何菩萨摩诃萨于一切法而无所得？行般若波罗蜜乎?”

佛告须菩提：“菩萨摩诃萨一切所行般若波罗蜜，彼亦不得般若波罗蜜，亦复不得菩萨之心，其是为今设菩萨之为敕命.”