大庄严论经卷第十

（五五）

复次若人赞佛得大果报。为诸众人之所恭敬。是故应当勤心赞敬。我昔曾闻。迦葉佛时有一法师为众说法。于大众中赞迦葉佛。以是缘故命终生天。于人天中常受快乐。于释迦文佛般涅槃后百年。阿输伽王时。为大法师得罗汉果。三明六通具八解脱。常有妙香。从其口出。时彼法师去阿输伽王不远。为众说法。口中香气达于王所。王闻香气心生疑惑。作是思惟。彼比丘者为和妙香含于口耶。香气乃尔。作是念已。语比丘言。开口。时比丘开口都无所有。复语漱口。既漱口已犹有香气。比丘白王。何故语我张口漱口。时王答言。我闻香气心生疑故。使汝张口及以漱口。香气踰盛。惟有此香口无所有。王语比丘愿为我说。比丘微笑。即说偈言。

王言。大德久近得此香。比丘答曰。久已得之。王今善听。往昔过去有佛名曰迦葉。我于彼时精勤修集而得此香。时王闻已生希有心。而问比丘。我犹不悟。唯愿解说。时彼比丘而白王言。大王。至心善听。我于迦葉佛时作说法比丘在大众前。生欢喜心赞叹彼佛。即说偈言。

尔时大王闻斯语已。身毛皆竖。而作是言。呜呼赞佛功德乃获是报。比丘答言。大王。勿谓是果受报如此。复说偈言。

尔时大王复问比丘。赞佛功德其事云何。尔时比丘说偈答言。

尔时大王闻斯偈已。即起合掌。而作是言。所说极妙善入我心。王说偈言。

以何因缘而说此事。为说法者得大果报。诸有说法应生喜心。

（五六）

复次有大功德犹修无倦。况无福者而当懈慢。我昔曾闻。尊者摩诃迦葉。入诸禅定解脱三昧。欲使修福众生下善种子获福无量。于其晨朝着佛所与僧伽梨衣。而往乞食。时有睹者。即说偈言。

时佛亦复赞叹迦葉。即说偈言。

尔时帝释见彼迦葉行步容裕。遥于宫殿合掌恭敬。其妇舍之。而问之言。汝今见谁恭敬如是。尔时帝释即说偈答。

尔时舍之以敬重心仰视帝释。而白之言。汝最尊贵居放逸处。犹有善心修于福德。帝释以偈答言。

尊者迦葉到贫里巷乐受贫施。尔时帝释化作织师贫穷老人。舍之亦化为老母着弊坏衣。夫妇相随坐息道边。尔时尊者见彼夫妇弊衣下贱。即作是念。世之穷下不过是等。即至其所欲往安慰。织师疾起取尊者钵。以天须陀食满钵奉之。尔时尊者得是食已。内心生疑。即说偈言。

说是偈已。而作是念。今当问谁。须自观察。即说偈言。

说是偈已。即以慧眼见是帝释。而作是言。呜呼乐修福者。方便求尊胜。即说偈言。

说此偈已。尊者微笑。复说偈言。

尔时帝释还复释身。在众人前礼尊者足。而作是言。尊者迦葉为何所作。即说偈言。

尔时帝释。重说偈言。

尔时帝释说是偈已。供养尊者还升天宫。以何因缘而说是事。智慧之人明顺施福。欲使人勤修福业。帝释胜人犹尚修福。何况世人而不修施。声闻之人帝释供养。况复世尊。

（五七）

复次虽少种善必当求佛。少善求佛犹如甘露。是以应当尽心求佛。我昔曾闻。有一人因缘力故发心出家。欲求解脱即诣僧坊。值佛教化不在僧坊。彼人念言。世尊虽无我当往诣法之大将舍利弗所。时舍利弗观彼因缘。过去世时少有厌恶修善根不。既观察已。乃不见有少许善根。一身既无。乃至百千身中都无善根。复观一劫又无善根。乃至百千劫亦无善根。尊者舍利弗语彼人言。我不度汝。彼人复至余比丘所。比丘问言。汝为向谁求索出家。彼人答言。我诣尊者舍利弗所不肯度我。诸比丘言。舍利弗不肯度汝。必有过患。我等云何而当度汝。如是展转诣诸比丘都不肯度。犹如病者大医不治其余小医无能治者。既不称愿。于坊门前泣泪而言。我何薄福无度我者。四种姓中皆得出家。我造何恶独不见度。若不见度我必当死。即说偈言。

作是偈已。尔时世尊以慈悲心欲教化之。如母爱子。如行金山光映蔽日。到僧坊门。即说偈言。

尔时世尊清净无垢。如花开敷。手光炽盛。掌有相轮网缦覆指。以是妙手摩彼人头。而告之言。汝何故哭。彼人悲哀白世尊言。我求出家。诸比丘等尽皆不听。由是涕泣。世尊问言。诸比丘不听谁遮于汝不听出家。即说偈言。

时彼人者闻斯偈已。白世尊言。佛法大将舍利弗比丘智慧第一者。不听我出家。尔时世尊以深远雷音慰彼人言。非舍利弗智力所及。我于无量劫作难行苦行修习智慧。我今为汝。即说偈言。

尔时世尊告彼人言。我今听汝。于佛法中使汝出家。我于法肆上求买如汝信乐之人。如法化度不令失时。佛以柔软妙相轮手。牵彼人臂入僧坊中。佛于僧前告舍利弗。以何缘故不听此子令出家耶。舍利弗白佛言。世尊。我不见彼有微善根。佛即告舍利弗。勿作是语。说是偈言。

尔时尊者舍利弗。整郁多罗僧。偏袒右肩。胡跪叉手。向佛世尊。而说偈言。

佛告舍利弗。汝今谛听。当为汝说。彼因极微非辟支佛所见境界。乃往过去有一贫人。入阿练若山采取薪柴为虎所逼。以怖畏故称南无佛。以是种子得解脱因。即说偈言。

尔时婆伽婆即度彼人令得出家。佛自教化。比丘心悟得罗汉果。以是因缘故。于世尊所种少善根获报无量。况复造立形像塔庙。

（五八）

复次善根既熟得解脱果。由是之故宜应修善。我昔曾闻。世尊学道为菩萨时苦行六年。日食一麻一米。无所成办又无利益。时彼菩萨以无所得。便食百味乳糜。时五人等问菩萨言。先修苦行。尚无所得。况食乳糜而得道耶。作是语已即便舍去向波罗捺。尔时世尊既成佛已。作是思惟。何等众生应先得度。复作是念。唯彼五人有得道缘。于我有恩。作是念已诣波罗捺至五人所。即说偈言。

时彼五人见佛光相威德具足。智德成办不同于先。五人不识。时彼一人即向四人。而说偈言。

又有一人。复向四人。而说偈言。

时诸人等见佛来近乃相谓曰。此人乃是释种童子。毁败苦行还以欲乐恣养其身。既舍苦行向我等边。即说偈言。

佛既到已。时诸人等不觉自起。即说偈言。

时彼五人见佛即起。皆共往迎。有为佛捉钵敷坐取水之者。又为佛洗足者。即说偈言。

尔时世尊闻是偈已。寻即微笑。而告之言。汝等痴人。云何即便破汝言要。佛就坐已恭敬立侍。而作是言。慧命瞿昙。佛无憎爱意慈心。而说偈言。

时彼五人虽闻此语。犹以世尊未得菩提。即说偈言。

尔时世尊知彼五人心着苦行以为正道。佛便为说离五欲故即为正道。以离行苦行亦为正道。除于二边为说中道。佛以慈为首。说偈告言。

中道到涅槃

尔时慧命憍陈如等。解悟佛语欲断结使。赞佛所说正直善法。即说偈言。

时憍陈如顺解此事。佛观察已赞言善哉。即说偈言。

时尊者憍陈如得闻慧已。欲入思慧。久思惟已。即白佛言。世尊。舍于饮食及众乐具。乃更非是修道法耶。尔时世尊。即说偈言。

时憍陈如闻说是已。极为欢喜。颜色怡悦。即白佛言。世尊。唯愿听我说所疑事。即说偈言。

尔时世尊告憍陈如言。观苦圣谛得背生死。时憍陈如即从坐起。合掌向佛而白佛言。世尊。我犹未解。愿佛为我方便解说。云何欲解脱而观苦圣谛。佛观憍陈如已得闻思慧。今当称时节为说修慧法。佛即为说转法轮修多罗。告比丘。此苦圣谛昔所未曾闻。我得正观眼智明觉。广说如转法轮经中所说。问曰。为憍陈如说法。何故自说佛所得法。答曰。为显无师独悟法故。问曰。何以复言先所未曾闻法耶。答曰。为断彼疑阿兰迦兰郁头蓝弗等边闻法得解。为断如是疑故。是故说言我先未曾闻。如今显示。现为己力中道说故。若有人能修中道者。不从他闻而能得解真谛之义。佛为现四谛。阿若憍陈如。如应见谛。顺于中道见四真谛。即得道果已。欢喜涕泪。从坐而起。顶礼佛足。即说偈言。

何故说是事。为五比丘故。除去于二边修行于中道。见谛成道果。

（五九）

复次众生造业各受其报。我昔曾闻。有一贫人作是思惟。当诣天祠求于现世饶益财宝。作是念已语其弟言。汝可勤作田作好为生计。勿令家中有所乏短。便将其弟往至田中。此处可种胡麻。此处可种大小麦。此处可种禾并种大小豆。示种处已向天祠中为天祀弟子。作大斋会。香华供养。香泥涂地。昼夜礼拜求恩请福。悕望现世增益财产。尔时天神作是思惟。观彼贫人于先世中颇有布施功德因缘不。若少有缘。当设方便使有饶益。观彼人已了无布施少许因缘。复作是念。彼人既无因缘。而今精勤求请于我。徒作勤苦。将无有益。复当怨我。便化为弟来向祠中。时兄语言。汝何所种来复何为。化弟白言。我亦欲来求请天神。使神欢喜求索衣食我虽不种以天神力田中谷麦自然足得。兄责弟言。何有田中不下种子望有收获无有是事。即说偈言。

尔时化弟质其兄言。世间乃有不下种子不得果耶。兄答弟言。实尔不种无果。时彼天神还复本形。即说偈言。

（六○）

复次种子得果非是吉力。是故不应疑着吉相。我昔曾闻。有一比丘诣檀越家。时彼檀越既嚼杨枝以用漱口。又取牛黄用涂其额。捉所吹贝戴于顶上。捉毗勒果以手擎举。以着额上用为恭敬。比丘见已而问之言。汝以何故作如是事。檀越答言。我作吉相。比丘问言。汝作吉相有何福利。檀越答言。是大功德汝今试看。所云吉相能使应死者不死。应鞭系者皆得解脱。比丘微笑而作是言。吉相若尔。极为善哉。如是吉相为何从来为出何处。檀越答言。此牛黄者乃出于牛心肺之间。比丘问言。若牛黄者能为吉事。云何彼牛而为人等绳拘穿鼻耕驾乘骑。鞭挞锥刺种种挝打。饥渴疲乏耕驾不息。檀越答言。实有是事。比丘问言。彼牛有黄尚不自救。受苦如是。云何乃能令汝吉耶。即说偈言。

时彼檀越思惟良久默不能答。比丘又问。此名何物。白如雪团。为从何出。以水浸渍吹乃出声。檀越答言。名为贝因海而生。比丘问言。汝言贝者从海中出置舍陆地。日暴苦恼经久乃死。檀越答言实尔。比丘语言。此不为吉。即说偈言。

尔时檀越低头默然思不能答。比丘念言。彼檀越者意似欲悟。我今当问。告檀越言。世人名为如欢喜丸者为是何物。檀越答言。名毗勒果。比丘告言。毗勒果者是树上果。人采取时以石打之。与枝俱堕。由是果故树与枝叶。俱共毁落为尔不耶。檀越答言实尔。比丘语言。若其尔者云何汝捉便望得吉。即说偈言。

尔时檀越具闻所问而不能对。白比丘言。大德。如上所问实无吉相。我有所疑愿为我说。比丘答言。随汝所问我当说之。时彼檀越。以偈问言。

尔时比丘答彼人言。一切诸见于生皆有因缘本末。即说偈言。

尔时檀越闻说此偈衣毛皆竖。即说偈言。

尔时比丘告檀越言。善哉善哉。汝是善丈夫。汝知正道。即说偈言。

何以故。说是应常勤听法。以听法故能除愚痴。心能别了于诸善恶。