海意菩萨所问净印法门经卷第三

尔时世尊。重说颂曰。

尔时世尊。复告海意菩萨摩诃萨言。海意。以是缘故。若诸菩萨欲得如是自说净印三摩地法门。及自说无垢慧者。当住二种之心。一者无浊乱心。二者无滓秽心。无浊乱心者。谓心自性清净明亮。而不容受客尘烦恼。法性常住本自光明。一切作意无所积集。无尘故离贪。无分别故离嗔。无我故离痴。清净遍净。毕竟无垢。自在光明如所解脱。一切法亦然。随住真如平等故。如所解脱一切法亦然。随住法界平等故。如所解脱一切法亦然。随住实际平等故。如所解脱一切法亦然。随住空平等。随住无相无愿无造无作无生无起诸平等故。如所解脱有为法亦然。随住无为法平等故。即此随住平等之法。无集无散。非智所知。此说名为无浊乱心。即以此法为他众生。及余补特伽罗。显明开示。于自他法不起动乱之想。此即是为无滓秽心。海意。具是无浊乱心。无滓秽心者。即能获得自说净印三摩地门。

尔时海意菩萨白佛言。世尊。此三摩地而极甚深。佛言。不得涯底故。海意又言。世尊。此三摩地而极难见。佛言。离二法故。又言世尊。此三摩地极难觉了。佛言。无我我所故。又言世尊。此三摩地而极难知。佛言。识智二法平等知故。又言世尊。此三摩地而无浊乱。佛言。得无碍解脱故。又言世尊。此三摩地而极微妙。佛言。离诸譬喻故。又言世尊。此三摩地而极精实。佛言。得金刚喻智故。又言世尊。此三摩地而不破坏。佛言。先后不破故。又言世尊。此三摩地悉无所著。佛言。一切有着随超越故。又言世尊。此三摩地得大光明。佛言。离诸痴瞑故。又言世尊。此三摩地而极清净。佛言。毕竟无染故。又言世尊。此三摩地本性无垢。佛言。离贪尘故。又言世尊。此三摩地而无所行。佛言。三界无行故。又言世尊。此三摩地而无戏论。佛言。超越戏论故。又言世尊。此三摩地无动。佛言。毕竟寂静故。又言世尊。此三摩地随入一切处。佛言。与虚空等故。

尔时海意菩萨复白佛言。世尊。若如是者。何能发起胜行。云何当获自说净印三摩地门。佛言海意。譬如有人欲与虚空而共战敌。时彼虚空乃被甲胄。菩萨亦复如是。欲得自说净印三摩地者。应当被于诸法平等甲胄庄严。何以故。海意。随有所灭即有所起。又复海意。识种子是有为。无表种子是无为。此三摩地非眼识所知。非耳鼻舌身意识所知。此三摩地不可表了。应知无知亦非无知此三摩地无表了相。于一切法平等觉了故。此名三藐三佛陀。又复海意。我不见有法是染相故。成等正觉。亦不见有法是净相故。成等正觉。若有相是染。即彼相是净。所谓自性清净相故。若彼自性清净相者。即是无相。若其无相即无行相。若无行相。即无少法而可表了。由无表故即一切法无所了知。若法无能表及无所表故。是中即无文字集现。若无文字可集现者。即所说如。此复何名即所说如。谓后如于前中亦复然。此即是名一切诸法三世皆空。复何名空。所谓无作。即此无作。亦复无作。亦非无作。是故此说名之为空。所言无作义复云何。无作者。谓无现前诸行造作。以无少法可造作故。是故此说名为无作。复何名为无现前行。谓无身现前行。语现前行。心现前行故。此说名无现前行。若无现前行。彼即无为。若其无为。即无生无灭。亦无处所。即此无生无灭无处所法。亦复无处。何名无处。所谓现前诸行无处。是故此说名为无处。所以者何。所谓识不住色中。不住受想行中。若识无所住即是正智。而彼正智即智无领纳。若智无领纳即无增上意乐。若无增上意乐即无诤论。若无诤论即无动乱。若无动乱即无逼恼。若无逼恼即无烧然。若无烧然即得止息。若得止息即住遍寂。若住遍寂即住近寂。若住近寂。此即名为得大寂默。是故前言智无领纳。是佛所说。海意。此法甚深难见难解。若有得闻如是之法生信解者。是人所有一切颠倒烦恼执着缠缚等法。悉得解脱。即能任持过去未来现在诸佛世尊法藏。为大导师。开示一切众生无量正道。为大医王。善疗众生一切无相烦恼之病。是为能以广大供养普供如来。不久当得自说净印三摩地门。所作决定。于此大乘法中能善积集。为大法船。而能济渡无量众生出生死海。为大正士降伏诸魔。永不复随魔境中语。

尔时海意菩萨白佛言。世尊。菩萨云何而能降伏一切魔怨。佛言海意。若菩萨以无所为心。能于一切普摄受者。而彼菩萨即能降伏一切魔怨。又若菩萨以无所为心。于彼一切所缘相中。能发起者。而彼菩萨即能降伏一切魔怨。海意当知。魔有四种。何等为四。一者蕴魔。二者烦恼魔。三者死魔。四者天魔。若或伺察幻法即能降蕴魔。安住空法能降烦恼魔。伺察无生无起之法能降死魔。俱时依止一切意法趣向灭道能降天魔。又复知苦能降蕴魔。断集能降烦恼之魔。证灭能降死魔。修道能降天魔。又复伺察诸行是苦能降蕴魔。伺察诸行无常能降烦恼魔。伺察诸法无我能降死魔。伺察涅槃寂静能降天魔。又复菩萨内断烦恼垢而不忘失大菩提心。行于布施。即能摄伏蕴魔。若菩萨不惜其身亦不系着。行布施已。而能回向于一切智。即能摄伏烦恼之魔。若菩萨能念财富无常。我当与彼一切共用。真实施与。如是施已。而能回向于一切智。即能摄伏死魔。若菩萨于一切众生所。而不越失大悲之心。以解脱慧普摄众生。行布施已。而能回向于一切智。如是即能摄伏天魔。

复次海意。若菩萨虽生诸趣。无所希望。善护戒行。即能降蕴魔。若我见无依止善护戒行。能降烦恼魔。若以净戒。令诸众生出离老死。自护戒行能降死魔。若起是念。我令一切毁禁众生皆悉安住圣净戒中。自护戒行能降天魔。又复菩萨于我无所得修行忍辱能降蕴魔。于众生无所得修行忍辱能降烦恼魔。于生死无所得修行忍辱能降死魔。于涅槃无所得修行忍辱能降天魔。又复菩萨身寂静故发起精进。能越蕴魔。心寂静故发起精进。能越烦恼魔。了达无生无起故发起精进。能越死魔。于生死中未尝懈倦。成熟众生摄受正法。发起精进能越天魔。又复菩萨蕴无依止而修于定。能越蕴魔。界无依止而修于定。能越烦恼魔。处无依止而修于定。能越死魔。于余禅支。亦悉一一回向菩提。能越天魔。又复菩萨。能以正慧善知诸蕴。能降蕴魔。善知诸界能降烦恼魔。善知诸入能降死魔。虽善知缘生。而于实际亦不取证。能降天魔。又复菩萨解诸法空。即彼蕴魔伺不得便。意能信顺诸法无相。即烦恼魔伺不得便。知一切法无求无愿。即彼死魔伺不得便。知一切法无所造作。亦无疑惑。然于善行心不厌足。即彼天魔伺不得便。又复菩萨随观身中身念处而修。亦不与身俱起于寻求。能破蕴魔。随观受中受念处而修。亦不与受俱起于寻求。能破烦恼魔。随观心中心念处而修。亦不与心俱起于寻求。能破死魔。随观法中法念处而修。亦不与法俱起于寻求。于菩提意亦无所动。能破天魔。

复次海意。汝今当知。此如是等诸有魔业皆由我为根本。若或菩萨。于根本我而不起者。即于我无我。是中亦无少法可起。如是即以现量智知。又若菩萨。为彼无智诸众生故。被大乘铠者。菩萨应当不与自他俱时依止。故被其铠。菩萨乃自思惟。我当云何而得此铠。坚固不坏。又复惟忖我所被铠不为坏我。亦不坏众生。不坏寿者士夫养者补特伽罗意生等类。若或依止我人众生寿者补特伽罗等见。即有所著。是故我今诸所依止而悉弃舍。何依止邪。谓于蕴处界中颠倒依止。何所颠倒。以诸众生于无常中而生常想。苦生乐想。无我我想。不净净想。菩萨若能正知彼想。即为如应说其法要。云何正知想邪。谓若无受无取。即能正知。何以故。此若不受彼即不取。此若不取彼亦不受。若如是者。即无痴昧。能正知想。海意菩萨白佛言。世尊。想云何知。或过去耶。未来邪。现在耶。佛言。非过去未来现在。所以者何。过去想已尽。未来想未至。现在想无住。是故当知。于三世中想无所得。如是乃能正知于想。由正知想故。即能清净菩萨一切所行之行。复能了知一切众生种种之行。海意。若菩萨不能清净菩萨之行。即不能知众生之行。若复能知众生诸行。乃能清净菩萨之行。如是了知众生行故。即为众生如应说法。乃能随诸众生心转。所应示现而悉能知。海意当知。或有众生贪意中行嗔。有嗔意中行贪。有痴意中行嗔。有痴意中行贪。有贪意中行痴。有嗔意中行痴。有嗔痴意中行贪。有痴贪意中行嗔。又有众生。假现于贪而取于嗔。假现于嗔而取于贪。假现于嗔而取于痴。假现于痴而取于嗔。假现于痴而取于贪。假现于贪而取于痴。假现贪嗔而取于痴。假现嗔痴而取于贪。假现痴贪而取于嗔。又有众生先贪后嗔。先嗔后贪。先嗔后痴。先痴后嗔。先痴后贪。先贪后痴。先贪嗔后痴。先嗔痴后贪。先痴贪后嗔。先痴嗔后贪。又有众生。于色起贪于声起嗔。于声起贪于色起嗔。于香起贪于味起嗔。于味起贪于香起嗔。于触起贪于法起嗔。于法起贪于触起嗔。又有众生。因离色故而得调伏。不因离声有离声故而得调伏。不因离色。有离香故而得调伏。不因离味。有离味故而得调伏。不因离香。有离触故而得调伏。不因离法。有离法故而得调伏。不因离触。又有众生。因身离故而得调伏。不因心离。因心离故而得调伏。不因身离。有亦因身离亦因心离而得调伏。有不因身离不因心离而得调伏。又有众生。因无常声而得调伏。不因苦无我寂静等声。有因苦声不因无常无我寂静之声。有因无我声不因无常苦寂静声。有因寂静声不因无常苦无我之声。又有众生。有因说法神变而得调伏。不因教诫神变。有因教诫神变而得调伏。不因说法神变。有因神境神变而得调伏。不因说法教诫神变。又有众生。因说法神变故而生信解。有因教诫神变故而得远尘。有因神境神变故而得解脱。又有众生。利根勤行钝根解脱。有钝根勤行利根解脱。有钝根勤行钝根解脱。有利根勤行利根解脱。又有众生。由因得解脱而不由缘。有由缘得解脱而不由因。有亦由因亦由缘故而得解脱。有不由因不由缘故而得解脱。又有众生。因内观过失故而得解脱。不因外观。有因外观过失而得解脱。不因内观。有亦因内观亦因外观诸过失故而得解脱。有不因内观不因外观诸过失故而得解脱。又有众生。修行于乐成证解脱不因于苦。有因于苦不因于乐。有亦因苦亦因于乐。有不因乐亦不因苦。又有众生。因警发相而得调伏。因安止相而得调伏。因降伏相而得调伏。因善摄相而得调伏。有因善相而得调伏。有因不善相而得调伏。有因嗔相而得调伏。有因三相而得调伏。有因容缓相而得调伏。有因缘生法而得调伏。有因随顺行而得调伏。有因默然行而得解脱。有因差别行而得解脱。有因念处法声。有因正断声。有因神足声。有因根声。有因力声。有因觉支声。有因正道声。有因奢摩他声。有因毗钵舍那声。有因四圣谛声而得解脱。海意。此如是等不可思议。众生所行不可思议。众生心意不可思议。众生境界。若菩萨入不思议智。入已即能遍入一切众生不可思议境界。海意。譬如有人周遍四方以绳为网。是人忽以因缘入其网中。此人普欲解除其网。而以此人善咒力故。其网后时为咒力所加而悉断坏。是人随意得出无碍。菩萨亦复如是。由具善巧方便故。遍入一切众生心意。入已即能以般若波罗蜜多明咒之力。普断一切众生烦恼缠缚。菩萨然亦不证佛智。普为一切众生现起施作一切佛事。

尔时尊者舍利子。前白佛言。希有世尊。所有无量众生心行。乃至不思议佛智。又复甚奇。世尊。若新发意菩萨。或闻说此无量众生心行无量佛智。闻已岂非生惊怖邪。佛言。舍利子。于汝意云何。譬如新生师子之子。闻师子吼可惊怖不。舍利子言。不也世尊。佛言舍利子。新发意菩萨。亦复如是。闻佛如来师子吼已。不生惊怖。闻说无量众生心行。亦无恐畏。舍利子。又如小火光明。于彼一切草木不生惊怖。火亦不作是念。我无力能烧诸草木。新发意菩萨亦复如是。智慧光明虽复甚少。而于一切众生所有烦恼。不生惊怖。菩萨亦不作是念。我不能息众生烦恼。何以故。菩萨若起深固作意。以所成慧如实观察。即能息诸众生烦恼。舍利子。又如有火。与彼大地一切草木树林花果。要期尽劫而共斗战。至第七日当起战事。时彼大地草木。并余一切草木等众而共集会。乃相谓言。汝有力能与我援助。时诸草木积聚既广量等须弥。时或有人来谓火言。草木众多。汝唯单己。汝今何不多求援助。汝力何能敌草木众。彼火答言。我今不须求其助力。何以故。而诸草木虽复众多。随彼一切我力能敌。令彼草木悉灭无余。菩萨亦复如是。随彼无量众生一切烦恼。菩萨即放无量慧火。其力敌胜。又复菩萨起深固意。于一切众生烦恼聚中。以所成慧如实观察。即能息诸众生烦恼。若或菩萨取证离烦恼法。舍烦恼者。彼即速堕声闻缘觉之地。舍利子。以是缘故。汝应当知。若菩萨随于一切烦恼聚中。能深固作意如实伺察者。即于彼彼一切烦恼力能胜伏。舍利子。若有得闻如是说已不惊怖者。当知是为善巧方便菩萨。舍利子。又如蛇毒。凡所伤[口*赦]而无助伴。新发意菩萨。亦复如是。修集菩提分法时。亦复单己而无助伴。但自修集菩提分法。又如萤火。不能胜彼百千日轮广大光明。一切烦恼亦复如是。不能胜敌菩萨慧光。又如除毒之药。状虽至小。而能解除广大之毒。菩萨亦复如是。智慧之药。虽复至小。而能息除诸烦恼毒。又如天降一味之雨。随所堕处。器有差别成种种味。菩萨亦复如是。修集一味解脱之智。随诸众生种种根性。种种说法而各有异。又如阎浮檀金。出现世间。映蔽一切余诸珍宝。菩萨大宝出现世间。亦复如是。映蔽一切声闻缘觉。又如转轮圣王。出现世间。一切小王皆悉归向。菩萨法王之子。亦复如是。若发大菩提心。一切世间天人阿修罗等。各各顶奉而悉归向。又如薄福众生。虽遇宝雨而无所获。不种善根诸众生等。亦复如是虽发菩提心而无所成。又如世间若无甘蔗种子。即不能生于甜味。菩萨亦复如是。若无大菩提心种子。即不能成就阿耨多罗三貌三菩提果。