观天品第六之三十六(夜摩天之二十二)

时夜摩天王牟修楼陀。知诸天众心生厌离。复为现化。令增厌离。化作天众。于华叶中游戏歌舞。诸实天众。本未曾见。如是天众游戏受乐。有无量种无量差别。为实天众。得离慢故。时实天众。闻诸化天歌乐音声。心生羞耻。止不歌舞。不能游戏。不受欲乐。一心正住。观化天众。见化天众作无量种歌舞戏笑。无量差别。无量可爱。更无相似可以譬喻。时诸化天。莲华叶中。歌舞游戏。种种受乐。

尔时天王牟修楼陀。见实天众心离憍慢善调伏已。复于莲华叶中化天歌舞。有一华叶。满中化天。忽然坠落堕大池中。或有深没。更不复出。或有涌出。在于水上。或如死尸。浮在水上。或有相抱二俱沉没。皆唱是言。救我救我。迭互相唤。或有相抱发声大叫。或有相抱而便沉没。诸实天众。在大池岸。观诸化天。见化天众退没乱坏。极生怖畏。极大愁恼。

尔时池中一莲花叶。既堕落已。复有一莲华叶。化天满中。而复坠落。堕大池中。或有沉没。或有少力浮在水上。发声大叫。或有沉没不知所在。或有死已没于水下。或有死已浮在水上。犹如船筏。或有叫唤。或共天女相抱大叫。或为天女两手急抱而没水中。犹如人间在恶水中。船筏坏时。人皆沉没。此化天众。住花叶中。与叶俱坠。清净水中。没在大池。亦复如是。

尔时复有一莲华叶。化天满中。而复坠落。堕大池中。如石堕水。不复更出。尔时复有一莲华叶。多有化天。住在其中。而复坠落。堕大池中。迭共相抱。皆大叫唤。或没半身。久时叫唤。然后尽没。如是百百千千。有无量种安详徐堕大池水中。犹如沈石。令实天众。皆悉见之。无量天众。没已不出。

尔时复有一莲华叶。满中化天。临欲堕落。发声大叫。如大山崩。或如地动。或如大海潮波之声。化天堕时。出大音声。亦复如是。时实天众。在彼岸上。闻化天众如是音声。见如是等诸衰恼事。皆生厌离。心大恐怖。周匝绕池。观此化天。心极厌离。共相谓言。如此之事。本所未见。有如是等一切天众极大衰恼。昔所未闻。昔所未见此大怖畏。作是语已。或有思惟。极生厌离。尔时复有一莲华叶。满中天女。而复坠落。堕大池中。惊怖求哀。唱如是言。救我救我。复相谓言。若天放逸。则得如是衰恼殃祸。坠落退没。互相告已。时诸实天。心得调伏。皆生厌离。不行放逸。心得随顺。

时夜摩天王牟修楼陀。见实天众心调伏已。为利益他。自隐其身。入莲花台。共诸调伏不放逸天入莲华台。令实天众。不见天王。王及天众。第一善心。为利天众。皆共入于莲花台中。余实天众。不见其身。观诸实天。作如是念。彼天云何为调伏不。为离慢不。

尔时天王。知诸天众心善调伏。乃至心中不念放逸。皆生怖畏。今正是时。应为说法而摄取之。知此事已。于大池中大莲华内复作变化。令生怖畏。化作莲华。有无量叶。及诸化天。在莲华叶。坠于大池。堕于水时。出无量种怖畏之声。而复化作无量天众死尸狼藉。夜摩天王牟修楼陀。心自思惟。如是天众。极大怖畏。或当驰走。奔于余地。即复化现令其不去。唯观化天。转转复生大厌离心。如是一切种种化现。皆悉作已。与其天众。入花台中。复更观察。遍观察已。第一悲心。为利天众。出莲花台。共诸天众。出华台已。即摄神力。化事皆灭。安慰天众。作如是言。若天放逸。一切皆当得此衰恼。一切怖畏。放逸为本。不放逸天。则不怖畏。不得衰恼。尔时天王牟修楼陀。为诸天众。以偈颂曰。

尔时实天。见夜摩天王牟修楼陀。心皆安隐。欢喜驰趣。夜摩天王。共相谓言。我今得主。夜摩天王。今者坐于大莲华台。天众围绕。能救护我。能摄受我。如是各各共筹量已。一切皆走向大莲华上莲花台。牟修楼陀天王住处师子之座。与莲华台二俱同色。夜摩天王。共余天众。住华台中。天众到已。白天王言。谁令天众如是破坏。如是衰恼。如是坠堕。沉没水中。唱声叫唤。谁能如是与诸天众种种苦恼。

尔时天王牟修楼陀。告天众曰。此放逸过。一切众生必定皆有。汝等天众。皆悉未知。尔时天主牟修楼陀。为诸天众。以偈颂曰。

如是天王牟修楼陀。以诸天众心得厌离。为利益他。说如是偈。尔时天王牟修楼陀。复为天众。说放逸过。作如是言。汝等天众。云何没在放逸闇中。不见大恶。不见大畏。汝等皆见如是等天。以放逸故。皆悉破坏。归于死灭。无能救者。彼诸天众。一切乐具。皆悉胜汝。色量形貌。富乐光明。天女歌咏。舞戏皆胜。汝等现见彼诸天众。以放逸故。一切磨灭。汝等天众皆应思惟。远离放逸。一切世间恶龙池中。放逸池中。境界恶龙最为大恶。诸风火恶中。放逸之火。与忆念风。最为甚恶。一切闇聚。无量时集。无始来集。放逸闇聚。最为闇冥一切求便。诸恶怨中。放逸大怨。求境界便。最为大恶。诸利刀中。放逸利刀。最为伤害。堕恶道刀。一切大恶毒蛇之中。放逸毒蛇。贪欲之毒。能杀一切愚痴众生毒中最恶。一切怨家。诈亲善中。放逸怨家。诈现亲善。最为大恶。以起一切亲故爱故。一切杻械枷锁及以绳索系缚之中。放逸系缚。最为坚固。过坚难故。一切旷野。无水无树。无果无荫。无量众生。于中遭苦。诸旷野中。放逸旷野。最为大恶。以离乐水。离善人树。离持戒荫。能与世间一切众生无量苦恼。一切不实虚妄见中。妄见为实。如旋火轮。乾闼婆城。鹿爱炎中。放逸虚妄。最为不实。境界乐动。不停不住。无有如实。唯虚妄见。如旋火轮。乾闼婆城。鹿爱炎中。放逸最为虚妄不实。一切崄岸颠坠之中。放逸崄岸。最为可畏。必定当堕大恶道故。汝等天众。当知如是。一切五道所摄众生。以放逸故。三趣众生。行恶业故。堕大恶道。是故一切畏苦恼者。应当勤心舍离放逸。此放逸者一切苦本。尔时天王牟修楼陀。为诸天众以偈颂曰。

如是天王牟修楼陀。调伏诸天。为说正道。时诸天众。一心谛听。心调伏故。折伏诸根。诸根寂静。夜摩天王牟修楼陀。于莲花台坐师子座。时诸天众。白天王言。愿为我说毕竟利益。毕竟安乐。令我得此毕竟利益。毕竟安乐。我云何行。

尔时天王。告诸天曰。有佛世尊。具一切智。解脱之师。一切诸过。皆悉解脱。一切功德。皆悉具足。于一切众生中。最为殊胜。若能归依。则能断除汝等苦恼佛无放逸。汝当归依。能救汝等无量无边生死怖畏。

尔时天众。闻天王教。一切胡跪。及诸天女。生敬重心。摄伏诸根。于佛世尊。生敬重心。合掌顶礼。受三归依。一切天众。以诚实心归依佛归依法归依僧。以善净心。毁呰放逸。诚心悔过。以见化天。有无量种衰恼灭坏。不能堪忍。无量苦恼。

尔时天主牟修楼陀。见诸天众心生厌离。复为化现无量神通。于须臾间。能示一身。以为千身。于千身中。现百千身。于须臾间。于一形相现于无量种种形相。于须臾间飞升虚空。种种妙宝严饰其身。种种形服。于须臾间。没于水中。现一千头。种种宝冠。种种宝印。庄严其臂。其身光明。胜于千日。于须臾间。化作大山。园林具足。在园林中。一切天众之所围绕。天众皆见。或见在于大莲华中。无量百千光明天女之所围绕。是诸天女。身出光明。时实天众。皆不能观天王之身及天女众。

尔时天王牟修楼陀。复现神通。为令天众离放逸故。从其口中出于百千诸天大众。或有坐于七宝宫殿。种种妙宝光明之身。种种容服。共诸天女。庄严端正。咏天歌音。以为围绕。一切皆从牟修楼陀天王口出。或有坐于莲花之中。如蜂歌音。饮于天酒。香味相应。共诸天女。或百或千。以天衣鬘而为庄严。身出光明。皆从天王口中而出。

时牟修楼陀。复现神通。从口而出。或有天众。乘七宝鸟。游戏歌咏。五乐音声。共诸天女。欢娱受乐。从于天王口中而出。天之庄严。不得为比。光明功德。皆悉具足。

尔时天王牟修楼陀复以神力从其口中化天踊出坐于拘婆罗耶中。作天伎乐。出妙音声。诸天女众之所围绕。皆饮天酒。歌颂戏笑。共诸天女。或百或千。或亿百千。不可喻色。殊胜天女。而为围绕。种种游戏。天园林中。游行空中而行道路。歌颂音声。胜于实天。足一百倍。歌音色乐。种种功德。皆悉具足。令天众闻。时实天众。未曾见此希有之事。见已皆生希有之心。或生欢喜。或有生疑作是思惟。此天云何从于天王口中而出。甚为希有。时实天众。如是思惟。或共论说。不知云何。

尔时天王牟修楼陀。复现神通。从其口中出化仙人。种种容貌。或有长发。或有螺髻。或有身着树皮之衣。或有手中执持澡瓶。或着天衣华鬘庄严。或着黑色鹿皮之衣。有如是等种种色貌诸大仙人。从口中出。或百或千。出已住于虚空之中。而说偈言。

如是天王牟修楼陀。从口所出变化仙人。为实天众除放逸故。说如此偈。毕竟利益。尔时天王牟修楼陀。复为利益。神通变化。从其胸中。示现踊出大莲花池。其可爱乐。其池多有鹅鸭鸳鸯。而为庄严。第一清净。八功德水。其莲华池。有百千亿七宝莲华。以覆其上。其花香气满百由旬。其莲华台王在其上。种种妙宝庄严天冠。种种光明。种种宝衣。庄严其身。种种宝印。庄严其臂。种种婇女。而为围绕。坐师子座。其诸婇女。手执白拂。侍立左右。复有诸人。赞叹王言。胜妙增上。犹如帝释第二天王。有如是等百千化王。夜摩天王。以怜愍心。利益他故。为令一切诸实天众离放逸故。化作帝释。转轮圣王。及余无量百千诸王。

尔时天王牟修楼陀。为利益故。复示变化。从其脐中。出大莲华。广百由旬。百千亿叶。七宝莲华。种种宝叶。多有众蜂。出歌咏音。闻者心悦。见之爱乐。夜摩天王。从其脐中。所化莲华。其莲华茎。长五千由旬。毗琉璃茎。金刚间错。青因陀宝。所共集成。而以庄严。胜天虹色。甚可爱乐。大莲华内。有诸化人。种种衣服。庄严其身。第一胜乐。执犁耕地。而说偈言。

如是化人。为利益他。说如此偈。时实天众。闻是偈已。心念思惟。于境界中。不多爱乐。尔时天王牟修楼陀。为利天众。复作现化。于其一切身分之中。种种庄严。种种容貌。种种宝冠。无量种色无量种形。无量种相。天乾闼婆。若人若龙。阿修罗等。各以自法衣服庄严。从天王身毛孔中出。各如本色。如其形相。如其自法。自共婇女。歌舞嬉笑。娱乐受乐。天王受乐。与人相似。富乐欢悦。自相爱乐。歌舞嬉笑。欢娱受乐。复有诸龙种种庄严。或有一头。或有二头。乃至七头。有种种色种种形相。胜妙宝冠庄严其首。种种音声。歌咏游戏。生欢喜心。娱乐受乐。如是勇健罗睺阿修罗等。皆尽化出。

天帝释乐。减夜摩天。共诸婇女。围绕供养。第一庄严。阿修罗女。围绕供养。五乐音声。闻之可爱。阿修罗王。住在宫殿。从于天王牟修楼陀身分而出。受第一乐。

又复化现郁单曰人。住云鬘等十大山中。富乐自在。少减第二三十三天。园林花池。多有种种。诸饮食河。种种歌舞游戏受乐。从于天王牟修楼陀身中而出。复化瞿耶尼人。自乐成就。欢喜游戏。亦复如是。时实天众。见如是等无量种类无量差别夜摩天王。成就如是第一神通。为除放逸胜利益故。作如是化。非不利益。令放逸天。现见无常。心则柔软。是故示化。种种具足。先示欲味。后示其过。令其厌欲。以是因缘。夜摩天王。为实天众。示化欲味。受种种乐。歌舞游戏。衣服庄严。饮食婇女。亲近供养。五根受乐。如心所念。具足皆得。是名欲味。云何欲过。若得欲已。心生爱乐。求之不得共他而有。非独属己。爱别离苦。无量种苦。为强力者之所侵夺。复有五种强力所夺。所谓王贼水火怨家。复有余苦。常为怨侵。常畏他夺。守护怖畏。或心忧愁。死生贪乐。身心常苦。如是欲过。终至于死。有无量种衰恼诸苦。愚痴之人。于此欲过。衰恼苦中。不生厌离。复有欲过。有何等过。为欲因缘。母子斗诤。住不同处。一切皆由欲因缘故。若兄弟斗诤。互相憎嫉。若打若缚。一切皆由欲因缘故。是为欲过。若王者共诤无量国土。互相攻伐。互相打缚。若杀若害。加种种苦。一切皆由欲因缘故。是为欲过。是故当知。皆由于欲系缚。一切在于生死。

尔时天王牟修楼陀。为实天众。化作如是无量差别人中欲过。王者共诤。无量方便。及以余人。以欲因缘。入于海中。若共斗诤。若系若缚。忧悲苦恼。怖畏斗诤。不饶益事。一切皆由欲因缘故。一切人中。皆因欲过。不得安隐。云何天中。因于欲过。所谓诸天。共阿修罗。斗战相坏。一切皆由欲因缘故。若阿修罗共天斗诤。亦复如是。由欲因缘。有如是等。是为欲过。以此因缘。牟修楼陀夜摩天王。为实天众除放逸故。示如是化。

若诸龙等。共龙斗诤。国土失坏。震雷放雹。一切皆由欲因缘故。若诸畜生互共斗诤杀缚捕得。一切皆由欲因缘故。是名欲过。于鬼神中。以食因缘。或欲因缘。互相扑打。以刀相斫一切皆由欲因缘故。是为欲过。以此因缘。夜摩天王。为实天众除放逸故。示如是化。

于地狱中。互相烧打。互相杀害。受诸苦恼。于人中时。由欲因缘。造作恶业。斗诤憎嫉以其念本女色因缘。共相憎嫉。以是恶业。堕地狱中。身体裂坏。如是地狱。皆由欲过。以此因缘。夜摩天王。为实天众舍离欲故。示如是化。遍于五道。示欲过患。令厌生死。示于人中所有欲味。一切皆失。夜摩天王。为示天众欲味欲过。化作莲花。百叶堕落。破坏磨灭。复广示现天人之过。既示过已。复示出离解脱种子。利益安乐诸天众故。

夜摩天王。复为饶益诸天众故。示于欲过。何以故。闻异欲过。则于生死。生厌离心。以异见故。以此因缘。为诸天众。复示欲过。若天若龙。阿修罗等。示欲味已。复示欲过。于退没时。得诸衰恼。是诸天人。龙阿修罗。于一切处。受无量种诸欲乐已。至于退时。随诸天等所应受者。皆悉示其种种退法。所谓高山崄峻崖岸。有无量种师子虎豹野狐猪兔。牛驴象马。骆驼猫牛。失收摩罗鱼摩伽罗鱼。龟鼋之属。或有一头。或有二头。或复多头。口中含土。手中执火。复有遍身烟焰俱起。或有雨火。或有放于金刚恶雹。遍众多处。其声虓呴甚可怖畏。如一百山同时俱崩。无量种类。身色黤黮。头如大山。色相可畏。举身髦发。焰火炽然。或有百臂。或有千臂。于其手中。或有执罥。或执刀杖。或执金刚。见者大怖。满大山谷。如是等众。从大山出。走趣化天。奋目大怒。眼赤如血。从其口中。出诸火焰。黄赤朱紫无量种色。如黑云中电光乱起。

复化死王。阎罗伺命。色貌可畏。走向化天。手捉赤绳。及诸器仗。所执器仗。头皆火然。发大恶声。犹如震雷。其身炽然。满十由旬。或有伺命。有一百眼。或四百眼。乃至千眼。眼皆焰出。青赤黄鸽。种种杂色。其火炽然。至于十里。种种相貌。一切众生之所怖畏。丑陋可恶。从化山中虓呴而出。凸腹下垂。胁如山谷。头如山峰。或有缩咽入两肩中。或有长发。发皆直竖。咽火焰起。或有长爪。火焰炽然。或有身毛焰然火起。或有遍体大火猛炽。如烧大山。皆从大力化山中出。放金刚雹。复有死王。阎罗伺命。其头状如乌鹫鸱雕。野干狐狗骆驼之面。遍身火炽。恶虫覆身。以怖天众。从于大黑化山中出。一切疾走。犹如猛风。吹大黑云。炽电俱起。走趣化天。尔时死王阎罗伺命。渐近化天。捉得化天。焰火铁绳。返缚其手。缚已牵挽。尔时化天。见余化天身被系缚极大怖畏。各各散走。时死王使。寻逐捉之。举置头上。升空而去。不复可见。过眼境界。虓呴之声。甚可怖畏。或有伺命。捉得化天。以焰铁绳。而系其颈。入地而去。复有死王阎罗伺命。捉余化天。掷着水中。訽[口*戒]唱叫。[口*戒]诸化天。其身不没住在水上。为诸化天。而说偈言。

如是死王阎罗王伺命。说此偈颂。呵责天众。百返千返。加诸苦恼。时实天众。见衰恼已。得离一切放逸之心。受三归依。时夜摩天王。知诸天众心已调伏。复示变化。令实天众。心得厌离。是等化王。所著天冠。一切欲具。皆从天王牟修楼陀。身中而出。共诸婇女。随顺供养。如前所说。上色具足。复为衰老之所毁坏。发白面皱。遍身脉现。柱杖而行。羸瘦憔悴。一切诸业。皆不能作。依他而行。为诸愚人轻弄戏笑。上气不乐。诸根变熟。一切力尽。众所轻贱。行步数倒。死时将至。近池而行。身极羸瘦。依他扶侍。身色丑恶。行于池侧。未经几时。身中多有种种病起。所谓热病。下痢欬瘷盛气噎病。脉肿疽疮癞病。垂近死地。身大秽恶。是大恶病。不可疗治。死相已现。其王具婴如是诸病。得如是等极大苦恼。然后命终。既死之后。膖胀臭烂。多有无量百千种虫。时诸天众。见此死尸。复有雕鹫诸恶贪鸟。从山飞来。取诸死尸而啖食之。或有取尸腾空而去。时诸天众。见是事已。其心厌欲。一心正念。尔时天王。为利天众。复示神化。示于罗睺阿修罗王。勇健阿修罗王等。一切皆在大海水下。至夜摩天。住天王所。去王不远。住在一面。大声叫呼。既叫呼已。颠坠堕地。寻即命终。如木如石。不动不觉。诸阿修罗王。诸婇女等。见是事已。极生苦恼。皆悉围绕。叫唤啼哭。于啼哭时。有鸟飞来。取诸死尸。犹如木石。众鸟取之。不觉不动。阿修罗女。既啼哭已。一切皆死。复为雕鹫乌鸱众鸟竞共取之。从空而去。令诸天众不复见之。夜摩天王。为利天众。示化如是啼哭悲泣。

尔时夜摩天王。复化龙王。如前所说。复示无常。或有龙王。热沙所烧。犹如焰火。如佉陀罗炭入干草聚。是诸龙王。热沙所烧。亦复如是。复有龙王。龙女围绕。为金翅鸟。搏撮将去。诸龙女众。发声大叫。复有龙王。为锯所解。悲声唱叫。怨心相斫。互相加害。如是化龙。为死将去。时诸天众。见是事已。心极厌离。

时夜摩天王。复化弗婆提人。瞿陀尼人。无量百千。皆悉衰恼。及诸女人。亦复如是。老极须臾。皆归于死。既死之后。多生诸虫。偃卧于地。甚可恶贱。时实天众。见此诸事无量差别大恶有过。见死苦已。皆生厌离。互相谓言。此诸众生。有苦而死。此诸众生。老病死尽。终竟不知。当诣何处。为谁将去。一切资具。皆悉无常。一切诸乐皆杂有过。无常不住。败坏之法。不可保信。一切诸法。皆悉破坏。无有少乐。如是实天。互共论说。皆生厌离。

时夜摩天王。知诸天众心生厌离。复化丈夫自在离慢。决定上生。谓郁单曰人。少减天福。受第一乐。复化令作老病身死。身既死已。无量百千诸虫。啖食其尸。若有见者。皆生厌恶。犹如屎聚。夜摩天王。为利放逸诸天众故。示如是化郁单曰人。

尔时天王。复作化示。令实天见。谓中阴有。无量有网化中阴有。如众生死。以业因缘。生于地狱饿鬼畜生人天之中。化中阴有。令诸天众皆得现见无量种种心行之业。有因缘生。无量百千五道生死。为诸实天得厌离故。于大池中。示如是化。不可思议希有之化。无等无比。令天现见于池水中。具见一切五道众生。以业烦恼因缘力故。流转而行。从一道死。复生一道。轮转生死。无救无归。无有伴侣。轮转诸有轮回地狱饿鬼畜生。及以人天。令实天众。见于种种生中阴有。见已惊怖。极生厌离。复见夜摩诸天中阴之身。见夜摩天。以业尽故。从天退堕。悔火所烧。贪放逸故。天身则灭。中阴身生。足上头下。如印中阴。以恶业故。生地狱阴。见生死业故。极大怖畏。共相谓言。是业因缘。甚大戏弄夜摩天众。时实天众。见是事已。生厌离心。是名见地狱中阴。非生有阴。牟修楼陀。示如是化。以何义故。不示生阴。以天心软。不能堪忍。若见生阴。不可譬喻。不可说苦。即失身命。是故示化。不示生阴。是名实天观夜摩天退欲入地狱中阴之身。时夜摩天王复以希有神化中阴。示夜摩天。放逸过恶之所伤害。以业尽故。欲堕饿鬼。足上头下。如印相似。业绳所牵。随所作业。如是成熟。时实天众。复见如是第二中阴。复次第三。见化中阴。如夜摩天复为放逸之所伤害。业尽还退。恶业所缚。欲堕畜生。足上头下。如是中阴。如印所印。生畜生中。无量种类相似中阴。是名第三道中阴有相。见之怖畏。复生厌离惊愕惶怖。互相观视。以偈颂曰。

时诸天众。见如是等种种中阴。生厌离心时夜摩天王。牟修楼陀知诸天众。心调伏已。皆灭化天。示以自身。寂灭庄严。诸天见之。其心安隐。往诣天王。到已围绕。从在一面。心生敬重。欢喜踊跃。作如是念。我今得主。时实天众。见无量恶。皆生厌离。