大庄严论经卷第四

（一七）

复次若诤竞者闻断结名。所诤事解。若人欲得供养恭敬应断诸使。我昔曾闻。有差老母。入于林中采波罗树叶卖以自活。路由关逻。逻人税之。于时老母不欲令税。而语之言。汝能将我至王边者。税乃可得。若不尔者终不与汝。于是逻人遂共纷纭往至王所。王问老母。汝今何故不输关税。老母白王。王颇识彼某比丘不。王言我识。是大罗汉。又问。第二比丘王复识不。王言我识。彼亦罗汉。又问。第三比丘王复识不。王答言识。彼亦罗汉。老母抗声而白王言。是三罗汉皆是我子。此诸子等受王供养。能使大王受无量福。是即名为与王税物。云何更欲税夺于我。王闻是已叹未曾有。善哉老母。能生圣子。我实不知。知彼罗汉是汝子者。应加供养恭敬于汝。于是老母。即说偈言。

王闻是偈已身毛皆竖。于三宝所生信敬心。流泪而言。如此老母宜加供养。况税其物。王说偈言。

复次示放逸果。欲令众生不放逸故。我昔曾闻。有大商主子名曰亿耳。入海采宝。既得回还与伴别宿。失伴慞惶。饥渴所逼。遥见一城谓为有水。往至城边欲索水饮。然此城者是饿鬼城。到彼城中四衢道头。众人集处空无所见。饥渴所逼。唱言水水。诸饿鬼辈闻是水声。皆来云集。谁慈悲者欲与我水。此诸饿鬼身如燋柱以发自缠。皆来合掌作如是言。愿乞我水。亿耳语言。我渴所逼故来求水。尔时饿鬼闻亿耳为渴所逼自行求水。希望都息。皆各长叹作如是言。汝可不知此饿鬼城。云何此中而索水耶。即说偈言。

（一九）

复次若无过者得讥呵人。若自有过呵于彼者。他反蚩笑。我昔曾闻。倮形婆罗门与诸沙门同道而行。有一年少比丘。笑彼倮形以无惭愧。时彼倮形众中有婆罗门少解佛法。语比丘言。长老不可以汝出家幖帜轻慢欺人。不可以汝出家形貌能断烦恼。若未能断生死流转未有出期。汝于后身未脱倮形。何故见笑。汝于今者。生死之中如兜罗树华随风东西未有定时。汝应自笑不应笑他。知汝后时为趣何道。如灰覆火。结使在心未必可保。汝今莫自谓有惭愧。睹汝所为未得脱于诸见之网。夫惭愧者。定不入于诸见之网。若不起恶觉。是名惭愧。汝自不入决定数中。云何笑他。时诸比丘闻倮形婆罗门如法而说。默无所答。余比丘闻已叹言正说。能断结者名有惭愧。若不断结名比丘者。伎人剃发应是比丘。然诸伎人虽复剃发不名比丘。当知得见四真谛法名真沙门。何以故。如经中说。不见四谛邪正不定。邪正不定所见错谬。是故应当勤修四谛。若见谛者所见真正。永离邪趣。

（二○）

复次善观察者。见于好色无有欲意多生厌恶。见好色时不起爱嗔我昔曾闻。有一寺庙。多诸比丘中有法师。三明六通。言辞巧妙。具足辩才。知自他论善能问答。应机说法悦适众心。能然法灯照除愚冥。使城内外所有人民于日日中皆来听法。既听受已。乃至少年皆不放逸。时彼城中有旧淫女。咸皆叹息作如是言。我等今者无人往返受若斯苦。为当久近彼淫女。女盛年端正聪慧非凡善知世论。女人所有六十四艺悉皆明达。见母忧惨。即问母言。今者何故忧苦乃尔。母告女言。今此城中一切人民悉乐听法。更无往返至我边者。资财空匮无由而得。我以此事是故愁耳。女闻是已自恃端正语其母言。我今自严往至彼会。能令彼会一切众人悉随我来。作是语已寻自沐浴众香涂身。璎珞上服首戴华鬘。足所著履众宝庄校。右手执杖行步妖婴。逶迤弄姿种种庄严。如华树行。犹如天人。将诸侍从。华鬘璎珞严身上服亦皆殊妙。此诸从者。或执金瓶。或持拂扇。或捉香花。侍卫彼女。将诸妓人而自围绕。并语并笑。或举右手指麾道径。复有黄公耳插众华。玄黄朱紫彩画其身。欢笑戏谑种种巧嘲。亦复举手指前指后。于其路中香气四塞鼓乐弦歌。往至寺所处一空室。待众集会说法时到。无数千人皆来聚集。尔时法师头发极白秀眉覆目。善调诸根其心无畏。如师子王。即升高座。而说偈言。

尔时法师即为大众次第说法。时彼淫女为欲扰动时众心故。即于门中而现其身。其所将从散入人间。各指淫女语众人言。此女端严姿容可爱。汝等且观用听法为。时彼诸人闻是语已。即便顾盻心意不安。尔时法师未解其意。怪其所以即问众人。汝等何故视瞻改常心意错乱。汝岂不知。死来迅速犹如奔马。是故宜勤修诸善行。即说偈言。

尔时众会闻是偈已。敬奉法教摄意听法。时彼淫女见众人等摄心敛意。复作姿态。众会睹已。心还散乱。尔时法师复说偈言。

尔时众人情既耽惑。观此妙色失惭愧心。更相指示。而说偈言。

复有一人。而说偈言。

时诸优婆塞。爱其容貌。心意错乱。时彼淫女左右侍从。见斯事已深自庆幸。叱叱而言。我等今者所作甚善。能使众会注意乃尔。彼时法师怪诸四众搔扰改常。以手搴眉顾瞻时会。见是淫女仪容端正。及其侍从皆悉庄严。淫女处中曒若明星。夺愚人心令失正念。时彼法师观女人意为以何事而来此耶。即默入定知其邪惑不为听法。然此法师虽断嗔恚外现忿色。发声高唱语淫女言。汝如蚁封而欲与彼须弥山王比其高下。岂可不闻。昔佛在世。第六天王不自量力。敢于佛所现作逼娆。世尊神力乃以死尸而系其颈。惭耻无颜人天所笑。汝意便谓佛法教学以为灭耶。专精声闻岂可无耶。诸胜丈夫都没尽耶。汝若如是宜坚自持。时彼法师即以神通变此淫女。肤肉堕落唯有白骨。五内诸藏悉皆露现。即于众前唤此淫女。汝于向者兴起恶心。敢与佛法而共诤竞。时此淫女以此骨身在众前立。尔时法师。即说偈言。

尔时骨人为彼法师变其形已。身心俱困不能自申。即叉骨手归向法师。尔时法师告骨人言。汝之容色璎珞严身种种校饰。但惑凡夫。令其深着没三有池。汝今若能除去姿态舍庄严具。吾当示汝寂净妙身。令汝得知不净市肆。而此身者薄肉覆上秽恶充溢。外假脂粉以惑愚目。凡夫耽惑为欲所盲。故生染着。何有智者谛观察已当爱玩之。时诸会者睹斯事已咸生厌患。各相谓言。世尊所说信实不虚。一切诸法如幻如化如水聚沫如金涂钱。但诳惑人。向者女人所有美色容止可观。于今忽然但见骨聚。仪容端正作诸姿态。状若蛊道。如是之事今何所在。

有一优婆塞。以指支颊。谛观此女。而说偈言。

复有优婆塞。而作是言。见此姿容便生欲想。观彼白骨。即用除灭。而说偈言。

尔时惑着愚无智者闻是偈已。低头避之。遂不喜闻。时彼女人自见其身为人所患。五体投地。即说偈言。

尔时大众见彼女人诸骨相拄。犹如苇舍。甚生怪愕。彼骨聚中云何乃能作如是说。又见五藏悉皆露现。譬如屠架所悬五藏。蠢蠢蠕动。犹如狗肉。诸藏臭秽剧于厕溷。我等云何乃见此事。即说偈言。

尔时法师知诸四众皆生厌恶。告淫女言。汝于今者欲何所作。女曰法师。愿舍舍不。即说偈言。

尔时法师即便微笑。而说偈言。

说是偈已。还摄神足。女服本形。尔时法师告众会言。汝等宜勤修善。即说偈言。

（二一）

复次无恋着心一切能施。得大名称现世获报。是故应施不应吝着。我昔曾闻。弗羯罗卫国有一画师。名曰羯那。有作因缘诣石室国。既至彼已诣诸塔寺。为画一精舍得三十两金。还归本国会值诸人造般遮于瑟。生信敬心。问知事比丘。明日谁作饮食。答言。无有作者。复问。彼比丘一日之食须几许物。答言。须三十两金。时彼画师即与知事比丘三十两金。与彼金已还归于家。其妇问言。汝今客作为何所得。夫答妇言。我得三十两金用施福会。其妇闻已甚用忿恚。便语诸亲称说夫过。所得作金尽用施会。无有遗余用营家业。尔时诸亲即将彼人。诣断事处而告之曰。钱财叵得役力所获。不用营家及诸亲里。尽用营设于诸福会。时断事官闻是事已。问彼人言。竟为尔不。答言实尔。时断事官闻是事已生希有想。即便赞言。善哉丈夫。脱己衣服并诸璎珞及以鞍马。尽赐彼人。而说偈言。

时彼画师闻此偈已欢喜踊跃。着其衣服乘此鞍马便还其家。时彼家人见着盛服乘马至门。谓是贵人。心怀畏惧。闭门藏避。画师语言。我非他人是汝夫主。其妇语言。汝是贫人于何得是鞍马服乘。尔时其夫以偈答言。

时妇闻已得净信心。即说偈言。

（二二）

复次夫修施者在胜信心。两钱布施果报难量。我昔曾闻。有一女人至昼闇山见众人等。于彼山中作般遮于瑟。时彼女人于会乞食。既睹众僧心怀欢喜。而赞叹言。善哉圣僧。譬如大海众宝窟宅。众人供养。我独贫穷无物用施。作是语已。遍身搜求了无所有。复自思惟。先于粪中得二铜钱。即持此钱奉施众僧。时僧上座得罗汉果豫知人心。而彼上座常自珍重。见彼女人有深信心为欲增长彼功德故。不待维那躬自殷勤起为咒愿。即举右手高声唱言。大德僧听。即说偈言。

时彼童女极生大心。如师所说我作难作。便舍一切资财珍宝等无有异。悲欣交集。五体投地归命诸僧。以此两钱置上座前。涕泣不乐。即说偈言。

时彼女人出彼山已坐一树下。树荫不移上有云盖。时彼国王适丧夫人出外游行。见彼云盖往至树下。见此童女心生染着。将还宫内。用为第一最大夫人。即作是念。我先发愿今已称心。即白国王。多赍宝物施设供具。诣昼闇山供养众僧。宝珠璎珞种种财物。持用奉施。彼时上座不为咒愿。尔时大众疑怪所以。而作是言。先者贫贱两钱施时起为咒愿。今者乃为王之夫人。珍宝璎珞种种财物。而用布施。不为咒愿。时彼上座语众僧言。我先为彼咒愿之时不为财物。乃恐童女心意错乱。故为咒愿。即说偈言。