学处品第一
嗢拖南曰：
一时，薄伽梵，在室罗筏，住逝多林给孤独园。尔时，世尊，告苾刍众，诸有于彼五怖罪怨不寂静者，彼于现世，为诸圣贤同所诃厌，名为犯戒自损伤者，有罪有贬，生多非福，身坏命终，堕险恶趣，生地狱中。
何等为五？
谓杀生者，杀生缘故，生怖罪怨，不离杀生，是名第一；
不与取者，劫盗缘故，生怖罪怨，不离劫盗，是名第二；
欲邪行者，邪行缘故，生怖罪怨，不离邪行，是名第三；
虚诳语者，虚诳缘故，生怖罪怨，不离虚诳，是名第四；
饮味诸酒放逸处者，饮味诸酒放逸处缘故，生怖罪怨，不离饮酒诸放逸处，是名第五。
有于如是五怖罪怨不寂静者，彼于现世，为诸圣贤同所诃厌，名为犯戒自损伤者，有罪有贬，生多非福，身坏命终，堕险恶趣，生地狱中。
诸有于彼五怖罪怨能寂静者，彼于现世，为诸圣贤同所钦叹，名为持戒自防护者，无罪无贬，生多胜福，身坏命终，升安善趣，生于天中。
何等为五？
谓离杀生者，离杀生缘故，灭怖罪怨，能离杀生，是名第一；
离不与取者，离劫盗缘故，灭怖罪怨，能离劫盗，是名第二；
离欲邪行者，离邪行缘故，灭怖罪怨，能离邪行，是名第三；
离虚诳语者，离虚诳缘故，灭怖罪怨，能离虚诳，是名第四；
离饮诸酒放逸处者，离饮诸酒放逸处缘故，灭怖罪怨，能离饮酒诸放逸处，是名第五。
有于如是五怖罪怨能寂静者，彼于现世，为诸圣贤同所钦叹，名为持戒自防护者，无罪无贬，生多胜福，身坏命终，升安善趣，生于天中。“
尔时，世尊，为摄前义，而说颂曰：
齐何名曰邬波索迦？
谓诸在家白衣男子，男根成就，归佛法僧，起殷净心，发诚谛语，自称：我是邬波索迦，愿尊忆持慈悲护念，齐是名曰邬波索迦。
此何名为能学一分？
谓前所说邬波索迦，归佛法僧，发诚言已，唯能离杀，不离余四，如是名为能学一分。
复何名为能学少分？
谓如前说邬波索迦，归佛法僧，发诚言已，能离杀盗，不离余三，如是名为能学少分。
复何名为能学多分？
谓前所说邬波索迦，归佛法僧，发诚言已，离杀盗婬，不离余二，如是名为能学多分。
复何名为能学满分？
谓前所说邬波索迦，归佛法僧，发诚言已，具能离五，如是名为能学满分。
成就五法邬波索迦，唯能自利不能利他。何等为五？
谓前所说邬波索迦，自离杀生乃至饮酒诸放逸处，不能劝他令离杀生乃至饮酒诸放逸处，如是名为成就五法邬波索迦，唯能自利不能利他。
成就十法邬波索迦，能利自他不能广利。何等为十？
谓前所说邬波索迦，自离杀生乃至饮酒诸放逸处，亦能劝他令离杀生乃至饮酒诸放逸处，不能见余能离杀等欢喜庆慰，如是名为成就十法邬波索迦，能利自他不能广利。
成就十五法邬波索迦，能利自他，亦能广利，何等十五？
谓前所说邬波索迦，自离杀生乃至饮酒诸放逸处，亦能劝他令离杀生乃至饮酒诸放逸处，及能见余离杀生等，欢喜庆慰，如是名为成就十五法邬波索迦，能利自他亦能广利。
成就八法邬波索迦，唯能自利，不能利他，何等为八？
谓前所说邬波索迦，自具净信，不能劝他令具净信；自具净戒，不能劝他令具净戒；自具惠舍，不能劝他令具惠舍；自能策励，数往伽蓝，礼觐有德诸苾刍众，不能劝他令其策励数往伽蓝，礼觐有德诸苾刍众；自能至诚听闻正法，不能劝他令其至诚听闻正法；自闻法已能持不忘，不能劝他令持不忘；自持法已能思择义，不能劝他令思择义；自思择已，为证法义，能正勤修法随法行，成和敬行，随法行者，不能劝他令正勤修，法随法行，成和敬行，随法行者，如是名为成就八法邬波索迦唯能自利，不能利他。
成就十六法邬波索迦，能利自他不能广利，何等十六？
谓前所说邬波索迦，自具净信，亦能劝他令具净信，广说乃至自思择已，为证法义，能正勤修法随法行成和敬行随法行者，亦能劝他令正勤修法随法行成和敬行随法行者，不能见余具净信等欢喜庆慰，如是名为成就十六法邬波索迦，能利自他，不能广利。
成就二十四法邬波索迦，能利自他，亦能广利，何等名为二十四法？
谓前所说邬波索迦；自具净信，亦能劝他令具净信，广说乃至自思择已，为证法义，能正勤修法随法行成和敬行随法行者，亦能劝他令正勤修法随法行成和敬行随法行者，及能见余具净信等，欢喜庆慰，如是名为成就二十四法邬波索迦，能利自他，亦能广利。
成就十法，身坏命终，堕险恶趣，生地狱中。何等为十？
一杀生，二不与取，三欲邪行，四虚诳语，五离间语，六麤恶语，七杂秽语，八贪欲，九瞋恚，十邪见，若有成就如是十法，身坏命终，堕险恶趣，生地狱中。
成就十法，身坏命终，升安善趣，生于天中。何等为十？
一离杀生，二离不与取，三离欲邪行，四离虚诳语，五离离间语，六离麤恶语，七离杂秽语，八无贪，九无瞋，十正见，若有成就如是十法，身坏命终，升安善趣，生于天中。
成就二十法，身坏命终，堕险恶趣，生地狱中，何等二十？
谓自杀生，亦劝他杀，广说乃至自起邪见，亦复劝他令起邪见，若有成就此二十法，身坏命终，堕诸恶趣，生地狱中。
成就二十法，身坏命终，升安善趣，生于天中，何等二十？
谓自离杀，亦能劝他，令其离杀，广说乃至自起正见，亦能劝他令起正见，若有成就此二十法，身坏命终，升安善趣，生于天中。
成就三十法，身坏命终，堕险恶趣，生地狱中，何等三十？
谓自不离杀，劝他令杀，见不离杀，欢喜慰喻，广说乃至自起邪见，亦复劝他令起邪见，见起邪见，欢喜慰喻，若有成就此三十法，身坏命终，堕险恶趣，生地狱中。
成就三十法，身坏命终，升安善趣，生于天中，何等三十？
谓自离杀生，劝他离杀，见余离杀，欢喜慰喻，广说乃至自起正见，亦复劝他令起正见，见起正见，欢喜慰喻，若有成就此三十法，身坏命终，升安善趣，生于天中。
成就四十法，身坏命终，堕险恶趣，生地狱中，何等四十？
谓自不离杀，劝他令杀，见不离杀，欢喜慰喻，称扬赞叹杀生者事，广说乃至自起邪见，亦复劝他令起邪见，见起邪见，欢喜慰喻，称扬赞叹邪见者事，若有成就此四十法，身坏命终，堕险恶趣，生地狱中。
成就四十法，身坏命终，升安善趣，生于天中，何等四十？
谓自离杀生，劝他离杀，见余离杀，欢喜慰喻，称扬赞叹离杀者事，广说乃至自起正见亦复劝他令起正见，见起正见，欢喜慰喻，称扬赞叹正见者事，若有成就此四十法，身坏命终，升安善趣，生于天中。
邬波索迦，有五学处，何等为五？
乃至命终，远离杀生，是名第一；
乃至命终，离不与取，是名第二；
乃至命终，离欲邪行，是名第三；
乃至命终，离虚诳语，是名第四；
乃至命终，离饮诸酒诸放逸处，是名第五。
于第一中，且何名为能杀生者？
如世尊说，有杀生者，暴恶血手，耽着杀害，于诸有情众生胜类，无羞无愍，下至捃多比毕洛迦，皆不离杀，如是名为能杀生者。
何等名为有杀生者？
谓于杀生，不深厌患，不远不离，安住成就，如是名为有杀生者。
何名暴恶？
谓集种种弓刀杖等诸杀害具，是名暴恶。
何名血手？
谓诸屠羊、屠鸡、屠猪、捕鸟、捕鱼、猎师、劫盗、魁脍、缚龙、守狱、煮狗、施罝弶等，是名血手。
何故此等名为血手？
谓彼虽数沐浴涂香服鲜净衣首冠花鬘身饰严具，而名血手。所以者何？彼于恶事，不深厌患，不远不离，令有情血起等起、生等生积集流出，故名血手。
何等名为耽着杀害？
谓于众生，有害非杀，有害亦杀。
害非杀者？
谓以种种弓刀杖等诸杀害具，逼恼众生，未全断命，如是名为有害非杀。
害亦杀者？
谓以种种弓刀杖等诸杀害具，逼恼众生，亦全断命，如是名为有害亦杀。
于杀害事，耽乐执着，如是名为耽着杀害。
何等名为于诸有情众生胜类无羞无愍？
且辩众生胜类差别？
谓诸异生，说名众生，世尊弟子，说名胜类；
又诸有情，有贪瞋痴，说名众生，若诸有情，离贪瞋痴，说名胜类；
又诸有情，有爱有取，说名众生，若诸有情，离爱离取，说名胜类；
又诸有情，有顺无违，说名众生，若诸有情，无顺有违，说名胜类；
又诸有情，无聪慧有无明，说名众生，若诸有情，聪慧有明，说名胜类；
又诸有情，未离欲贪，说名众生，若诸有情，已离欲贪，说名胜类；
又诸有情，已离欲贪，非佛弟子，说名众生，若诸有情，已离欲贪，是佛弟子，说名胜类。
今此义中，若诸异生，说名众生，世尊弟子，说名胜类。所以者何？
胜谓涅槃，彼能获得成就触证，故名胜类。如有颂言：
故此义中，若诸异生，说名众生，世尊弟子，说名胜类。
于此有情众生胜类，应羞应愍，而于其中，无惭无羞，无愧无耻，无哀无愍，无伤无念，如是名为于诸有情众生胜类无羞无愍。
何等名为下至捃多比毕洛迦皆不离杀？
言捃多者，谓蚊蚋等诸小虫类；比毕洛迦，即诸蚁子。下至此类微碎众生，皆起恶心，欲兴杀害，是故名为能杀生者。
即于此中，何名为生，何名杀生，何等名为远离杀生而说名为乃至命终远离杀生邬波索迦第一学处？
所言生者，谓诸众生，有众生想；若诸有情，有有情想；若诸命者，有命者想；若诸养育，有养育想；若补特伽罗，有补特伽罗想，是名为生。
言杀生者，谓于众生，起众生想；于诸有情，起有情想；于诸命者，起命者想；于诸养育，起养育想；于补特伽罗，起补特伽罗想，复起恶心、不善心、损心、害心、杀心现前，依如是业、如是加行、如是思惟、如是策励、如是勇猛，杀害众生，故思断命，由如是业、如是加行、如是思惟、如是策励、如是勇猛，杀害众生，故思断命，名为杀生。
即前所说邬波索迦，于此杀生，能善思择，厌患远离，止息防护，不作不为，不行不犯，弃舍堰塞，不拒不逆，不违不越，如是名为远离杀生，是故说名乃至命终远离杀生邬波索迦第一学处。
于第二中，且何名为不与取者？
如世尊说，有不与取者，或城邑中，成（疑是或）阿练若，不与物数，劫盗心取，不离劫盗，如是名为不与取者。
何等名为有不与取者？
谓于不与取，不深厌患，不远不离，安住成就，如是名为有不与取者。
何等名为或城邑中？
谓有城墙周匝围遶。
何等名为或阿练若，谓无城墙周匝围遶。
何名不与？
谓他摄受，不舍不弃不惠不施。
何等名物？
谓他摄受，有情无情，诸资生具，即此名为不与物数。
何等名为劫盗心取不离劫盗？
谓即所说，不与物数，怀贼心取，不厌远离，如是名为不与物数劫盗心取不离劫盗，是故名为不与取者。
即于此中，何名不与，何名不与取，何名离不与取而说名为乃至命终离不与取邬波索迦第二学处？
言不与者，谓他摄受有情无情，诸资生具，不舍不弃，不惠不施，是名不与。
不与取者，谓于他摄受诸资生具，起他摄受，及不与想，复起恶心不善心劫心盗心执心着心取心现前，依如是业如是加行如是思惟如是策励如是勇猛如是门如是路，于他摄受诸资生具，以执着取，劫盗故思，举离本处；由如是业如是加行如是思惟如是策励如是勇猛如是门如是路，于他摄受诸资生具，以执着取，劫盗故思，举离本处，名不与取。
即前所说邬波索迦，于不与取，能善思择，厌患远离，止息防护，不作不为，不行不犯，弃舍堰塞，不拒不逆，不违不越，如是名为离不与取，是故说名乃至命终离不与取邬波索迦第二学处。
于第三中，且何名为欲邪行者？
如世尊说，有欲邪行者，于他女妇他所摄受，谓彼父母兄弟姊妹舅姑亲眷宗族守护，有罚有障，有障罚俱，下至授掷花鬘等信，于是等类，起欲烦恼，招诱强抑，共为邪行，不离邪行，如是名为欲邪行者。
何等名为有欲邪行者？
谓于欲邪行，不深厌患，不远不离，安住成就，如是名为有欲邪行者。
他女妇者？
谓七种妇。
何等为七？
一授水妇，二财货妇，三军掠妇，四意乐妇，五衣食妇，六同活妇，七须臾妇。
授水妇者，谓女父母，授水与男，以女妻之，为彼家主，名授水妇。
财货妇者，谓诸丈夫，以少多财，贸易他女，将为己妇，名财货妇。
军掠妇者，谓有丈夫，因伐他国，抄掠他女，将为己妇。复有国王，因破敌国，取所欲已，余皆舍弃，有诸丈夫，力摄他女，将为己妇，如是等类，名军掠妇。
意乐妇者，谓有女人，于男子家，自信爱乐，愿住为妇，名意乐妇。
衣食妇者，谓有女人，于男子家，为衣食故，愿住为妇，名衣食妇。
同活妇者，谓有女人，诣男子家，谓男子曰：“我持此身，愿相付托，彼此所有，共为无二，互相存济，以尽余年，冀有子孙，殁后承祭.”名同活妇。
须臾妇者，谓有女人，乐与男子，暂时为妇，名须臾妇。
他摄受中，母守护者，谓有女人，其父或狂，或复心乱，或忧苦逼，或已出家，或远逃逝，或复命终，其母孤养，防守遮护，私诫女言：“诸有所作，必先白我.”然可得为，名母守护。
父守护者，谓有女人，其母或狂，或复心乱，广说乃至，或复命终，其父孤养，防守遮护，私诫如前，名父守护。
兄弟守护者，谓有女人，父母或狂，或复心乱，广说乃至，或复命终，兄弟孤养，防守遮护，私劝诫言：“诸有所作，必先告白.”然可得为，名兄弟守护。
姊妹守护者，谓有女人，父母或狂，或复心乱，广说乃至，或复命终，姊妹孤养，防守遮护，劝诫如前，名姊妹守护。
舅姑守护者，谓有女人，其夫或狂，或复心乱，广说乃至，或复命终，依舅姑居，舅姑喻曰：“尔勿愁恼，宜以自安，衣食之资，悉以相给，我当忧念，如子不殊.”舅姑恩恤，防守遮护，私诫之言：”诸有所作，必先谘白.”然可得为，名舅姑守护。
亲眷守护者，谓有女人，除母及夫，余异姓亲，名为亲眷，而此女人，为彼亲眷，防守遮护，名亲眷守护。
宗族守护者，谓有女人，除父兄等，余同姓亲，名为宗族，而此女人，为彼宗族，防守遮护，名宗族守护。
言有罚者，谓有女人，自无眷属，又非婬女，若有凌逼，为王所知，或杀或缚，或复驱摈，或夺资财，名为有罚。
言有障者，谓有女人，身居卑贱，虽无亲族，而有主碍，名为有障。
有障罚俱者，谓有女人，自无眷属，又非卑贱，依恃他居，为他所碍，若有陵逼所依恃者，便为加罚，名障罚俱。
又上所说，一切女人，随所依止，皆有障罚。所以者何？由诸女人法有拘碍，非礼行者，便遭杀缚，或夺资财，或被退毁，是故一切名障罚俱。
何等名为下至授掷花鬘等信？
谓有女人，已受男子，或花或鬘，或诸璎珞，或涂香末香，或随一信物，如是名为下至授掷花鬘等信。
何等名为于是等类？
谓诸男子，诸半择迦，诸修梵行。
何等名为修梵行者？
谓诸苾刍尼，正学勤策女，及邬波斯迦，出家外道女，下至在家修苦行女，谓有男子，舍自妻媵，告言：“善贤，放汝自在修诸梵行.”彼闻受持，苦行无怠。
何等名为起欲烦恼广说乃至不离邪行？
谓起欲界婬贪现前，于不应行，招诱强抑，共为邪行，不厌远离，如是名为起欲烦恼广说乃至不离邪行，是故名为欲邪行者。
即于此中，何等名欲，何名欲邪行，何名离欲邪行，而说名为乃至命终离欲邪行邬波索迦第三学处？
所言欲者，谓是婬贪，或所贪境。
欲邪行者，谓于上说，所不应行，而暂交会，下至自妻，非分非礼，及非时、处，皆名欲邪行。
即前所说邬波索迦，于欲邪行，能善思择，厌患远离，止息防护，不作不为，不行不犯，弃舍堰塞，不拒不逆，不违不越，如是名为离欲邪行，是故说名乃至命终离欲邪行邬波索迦第三学处。
于第四中，且何名为虚诳语者？
如世尊说，有虚诳语者，或对平正，或对大众，或对王家，或对执理，或对亲族，同检问言：“咄哉男子，汝知当说，不知勿说，汝见当说，不见勿说.”彼得问已，不知言知，知言不知，见言不见，不见言见。彼或为己，或复为他，或为名利，故以正知，说虚诳语，不离虚诳，如是名为虚诳语者。
何等名为有虚诳语者？
谓于虚诳语，不深厌患，不远不离，安住成就，如是名为有虚诳语者。
何等名为或对平正？
平正有三，一村平正，二城平正，三国平正。此诸平正，聚集现前，同检问时，名对平正。
何等名为或对大众？
大众有四，一刹帝利众，二婆罗门众，三居士众，四沙门众，此诸大众，聚集现前，同检问时，名对大众。
何等名为或对王家？
谓诸国王，及余宰辅，理公务者，彼若聚集，现前检问，名对王家。
何等名为或对执理？
谓闲法律，固正断者，此执理众，聚集现前，同检问时，名对执理。
何等名为或对亲族？
谓诸亲族聚集现前，同检问时，名对亲族。
何等名为同检问等？
谓或为证，或究其身，众集量宜，同检问曰：“咄哉男子，今对众前，应以诚言具款情实，若于是事，见闻觉知，宜当宣说施设摽示，若于是事，无见闻等，勿当宣说施设摽示.”如是名为同检问等。
何等名为不知言知？
谓为耳识曾受曾了，名为已闻。彼无耳识曾受曾了，隐藏如是想忍见乐，言我已闻，如是名为不知言知。
何等名为知言不知？
谓为耳识曾受曾了，名为已闻。彼有耳识曾受曾了，隐藏如是想忍见乐，言我不闻，如是名为知言不知。
何等名为不见言见？
谓为眼识曾受曾了，名为已见。彼无眼识曾受曾了，隐藏如是想忍见乐，言我已见，如是名为不见言见。
何等名为见言不见？
谓为眼识曾受曾了，名为已见。彼有眼识曾受曾了，隐覆如是想忍见乐，言我不见，如是名为见言不见。
何等名为彼或为己？
谓有一类，身行劫盗，王等执问：“汝为贼否?”彼得问已，窃自思惟：“若实答者，必为王等，或杀或缚，或复驱摈，或夺资财。我今宜应自隐自覆自藏实事，故以正知，说虚诳语.”既思惟已，答王等言：“我实不为不与取事.”是名为己。
何等名为或复为他？
谓有一类亲族知友，行于劫盗，王等为证，执问彼言：“汝知此人行劫盗否?”彼得问已，窃自思惟：“若实答者，我诸亲友，必为王等，或杀或缚，或复驱摈，或夺资财。我今宜应隐覆藏彼，故以正知，说虚诳语.”既思惟已，答王等言：“我知亲友，决定不为不与取事.”是名为他。
何等名为或为名利？
谓有一类，多有所欲，多有所思，多有所愿，作是思惟：“我当施设如是如是虚诳方便，必当获得可意色声香味触等.”既思惟已，方便追求，故以正知，说虚诳语，如是名为或为名利。
何等名为故以正知说虚诳语？
谓自隐藏想忍见乐故思明了，数数宣说施设摽示违想等事，如是名为故以正知说虚诳语。
即于此中，何名虚诳，何名虚诳语，何名离虚诳语，而说名为乃至命终离虚诳语邬波索迦第四学处？
言虚诳者，谓事不实，名虚想等，不实名诳，是名虚诳。
虚诳语者，以贪瞋痴，违事想说令他领解，名虚诳语。
即前所说邬波索迦，于虚诳语，能善思择，厌患远离，止息防护，不作不为，不行不犯，弃舍堰塞，不拒不逆，不违不越，如是名为离虚诳语，是故说名乃至命终离虚诳语邬波索迦第四学处。
于第五中，何名诸酒，何名饮诸酒，何名放逸处，何名离饮诸酒诸放逸处，而说名为乃至命终离饮诸酒诸放逸处邬波索迦第五学处？
言诸酒者，谓窣罗酒，迷丽耶酒，及末沱酒。
言窣罗者，谓米麦等，如法蒸煮，和麴‘薛/米’汁，投诸药物，酝酿具成，酒色香味，饮已惛醉，名窣罗酒。
迷丽耶者，谓诸根茎，叶花果汁，不和麴‘薛/米’酝酿具成，酒色香味，饮已惛醉，名迷丽耶酒。
言末沱者，谓蒲萄酒，或即窣罗迷丽耶酒，饮已令醉，总名末沱饮。
诸酒者，谓饮咽啜，如上诸酒，名饮诸酒。
放逸处者，谓上诸酒，饮已能令心生憍傲，惛醉狂乱，不识尊卑，重惑恶业，皆因此起，放逸所依，名放逸处。
即前所说邬波索迦，于饮诸酒，能善思择，厌患远离，止息防护，不作不为，不行不犯，弃舍堰塞，不拒不逆，不违不越，如是名为离饮诸酒诸放逸处，是故说名乃至命终离饮诸酒诸放逸处邬波索迦第五学处。
如是五种，云何名学，云何名处，言学处耶？
所言学者，谓于五处，未满为满，恒勤坚正，修习加行，故名为学。
所言处者，即离杀等，是学所依，故名为处。
又离杀等，即名为学，亦即名处，故名学处。
一切邬波索迦，皆归佛法僧耶？
除诸世俗邬波索迦，一切皆归佛法僧宝。有归佛法僧宝而非邬波索迦，谓苾刍苾刍尼，正学勤策勤策女邬波斯迦等。
一切邬波索迦，皆世尊弟子耶？
应作四句，有邬波索迦非世尊弟子，谓邬波索迦，未得见谛，于未来果，未能现观；
有世尊弟子非邬波索迦，谓苾刍苾刍尼，正学勤策勤策女邬波斯迦等，已得见谛，于未来果，已能现观；
有邬波索迦亦世尊弟子，谓邬波索迦，已得见谛，于未来果，已能现观；
有非邬波索迦非世尊弟子，谓苾刍苾刍尼，正学勤策勤策女邬波斯迦，未得见谛，于未来果，未能现观，及余异生未见谛者。
一切堕僧宝摄，皆得僧和敬耶？
应作四句，有堕僧宝摄非得僧和敬，谓正学勤策勤策女邬波索迦等，已得见谛，于未来果，已能现观；
有得僧和敬非堕僧宝摄，谓苾刍苾刍尼，未得见谛，于未来果，未能现观；
有堕僧宝摄亦得僧和敬，谓苾刍苾刍尼，已得见谛，于未来果，已能现观；
有非堕僧宝摄非得僧和敬，谓正学勤策勤策女邬波索迦邬波斯迦未得见谛，于未来果，未能现观及余异生未见谛者。