第17课

壬四不应由是世间的保护者而生骄傲

问曰：国王是一个国家的守护者，其臣民都要依靠他，因此应当骄傲。

国王是保护世间者，亦为世间人所保护；如果以保护世间这一种理由而骄傲，那么以另外为众人所保护的理由，为何不远离骄傲呢？

作为一个国家，需要一个政治军事等方面的代表人物，需要一个国王的象征来凝聚国民的精神，这样的国王可以说是守护世间者，是臣民的依靠处。但是，国王如果因此而生起邪分别念，认为自己是所有臣民的保护者，自己具足如是大威权、能力等，以此而高自标树，这实际上是一种颠倒的我慢妄执。从一方面看，国王是公众的保护者，而从另一方面说，国王必须依靠臣民护持才可生存。如果臣民对国王不拥护，国王的一切权威、能力即失去了存在基础，在历史上类似事件屡有发生。因此，国王既然会以自己是世间保护者的原因而生骄傲，那么以众多臣民是自己的保护者之因，也应远离骄傲。国王只是一个能保护者，而诸臣民是众多的能保护者，由此理应对公众生起谦虚恭敬之心，若反而生骄，这无疑是颠倒妄执。

譬如说，以前有一对夫妇，丈夫每天起早摸黑地在外面做工，妻子每天在家中照料小孩与家务。开始那位丈夫觉得自己很有功劳，他对妻子说：“我在外面为了你做工非常辛苦，而你在家安闲度日，所以你应好好恭敬我。”他的妻子说：“我其实也一样对家庭有功劳，每天也要做很多家务，不信我们明天换一下，你在家做家务，我去外面做工。”第二天夫妇俩交换了工作，那位丈夫在家看小孩、做饭、扫地、洗衣服……一件又一件的家务活让他晕头转向，也使他明白了妻子平日对家庭的功劳。于是他慢心全然消失，依然兢兢业业地去外面做工，与妻子相依为命地过日子。同样，国王与臣民也是相互依存，双方都处于平等地位，同样是对方的保护者，国王认为自己功劳大而骄傲，其实与那位丈夫一样，只是因自己没有了知对方的功劳，才生起了这种不合理的颠倒分别念。另有譬喻说，以前有一片森林，森林里住着一只狮子，由于有狮子，人们都不敢去砍树破坏森林。因此狮子觉得自己是森林的保护者，有大功劳，它骄傲地对森林说：“我是林中之王，是你们的保护者！”森林中的众树也回答说：“大王，你确实是我们的保护者，可是大王你也应该知道，我们其实也是你的保护者，没有我们，你去哪儿找食物？你去哪儿居住？有谁为你遮障风雨烈日？”同样，国王与臣民也是互相保护而生活，就像狮子与森林一样，国王理应明白这种相互依存的关系，从而断除骄慢自大之心。若不了知这种真相，即失去了对治骄慢的有力方便，使自己陷入愚昧迷乱之中，如同月称菩萨所言：“愚人离对治，反执为我慢，如是之我慢，无法能摧毁。”而陷入如是迷乱执著之中者，其结局定会非常痛苦。

壬五不应由保护众生为有福德者而生骄傲

问曰：国王是众人生命财产的保护者，而保护众生的福德非常大，所以应当骄傲。

诸种姓中每一种姓的人总是喜爱自己的业务而辛勤劳作，然而顺利地存活仍然难得，如果像你这样掠夺众财，则必然获得不善业，以此你很难得到生善趣的果报。

此颂有两种不同解释。在月称菩萨、甲操杰大师所作注疏中，“种中”释为诸种姓中，如婆罗门种姓、吠舍种姓、首陀罗种姓等。由于五浊兴盛，众生福德日浅，生计日益艰难，这些种姓的人们，即使很喜欢专注于各自的业务，辛勤地种地、经营商业、做手工等，然而想顺利存活下来，仍然很困难。平民百姓中，大多数没有可靠的生活保障，都在艰难岁月中如履薄冰一般维持着生计。可是国王却不一样，他以世间保护者的身份采取强制措施，夺走公众辛辛苦苦取得的活命资财，如果以这种掠夺的方式获取众财，那无疑是不善业。国王所谓的护世，其实是一种幌子，其真实目的在夺取众人的资财，因而他所谓的护世福德，也就并不存在，掠夺众人的不善业却是实实在在，以此恶业，他怎么能获得转生善趣的机会呢？既然如是，国王也就毫无可生骄傲之处。

俄巴活佛解释此颂时，将“种中”释为“国王种姓中”。在末法浊世，国王种姓之中喜欢自己造善业，依正当手段存活的人，非常难得，大多数国王，都会依靠非法恶业行持国政。因此当国王，这并非福报，依此位置反而极易造恶业，如果获得不善业，你将难以得到生善趣的机会，从而失去长久的安乐，所以，不应认为国王是有福者而生骄傲。这种解释简明扼要，而且与颂文字句对照，很容易理解。但不论如何解释，其中心意义，皆在说明国王并非有福者，不应以此而自傲。

譬如说，患麻风病者，本来应服用各种清毒消炎的药物，但有患者不但不喜欢吃药，反而乐于喝牛奶吃鱼肉等；享用这些恶化病情的饮食，结果定然会使病情越来越严重，使他陷入更为剧烈的痛苦之中。同样，得到国王地位者，如同患上麻风病的人一样，他如果不乐于造善业，而以恶法行持国政，也就如同麻风病人不肯服药，却乐于饮乳食鱼一般，其结果会堕入更深的恶趣痛苦之中。月称菩萨说：“设若诸国王，收取六分薪，则增非福德，以此不得乐。”诸人当细察，自己在生活中可能多处存在着这样的非福德行，因而应当彻断我慢烦恼，舍弃不劳而获的恶业。

辛二不应由王位而生骄傲

问曰：王位是世间令人羡慕的高位，作为国王有至高的权力地位，所以应该骄傲。

如果听由他人的指使而作，世间会说那是愚痴者；像国王你一样的人即是随他而转者，而更没有其余的作用。

国王只是一种集体权力的象征，所作所为完全要取决于公众的意愿，因此以为国王有至高权力地位而生骄傲，是不应理的。在世间，如果某人听由他人摆布而做事，像傀儡一样，自己一点决定的权力也没有，这种人肯定会被嘲笑为愚者，而作为国王，其实就是这种随他而转的愚人，他除了听随他人做事外，更无有其余作为。从国政上观察，国王制订每一项法令，发动每一件事业，都是由大臣谋士们依公众需要而商议决定，并无他个人决定的权力；从国王的日常生活看，他一举一动都要受人保护，都要顾忌公众的非议而循规蹈矩，不敢随自己意愿而自由行动。所以，国王所谓的权力即是听随他人而做事，于发号施令、行住坐卧之中，他没有权力自主，只是依他人意愿而作。处于这种境遇之中者，如同世间的愚人般，还有什么可以骄傲之处呢？

譬如说，表演马戏的狗和猴子，它们的举动都要听从主人安排，主人叫它跑，它就得跑，叫它钻火圈，它就得钻火圈，自己一点自主权也没有，这哪有可炫耀的地方呢？同样，国王的一切行动也必须听随他人安排，自己只不过是体现集体意愿的傀儡，像猴子与狗一样，一切行动无有自由可言，对这种地位，实不应生起骄傲。月称菩萨说：“一切作不作，皆由他使作，故王随他转，乃为愚痴者。”若观察世间每个凡夫人的处境，其实与国王也无多大区别，任何一个凡夫皆有他的重重牵制，为了亲人，为了周围的人等，一切作为皆是随他而转的，根本不会有毫无顾忌牵挂的自主行为。因而智者当了知，处在世间凡夫位中，实毫无自在安乐可得，自己理应断除我慢，追求真正的自在解脱。

辛三应明辨法及非法分五：一、国王做损害他人的事即是非法；二、破国王做损害他人的事是法；三、明仙人所说非完全是定量；四、损害仇人是非法；五、临阵死亡非乐趣因

壬一国王做损害他人的事即是非法分三：一、依仗王是护世者而收取资财等是非法；二、国王治罚罪人不应是法；三、破国王治罚暴恶者是非罪行

癸一依仗王是护世者而收取资财等是非法

问曰：世人需要国王保护，而国王以护世者的身份收取赋税等，是合理合法的自主行为，所以应当骄傲。

以世人需要由我来保护，而榨取世间众人的人力与资财，像这种自己造作罪恶的国王，还有谁与他一样无有悲心呢？

国王以保护世人为借口，夺取众人的活命资财，这是非法恶业，而不应引以为骄傲。国王往往说“世间人要由我保护，所以我要如何如何做”，实际上他的发心并非是为保护世人而做事。作为凡夫人，自私自利的贪心很难断除，国王在行持国政时，其作为往往要侵害世人的利益，这方面最明显的是榨取众人的资财、收取贿赂，大量掠夺众人赖以活命的土地粮食金钱等。在保护国家的借口下，国王还会做出许多罪业，比如像历史上那些恶王一样，耗费大量人力、财力为自己修宫殿、坟墓；有些还以种种手段，毁坏人们的精神财富，摧毁人们的精神信仰等。像这样毫无悲愍地掠夺人们赖以活命的各种资财，夺走无数生命的国王，谁也无法否认其罪业；而且在世间，一般人也无法有那样大的造罪能力，也不会像他那样无有悲心，作为这样的国王，又有什么可骄傲的呢？

譬如说，以前有一个屠夫，在砸骨头时，一粒碎骨渣弹进了他的眼睛，屠夫觉得特别痛，便去找医生。那个医生非常狡猾，为了骗取更多的钱财，他只是渐次给一些止痛药，而不把碎骨取出来，还假装慈悲地说这需要长时医疗，让屠夫不断来买药。后来有一天那位医生出去了，他的儿子将屠夫眼睛里的碎骨渣取了出来，才将眼病全部治愈。同样，国王如同那位恶医一样，恶医假装慈悲给人治病，其目的在于榨取钱财，而国王借口要保护众人，其目的也是同样，他其实是在残害人们。月称菩萨评论说：“贪执取工资，粗行害他人，此世更无有，无悲粗暴者。”故诸有智者，当知权位的罪恶而应常依正念摧毁我慢妄执。

癸二国王治罚罪人不应是法

问曰：国王行持国政时，虽然要做一些严厉惩罚罪人的事，但这是为保护世人利益而做的正当行为，所以严惩恶人是合法合理的，非是国王没有悲心。

如果造作罪行的众生，不是所应悲愍的对象，则所有愚夫异生都不应是所庇护的对象。

作为国王，以严厉手段治罚罪犯，此非是合法的行为，而是无有悲愍的非法行。所谓罪人，只不过是为业力所束缚，在烦恼催动下无法自主而造罪的愚人，虽然他们会造一些偷盗、杀人之类恶业，然而并不能因此而以残暴的刑罚去对付他们。作为国王，如果觉得罪犯不应悲愍，那么对一切愚夫异生，都不应保护。因为一切愚夫异生，也同样是为烦恼所催而在不停地造罪，只不过他们造的罪暂时要轻一点，对他人的伤害暂时见不到其严重性；而且相较之下，那些罪犯恶人的烦恼痛苦比其他异生更为深重，处于更为低劣、更需要帮助保护的悲惨境遇中。如果对最需要照顾的人不生悲愍，那么对其他境遇好一些的异生，又怎么会悲愍保护呢？仁达瓦大师说：如果犯罪的人不应悲愍保护，那么不犯罪的人根本不用保护。意为不犯罪的人，本来就比罪犯的处境优越，如果对那些正在犯罪而急速堕落的人不以大悲庇护，那么对那些并不如是苦恼的凡夫，也就更不会作为自己的庇护对象了。

在此，应分析此处所言的应悲愍保护罪犯，与诸大德在世规教言中所说的应惩罚罪犯，二者并无相违。本论中所言，是针对当时的国王，常以砍首、砍断手足、挖眼割鼻等酷刑处治犯人的行为，这些粗暴的刑罚显然是不应理，也不符合佛法。作为明智的国王，悲心应无偏地顾及所有的子民，特别是对罪犯，应以慈悲心对待，以善巧方便挽救他们堕落的悲惨境遇，比如暂时关进监狱、捆绑、鞭打，然后用方便言词开导使其心意转变，不再造恶业。而其他大德如全知麦彭仁波切在《君规教言论》中说：“于彼屡教不改者，若不施予相应刑，野蛮人增毁国故，当依初订而执行。”此中所说的应依法处置罪犯，也即以大悲心保护人们及罪犯的一种方便。因为若不依法处置犯罪者，以示警诫，无知的恶人就会越来越猖狂，犯罪的人也越来越多，最后导致整个国家混乱，人们陷于痛苦之中。但是在处罚犯人时，绝不能毫无悲愍地动用酷刑，以恶毒的方式将他们统统处死，这种方式不是明君的行为。

譬如说，在某城市里，有一群非常厉害的盗贼，但是他们的身份姓名都没有暴露，市民们谁也不认识他们，因此表面上他们也是普通的市民，而实际上其危害非常大。同样，若对罪犯毫无悲愍地处罚，表面上看这种行为很如法，而实际上会断送佛法慧命的大慈大悲心。另有譬喻说，身体财产常常为人们带来痛苦，佛经中经常将二者说为痛苦源，但是国王会以悲愍心对待自己的身体及财产，并不计较它们拖累，而且会以种种方便妥善地保护它们。同样，子民中的罪犯，虽然暂时会带来一些损害，然而也应加以慈愍保护，而不应以暂时的危害即舍弃他们。

壬四不应由是世间的保护者而生骄傲

有些人会想，国王是护持这个世间的人，因为世间的很多臣民都是通过国王的保护而能够生存、安居乐业的，既然国王是保护世间者，那么就应该生起骄傲。从他行持的一种特殊的权力、特殊的势力，从这个角度来讲，难道不应该值得骄傲吗？这个也是不应该值得骄傲的。

为什么这样讲呢？

一方面，国王是保护世间者，这个是不用怀疑的。因为从古代的国王，或者说现在的总统等等，他们所做的事业来讲，他们通过很多很多方便能够保护国境，能够保护他的臣民安居乐业，这方面是不能够否认的。这是一个角度。但是从另外一个角度来讲呢“亦为世所护”，国王一方面保护了世间，一方面也被世间上的人所保护。想想看，如果没有人民，你是什么样的国王？光杆国王？光杆国王的话，那肯定就没有什么值得骄傲的了。“王是护世者”，如果从这个角度，“由一而生骄”由这样的一个理由而生骄傲的话，“余何不离骄”？又从你被所有的世间人民所保护的这个角度，“余”就是从这些角度来讲，你为什么又不离开骄慢呢？

你单单是产生骄傲，不离开骄慢，这个是不对的。不应该产生这样的一种想法。在世间上就是这样的吧，一方面国王还是通过各种手段保护了世间，从另外一个角度来讲的话，也是世间的人民保护了他，比如说这些军队，国王把这些军队布置在边境线上面，军队是什么呢？军队不是国王，这些军队全是人民。而且在国王手下很多大臣，他们也是臣民。所以一方面是国王给了他们衣食，给了他们安全；一方面也是这些军队、臣民，很多很多像这样的保护了国王。

离开了这样的人民，国王也没办法独自生存的，也没办法成为一个真正的国王。没有军队的话，肯定他的安全就难以保护；没有大臣，就没有人给他提很多好的建议；而且我们可以说从基本的来讲，如果没有人民给你种这些粮食、种菜，你吃什么呢？都没有了。所以一方面讲，你生起骄傲，但是从另外一个角度来讲呢，你是绝对离不开臣民的。像这样就绝对没办法产生这种傲慢心，没有任何一个资格产生傲慢心的。所以认为国王是保护世间的人，认为应该傲慢的话，这个地方圣天菩萨破斥的时候很尖锐。一方面你是护世者，一方面你也被世间所护，所以说没有必要产生一种傲慢。

离开人民就不可称为国王，比如说前段时间的萨达姆，他有国家、有人民的时候，他还是一个国王，他还是一个很了不起的国王，发号施令等等，好像还是很傲慢的，但一旦他的国家没有了，离开了他的人民之后，最后的结果是什么呢？没办成为一个真正的国王了，离开了人民，他自己也保不住，最后不是被活捉了嘛。从很多很多现在的事迹也好，或者以前的事迹也好，都是如是可以安立的，所以就没有必要如此产生很多傲慢，没有必要产生骄傲的。

比喻当中也是这样讲的，一家人，夫妻两个，应该还有小孩吧，丈夫他天天在外面打工挣钱，做工作挣很多钱，然后他就认为他是很劳累的，他保护了这个家庭，他保护了妻子，保护了孩子，所以他就认为很傲慢，他就对妻子说：“我的功劳很大，你应该恭敬我。”等等，他的妻子说：“一方面，你在外面做的事情是没办法否认的，实际上也是贡献很大的，但是作为妻子来讲，在家里的很多事情也是离不开的，所以从这个角度来讲，肯定也是有功劳的。一个家庭能够如是地生存的话，外面和内面的，或者丈夫和妻子，或者你和我，都是有功劳在里面，如果不信的话就试试，第二天换一换。“

第二天换的时候，他这个丈夫在家里做很多家务活等等，他觉得非常劳累，要看小孩、要做饭、扫地等等，很多很多事情要做的时候，他也觉得非常非常地劳累。这个时候他就知道了，实际上一个家庭如是生存的话，外面和内面的因缘都是不能缺少的。妻子也是有很大功劳的。所以一方面讲他是护持这个家的人，一方面妻子也是护持他，离开妻子的话，他在外面做工回来的时候，肯定饭也吃不了，很多很多事情都没办法。他知道这个之后，马上就离开了骄傲。

还有另外一个比喻就是狮子和森林那个比喻，用来说明这个问题的时候，也是非常容易理解的。狮子在森林当中生活的时候，因为其他很多伐木者非常畏惧狮子的缘故，不敢来砍这个森林，森林因此得到了保护，得到生存。这个时候狮子如果觉得很傲慢，就对森林说：“我是你们的保护者，或者大王。”像这样很傲慢的话，实际上这方面也是不对的，因为这个树木，它们实际上所做的事情也是保护了狮子。树木它就回答：“实际上一方面是你保护了我们，但一方面我们也保护了你。因为如果没有这样的森林的话，就不会有很多其他的动物，其他的动物不在里面生存，你就没有地方找吃的，如果没有森林的话，那么一下雨的时候，出大太阳的时候，没有森林为你遮风挡雨，你也没办法生存的。“

这方面一说的时候，确确实实就是这样的，一方面自己是护世，一方面就是被世人所护的。这方面是很明显的例子。所以说，处在这样一种状态下的时候，不应该产生傲慢。尤其像这样的理论，肯定我们应该好好知道，好好学习。以后如果一旦自己变成一个类似于国王的显赫者，或者高僧大德，或者世间高位的时候，应该了解这个道理。我通过各种方便帮助了别人，但别人也帮助了自己。这样的话，是不能离开一者而另一者单独生存的。所以从这个角度来讲，没必要生起傲慢的。

壬五不应由保护众生为有福德者而生骄傲

第五个科判的内容就是说，不应该认为保护了世间，成为有福德者，而如是地生起骄傲。那么有些人会怎么想呢？他就说国王行使保护国家的权利，实行了种种方便的缘故，保护了人民，由从保护人民这个角度，会获得很大的福德，会成为有福德者。既然成为有福德者的话，那么为什么不骄傲呢？就应该产生骄傲。这个地方讲，你这种想法也是不对的。

实际上你没有真实成为有福德者的机会，假使说有的话，都是很少很少的，极为罕见的。“种中喜自业”，可以说这个地方有好几种解释吧，三种解释的方法。第一个，月称菩萨是这样解释的，除了国王种姓之外的，其他的比如说首陀罗族、吠舍族等等这样的种姓，他们在各自的种姓当中都是喜欢做自己的事业的人，都是非常热衷于做自己的事业，但是真正热衷于做自己的事业的存活者很难得，像这样的下贱种姓当中真正能够存活的，很难得的。

一方面讲很难得，另一方面国王你通过压榨他们，从他们那里收取很多赋税，造了很多不善业，获得了种种恶业，所以从这个角度来讲“汝难得善趣”。既然从不善业当中很难以出离，很难以得到善趣的话，怎么可能成立你自己是有福德的人呢？你既然有福德怎么可能转生到恶趣当中去呢？有福德的人肯定至少也是转生到善趣的。但是你在这样的国家当中，行使你的种种非法的权力，压榨人民的时候，实际上获得了恶业，没办法产生善趣的功德。所以说你哪里获得这种福德？就破斥了认为他保护了人民之后可以获得善趣或者获得福德，像这样的一种邪见。从这个下来观察之后，就可以破斥到了。

还有一种解释方法，“种中喜自业”就是在刹帝利（国王）种姓当中，真正喜欢做自己国王种姓的事业，老老实实地保护人民，老老实实地通过正确的手段来维生，通过这种方法存活者是很难的，通过这样的正命来存活的很难。因为很多国王一旦登上国王的位置的时候，他就很喜欢做很多非法的事情，他就很难以行持以前祖先所留下来的种种优秀的传统，既然这样的话，真正通过正命存活的国王是很难得的。既然难以通过正命存活，那么在这个过程当中，就获得了很多不善业。既然获得了很多不善业，难以得善趣的话，那么又怎么能够成立你这个有福德者呢？也没有办法如是地成立的。

或者再从另外的角度解释“种中喜自业，存活者难得”，你是做一个国王，你自己认为你是保护这些人民的人，保护人民的人就应该使他们过得安居乐业，但实际上是什么呢？实际情况是“种中喜自业，存活者难得”，在很多你的臣民当中，这些首陀罗也好，吠舍种姓也好，像这样的很多比较低贱的种姓，他们虽然精勤地在做自己的事业，但是还有很多难以存活的人。既然发现了很多难以存活的人，那么你是怎么保护你的人民的？你说你是通过保护人民而获得种种福德，但是也很多人民不有存活下来，过着很多非常难以忍受的生活。你既然没有保护人民，就不可能成立保护人民获得的福德。所以从这个角度来讲，也不能够认为你保护了人民获得了福德了。从人民当中难以存活这个果来推知你的时候，你没有好好地行持善政，没有好好地使人民过上幸福的生活，你自己通过各种享受获得不善业，所以说也是难以得到善趣的。这个方面也是可以如是解释。

比喻当中讲一个麻风病人，本来作为一个麻风病人，按照医疗的角度来讲，他应该服用一些下火、消毒的药品，但是他对这些方面没有兴趣，反而就喝一些牛奶、吃些鱼肉等等，像这样容易使病情恶化的种种食品，这样对他来讲有什么样的好处呢？不可能得到好处，他的身体不可能得到安乐的。从这个比喻可以知道，作为一个国王来讲，本身应该好好地行使一些善政，降伏一些欲望，降伏种种贪欲，但是不但没有这样做，反而国王通过恶政，使自己的烦恼增长，使自己的罪业增长，像这样的话，就没办法获得福德了。就像这个病人，他不通过正确的方法，没有办法使他的病消灭，没办法获得安乐一样，所以国王通过不正确的手段来获得种种的享受，也不有办法获得真正的善趣的福德。从这个角度也可以如是了解的。

第一个大科判的五个方面，断除五种因所生的傲慢已经讲完了。

下面讲第二个科判，不应该由王位而生傲慢。

辛二不应由王位而生骄傲

自己获得王位而生傲慢也是不应该的。有些人就会想到，国王的地位是很多人所羡慕的（录音中断7秒）......

......“如汝随他转”，国王来讲的话他是随别人而转的，随谁而转呢？他自己的发号施令，种种所下达的命令，都是通过他的谋士，或者他的大臣，通过研究之后才制定的，为什么要通过如是研究之后才制定呢？因为这些研究所发布的命令必须要对人民有利，人民接受了才会拥护你，和人民的利益相抵触的时候，人民绝不会不接受你，肯定会做很多推翻国王的事情。所以说你自己发号施令等等的行为，“由他使作”的，或者说随他而转的，自己是没有权力的。

或者作为一个国王来讲，必须平时保持自己的威风，保持自己的威仪，所以他也不可能自己心里想做什么事情，马上在外表当中去做。作为国王来讲的话，他在登上王位之前，还要学习很多很多王规、很多很多礼仪，很多很多规矩都要学习。学习这些规矩是什么原因？什么目的呢？就是为了保护自己的声誉，就是为了使人民爱戴他。所以从这些方面观察的时候，他自己是没有权力的，他自己必须随顺别人的想法，别人的习惯去做的，所以就是“如汝随他转，更无有余者”，除了这个之外，你哪里有什么自由呢？没有什么值得傲慢之处。所以认为得到了王位而应该生起傲慢，这个方面也是完全不应理的。

在比喻当中讲到，比如说马戏团当中的猴子、狗，它们所做的种种事情，必须被主人指使，主人让它干什么，它就干什么，让它翻跟着它就得翻跟头，转火圈就转火圈等等，像这样的话，它就没有任何的自在，否则的话，你如果不听话的话，那么主人就会不给你吃的，有时候用鞭子抽打等等，马上就会感受很多很多......这个狗、猴子如果想要随自己的分别念，随自己的意愿来转的话，肯定没办法获得安乐的。

同样的道理，国王如果想要按照自己的想法去做的话，肯定会被人民推翻，他这个王位肯定是做不长的，就是为了他这个王位长久，必须要随顺下面人的想法，随顺下面人的行为，这个时候他才可以真正地把这个王位保留住。所以从这个角度去观察的时候，得到王位也不有什么值得骄傲之处，所以应该息灭种种傲慢。

诸法等性本基法界中

自现圆满三身游舞力

离障本来怙主龙钦巴

祈请无垢光尊常护我

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

发了菩提心之后，现在再继续讲圣天菩萨所造的《中观四百论》。

甲一初义；甲二、正释论义；甲三、末义。

甲二正释论义分二：一、总义；二、别义

乙二别义分二：一、明依世俗谛的道次第；二、释胜义谛的道次第

丙一明依世俗谛的道次第分二：一、明由断除四颠倒门修习中士意乐发起愿菩提心之轨则；二、明发起行菩提心已而学菩萨行之轨则

丁一明由断除四颠倒门修习中士意乐发起愿菩提心之轨则分四：

一、明由广思维念死门断除常执颠倒之理；二、明由修有漏身皆苦之门断除乐执颠倒之方便；三、由思维生死体性的不净门断除净执颠倒之方便；四、示于有漏法不应执为我及我所之门而断除我执颠倒之方便。

第四品 明破我执方便品

戊四示于有漏法不应执为我及我所之门而断除我执颠倒之方便分二：一、略明破我慢所执境之理；二、广释破我慢所执境之理

己二广释破我慢所执境之理分三：一、破由权势而生骄傲；二、破由种姓而骄傲；三、明远离恶行的其他方便

庚一破由权势而生骄傲分五：一、断除五种因所生的骄傲；二、不应由王位而生骄傲；三、应明辨法及非法；四、对国王应生厌离；五、不应贪著王位的威名

辛三应明辨法及非法分五：一、国王做损害他人的事即是非法；二、破国王做损害他人的事是法；三、明仙人所说非完全是定量；四、损害仇人是非法；五、临阵死亡非乐趣因

壬一国王做损害他人的事即是非法分三：一、依仗王是护世者而收取资财等是非法；二、国王治罚罪人不应是法；三、破国王治罚暴恶者是非罪行

癸一依仗王是护世者而收取资财等是非法

有些人，就是国王或者一些有权势的人，他就会想，因为国王是保护世间的人，所以在保护世间的过程当中，有权力收取很多赋税，因此应该生起骄傲心。有这样的一种邪执。针对这样的邪执，圣天菩萨讲到：

也就是说，像这样的邪执是完全不应理的，如果说“要由我保护，取世间工资”，国王有这样一种骄傲、有一种傲慢，就认为世界上所有的人都要通过我的保护之后，能够安居乐业，通过这样一种理由，所以国王取世间人民的劳动果实，或者收取赋税等等，“取世间工资”，像这样是完全不对的。这样的想法是不对的。

为什么这样不对呢？第一个“若自作罪恶”，国王在这样的过程当中，表面上看起来好像是在保护人民，保护人民之后收取很多赋税，但是在保护人民的过程当中，绝大多数的发心，一方面是自私自利，一方面杂了很多傲慢，杂了很多罪恶的成分在里面。在这个过程当中，通过这样不清净的发心做了很多其他的事业，而且在做事业的时候，他外面所打的这个幌子说是保护世间，实际上他榨取了很多人民的劳动果实。而且在取世间赋税的时候，没有真正如理如法，或者按照国法所制定的合理地去收取，而是拼命地榨取世间很多人民的血汗。

因此从这样一分析的时候，一方面他自己的发心非常不清净，第二他没有按照真正合理的渠道收取赋税，所以在这个过程当中肯定是做了很多罪恶的。既然是做了很多罪恶的话，那么有什么可以值得傲慢的呢？完全没有值得傲慢的资本。这是第一个方面。

第二方面是“无悲”，国王是无有悲心的，在“自作罪恶”，或者在“取世间工资”的同时，国王可以说是缺乏悲心，不像一般的人那样，对人民，或者对其他人还有一点悲悯之心，国王拼命在榨取人民收入的时候，在这个过程当中完全没有一点点悲心，所以说“无悲谁同彼”？

一方面是“自作罪恶”的人没有和国王相比的；一方面讲的话，没有悲心的人没法和国王相比的。一方面如果真正国王有一种慈悲心，真正有一种利世心的话，他通过国王的权力也能够造福人类，也可以造福他的臣民的，但是如果从另外角度来讲的话，如果造罪业的话，因为他这个国王毕竟有一种特殊的权力，他如果没有好好地运用这个特殊权力的话，通过这个权力造罪的话，那么其他的臣民都是没办法跟他相比的。所以处在这样一种状态中的国王，没有生起傲慢的资本。

然后，从没有悲心的角度来讲，也是其他人都没办法胜过他的。所以从这样几个因素来分析的时候，国王认为应该骄傲完全不正确。

我们在看这个颂文的时候，它有几层意都可以说明国王不应该生起傲慢的。这个地方也讲到了一种比喻。比喻是如何抉择的呢？比如说一个屠夫，他砸骨头的不小心，碎骨弄到他的眼睛里面去了，他非常的疼痛，然后就找医生去治病，恰好碰到一个非常狡猾的、非常心术不正的医生。这个医生为了更多地榨取屠夫的钱财，他故意把治疗的时间拖得很长，本来很容易就把这个骨头取出来，很快就可以使他康复的，但是他就对这个屠夫说：“你这个眼病是非常严重的，需要长时间的治疗，需要长时间的敷药才能够完全痊愈。”他通过这样的方法使这个屠夫每天来看病，每天给他上一些无关痛痒的止痛药，没有从根本上把他的骨头取出来，使他马上痊愈。他通过这样的方式就可以每天榨取这个屠夫的钱财。后面有一天他恰巧出去的时候，他儿子把这个屠夫眼睛里的碎渣取出来了。

这个是一种比喻，一个故事。通过这样一种比喻故事说明什么一种道理呢？国王也是同样的道理，他自己也是非常狡猾的，他的心术也是可以说不正的，没有悲悯心的，他一方面在表面上好像是在护持臣民，保护臣民，使臣民爱护他，不得不依靠他，从他真正的目的来讲，他是想要通过这些保护臣民的手段，榨取更多人民的资产。因此像这样的一种和这个恶医相同的国王，没有什么可以值得赞叹的，也没有什么真正值得羡慕的，也没有什么值得骄傲的。所以通过这样的比喻和意义对照的时候，也就说明了作为一个国王的话，很多时间都是一种造罪业的方便，作为修行人来讲，不应该羡慕如是这样一种地位。比如说有些人如果不懂道理的话，通过修法的种种善法，就发愿以后当国王，以后当其他的这种世间的高官等等，这样的话确确实实就是一种很不理智的做法。所以通过学习这样的论典之后，我们就可以知道实际上大多数的国王都是处在造罪业，都是处在没有悲悯心的状态，都是处在非常值得怜悯的状态中的，所以没有必要去羡慕他们。这是第一个，不应该依靠国王是护世者而榨取人民的血汗。

癸二国王治罚罪人不应是法

不应该认为国王治罚一些罪人就该是合法的，也就是说治罚罪人的行为是非法。有些人也会这样想，或者国王他也会这样思维，他说国王在治理国家的过程当中，肯定会遇到一些不遵守纪律，或者不守王法的人，为了使国家安定，不得不对这些人进行治罚，所以说使用各种各样的酷刑对他们治罚的时候，不应该说国王是没有悲心的，因为是应该做的。因为是为了维护大多数其他人的利益的缘故。有这样的一种想法，一种观点。针对这样的观点，圣天菩萨讲到：

他的意思就是说，像这样在国家当中违法乱纪的众生，不是应该值得悲悯的对象，而且应该使用非常严厉的酷刑来惩罚他，或者实在是不行的话，应该杀头，应该把他们处决。这样才能够达到威慑其他罪人恶人的目的。这样一做之后，国境才能够安定。如果说对这样的众生不是所悲悯的对象的话，那么其他的“愚夫异生”，“皆非所庇护”了。

通过这样的推理之后，其他没有造很严重罪业的人，或者不是非常恶劣的众生、异生的话，就不应该成为所庇护的对象。为什么这样讲呢？因为相对于作罪众生来讲，这些人他是处在一种比较守法的阶段，他们的话就是不需要去庇护的，因为国王不管他们的话，通过他们自己的发心，通过他们自己的性格行为，也不会去做很多违法乱纪的事情，所以说这样的人你不管他，你不去庇护他的话，他也是会好好地遵纪守法的。既然作罪众生不需要庇护的话，那么其他的愚夫异生也不应该作为庇护的对象。

那么实际情况是什么呢？实际的情况是国王对其他的众生经常给予照顾，经常给予善言的安慰等等，经常给一些赏赐，但是对一些作罪的众生，经常以酷刑来惩罚。像这样对不对呢？肯定是不对的。通过这样的颂词来推理分析的时候，国王不应该守护一方而惩罚另一方。

比喻当中是这样讲到的，在这个城市当中有一群很厉害的盗贼，他们隐藏得非常隐蔽，平时他们和一般的市民混在一起，他们的真实身份，他们的姓名都是别人看不出来的。但是实际上在私下里，他们做了很多很多违法乱纪的事情。这说明什么样的道理呢？这个和颂词的意义对照起来的时候也是同样的。国王他在表面上做了一些好像是惩罚罪人，维护其他众生利益的行为，表面上是非常应理的，非常合法的，但实际上国王这样的一种做法，是完全缺乏悲心的一种表现。所以在做表面行为的时候，他实际上已经损失了相续当中的大慈大悲，已经获得了很严重的罪过了。就好像这样的一群盗贼，表面上他们好像是遵纪守法，实际上暗地里做了很多很多损害众生的事业一样。国王就像这样一种盗贼，是一模一样的，没有任何差别的。从这个比喻国王这种做法不对，损失了大慈大悲心。

这个地方两个比喻，一个正面，一个是反面，这样进行说明的。还有一种比喻就从反方面比喻，从反方面的比喻是如何进行理解的呢？比如说这个身体也好，财产也好，一般来看的时候都是一种产生痛苦的根源，佛经当中是这样抉择的，从实际情况分析的时候也是这样的。如果对身体执著，如果对财产执著，就会产生很多很多痛苦。但是国王对于像这样一种产生痛苦的身体和财产，他没有觉得这个是一种累赘，没觉得是拖累，反而他还使用了各种善巧方便保护身体和保护财产的增长。从这个比喻可以说明，虽然在这个国王的国家里面有一些不太遵纪守法的众生，但是作为国王来讲，应该悲悯他们，应该通过各种善巧方便使他们改邪归正，这样才是一种正确的行为，才是一个真正相续当中有慈悲，想要护持这个国家的国王应该做的事情。

所以从正面来讲的话，如果这样做的话，损坏国王的大慈大悲心；从反面来讲，做一个国王有权利有义务教育他的人民，使他们过上真正幸福的生活。这个方面是从两个角度来进行抉择的。那么从修行的角度来讲，确实也是这样的，在佛法当中，虽然针对一些造很严重罪业的人，比如说破了根本戒的众生，佛陀说不应该共住，应该摒除等等，作为一种惩罚。因为不这样做的话，那么肯定是要染污整个僧团的，而且使佛法的声誉也受到损害，所以在对罪业众生的时候，在行为上面有这样一种比较严厉的做法，但是在做这个行为的同时，佛陀也教导弟子，应该生起慈悲心，应该对这样的作罪众生产生一种悲悯心，应该在相续当中愿他们早日清净罪障，愿他们早日走上正道，在心里是这样发愿的，然后在平时的行为当中，还是要给他们念咒、做回向等等，还要做很多很多这样的行为。

实际上也是这样的，针对一个入道修行人来讲的话，通过相续当中的非理任意，通过无始以来所积累的烦恼，犯下了种种罪业的时候，作为修行人来讲是不是应该马上对他们生起很大一个厌烦心，然后马上远离他们呢？实际上很多时候就是这样的，我们有的时候没按照真正佛法的精华去实行，因为我们自己很多人是按照佛陀的教诲去做了，应该守持清净的戒律，应该好好地按照佛法的教诲去行事，我们自己处在这样的状态的时候，看到其他的众生没有遵照佛陀的教主去行事，犯了很严重的罪业，做了很多非法的行为的时候，马上相续当中就会产生一种排斥心，马上就产生一种厌恶心，既然他已经犯了戒了，既然他做出了这么严重的一种罪行，很多时候相续当中并没有产生应该产生的慈悲心、大悲心，反而产生一种嗔恨心，反而产生一种厌恶心。

这个方面肯定是不符合佛陀真正的精神的。因为佛陀他出世，尤其是释迦牟尼佛，他在末法时代，在五浊恶工降生的话，实际上也是为了救度我们这样的罪业非常深重的众生。他以前发的愿也是这样的，所以佛陀出世的时候，就是为了这样罪业深重的众生进行调化。那么我们作为佛陀的弟子也应该如是去实行的，应该按照佛陀的精神去做。

所以平时我们遇到这样的众生的时候，对佛法做了伤害，对道友做了伤害，对上师做了诽谤、做伤害这些的时候，当然我们在行为上面的话，过度地去亲近他们，或者去赞叹他们、去随喜肯定是不应该的，但是在相续当中产生一种排斥，或者厌恶，或者嗔恨，这方面也不对。我们应该怎么做呢？也就是说在行为的时候，应该按照佛陀的教言，对像这样犯了根本戒的众生应该远离，这方面应该如是去实行。或者对诽谤上师的这样的一切其他众生，不应该和他说说笑笑，不应该和他非常的亲近。这方面是肯定应该做的，因为在很多事师法当中也是这样讲的。但是在相续当中应该给他们发悲心，应该给他们做回向，在应该帮助他们的地方尽量地帮助。这个方面是对很严重的众生是这样讲的。

那么还有一部分众生不是有这么严重的罪过的，没有犯根本罪，或者也没有诽谤上师，很严重的罪没犯，有一些小的毛病，有一些与众不同的习气，像这样怎么办呢？应该按照自己有什么样的能力，首先发一个慈悲心，认为他得到个人身，或者能够遇到佛法出家，能够遇到上师，能够学到这样的教法是很不容易的，如果按照他这样的习气发殿下去的话，有可能很快就堕落了，所以说还没有发展到很严重地步的时候，应该尽自己的能力去帮助他，给他讲道理，或者给他开示佛法，纠正他的错误，像这样的话，很多众生是可以改变的。

如果每个众生、每个修行人都是非常清净的话，那我们一遇到佛法，一修行的时候，马上就会获得解脱，但实际上我们自己来讲的话，也是同样的，刚开始没遇到佛法的时候，相续当中充满了贪嗔痴，然后自己的行为经常做杀生、偷盗，或者经常说一些绮语，说一些妄语等等，充满了罪业，但是遇到了佛法，遇到了上师，通过上师佛法的慈悲加持，我们自己的相续在不断地改变，如果按照我们自己平时的这种想法，如果针对 一个罪业很重的众生，就不管他，然后生起嗔恨心，我们也没办法获得救度的。就是因为有其他的慈悲的上师给我们做教导，给我们做救拔的缘故，现在我们相续在不断地改变，现在我们的行为在慢慢慢慢向正法靠近。

按照自己作为一种例子，也可以推知其他的众生，虽然现在通过这样的一种无明习气，通过以前的这种串习，做了些非法的事情，但是还是应该对他们发起一种悲心，尽量去挽救，尽量去救度，使他们能够从恶业的习气当中摆脱出来，然后真正地修持善法。这个是自己应该做的事情。

有的时候我们说在世间上，作为一个佛陀的弟子来讲，当然最重要的是什么呢？最重要的一件事情就是度化众生，就是把真正的佛法给其他人去传播，但是如现在暂时还做不到这样一种境界的时候，达不到像这样的要求的时候，那么应该尽我们自己的能力，有什么样的能力就做什么样的事情。针对一些比较可怜的众生，自己如果有能力的情况下千万不要置之不理，应该通过自己的发心，通过自己的行为去帮助他们，这个方面就是佛法当中所讲的道理。

但是这个有的时候做起来是比较困难的，为什么这样讲呢？因为真正要忍受这些其他众生的邪行是比较困难的。因为在菩萨行当中也是讲到了，真正的菩萨他修持菩萨行的过程当中，最难以忍受的就是对这些刚强难化的众生不能够调化，或者就是说已经摄受了这些弟子、这些眷属的时候，对于这些眷属的邪 行很难以忍受。这个是佛法当中如是讲到的。所以我们有的时候，道理上面是这样抉择的，但是一旦真正遇到这样的人生的时候，要我们真的发起一个大慈大悲心，然后诚心诚意地去救度他们，这个很困难。为什么这样讲？因为像这样的众生，就是因为相续当中的烦恼太粗重了，所以才做出了很多违背佛法的行为。在这样一种状态下，自己要去改变他，肯定会遇到很多麻烦，肯定会遇到很多困难的。所以一般的悲心不强的众生，修习不稳固的众生，在遇到这样的情况的时候，很容易就生起厌烦心了，就不想管了，也有这样的一种情况出现的。但是针对这样的情况的时候，应该想到这些教义，应该想到大慈大悲的佛法的精神，这个时候应该尽自己的能力去帮助。这个是非常应理的事情。

前面我们针对几种情况做了一番分析吧。像这样的时候，我们应该如是去做，不应该像这样的国王一样，抛弃其他的众生，对其他众生做很多很多严厉的惩罚，相续当中没有一点点慈悲心，而且还在表面上说自己是保护人民者，说自己是为了其他人民的利益而惩罚罪人。完全是一种颠倒的行为。完全是应该舍弃的。从国王应该如此，作为一个修行佛法的修行者来讲的话，更应该如此了，更应该好好地认识到不对的地方，然后加以改正。这个是非常有必要宣讲的。