第8课

辛六思维乐受如身中客

问曰：乐虽然难得，但它于身无有抵触损恼，所以它是身的本性；苦虽然多，但它与自身有抵触损恼，所以苦如身中客人，迟早都要离开的，以此不应畏苦。

时间如是如是地渐渐增进，就像这样，人们的痛苦也随着年龄而渐渐增长，所以安乐于此身中，可以现见它是属于暂时的客性而非常住的主性。

安乐虽然与自身很相合，对身体没有损恼，然而它不是身体的本性，对此人们可现量观察到。世人自出生后，随着年岁的渐渐增长，身体也会渐渐衰老，而痛苦也同样，随着年岁增长而同步增加。回忆往昔时，上中学的少年，许多人会记得自己在幼年上小学时无忧无虑的生活，日子里充满了阳光，而上中学的日子过得很不开心；到了大学，又会觉得上中学时的生活，过得很快乐，而大学里的日子充满阴霾；然后到参加工作，到成年乃至老年等，年龄越增，会觉得痛苦越多。可是往昔的安乐，如同往昔那些亲人一样，一个个渐渐离开了自己，越来越少，都到另外那些遥远的世界去了。藏族有民谚说：“诸人越老，安乐越少；骏马越老，牙齿越少。”世人的安乐随年岁增长而减少，而痛苦随年岁增长而增多，如是而观，苦乐究竟谁是客、谁是主，岂不是很明了吗？安乐于身体这个旅馆中，实是如同暂住一宿的旅客一样孤孤单单且不能长久；而痛苦于身中，却如同不断繁衍子孙后代的主人一样，越来越兴盛。

譬如说，在大漠中步行的游人，时日越增，他就会越疲劳，而饮料粮食也会越来越少，因此他的痛苦也就越来越增。同样，人们都是三界大漠中的过客，年岁越增，安乐的“饮食”也越少，而痛苦疲劳也会越多。所以，不应将安乐执为自身的本性，而应认知自身本性唯是痛苦，以此对痛苦本性的世间，生起坚定的厌离。

辛七思维身之本性是苦而生厌离

问曰：虽然身的本性为苦，但是可以用种种安乐因缘对治，所以对身苦不应忧虑。

身苦的因缘非常多，可现见有内缘的众多疾病及外缘的伤害法，但是不能见到人类有少许安乐因缘。

人类的身体，其名言本性即痛苦，《因缘品》中说过：“此身多障恼，脓漏恒疾患。”对这种本性即苦的身体，有些人认为可以藉种种世俗安乐因缘对治，使其众苦消散，得以恒时保持安乐，而这是非理的想法。对人的身体来说，苦因极多，乐因极其稀微。身苦的众多因缘，在日常中皆可现见：从内缘来说，有四百零四或说八万四千种疾病；从外缘来说，有器界的地水火风种种灾难侵袭，其他有情的讥毁打击伤害等等。从内到外的众多法，稍加观察，无一不是苦缘，可是反过来观察，身体的安乐因缘，却极为罕见，也可以说是找不到。因为身内身外一切事物，皆不离无常苦害本性，即使有少许事物能引生刹那的安乐，而转瞬又会变成极大的苦因，正如月称菩萨说：“如同苦海中，身乐如水滴，智者明此理，谁说身有乐！”

譬如说，国王有一非常美丽的公主，欲择佳偶，于是有众多青年云集，各个都希望自己能得到公主的青睐，然而在成千上万年轻人中，能如愿的最多也只是一个人，其余得到的只会是失望、嫉妒等痛苦。同样，身体的安乐因如同娶到公主的人一样，只有一个，而痛苦因极其众多，如同失望的年轻人一样。因此有智者，应了知身的本性即苦，不值得任何贪爱，而应生起厌离。

庚三破除乐有自性分五：一、苦虽有自相而乐无自相；二、明执苦为乐之颠倒；三、乘骑等本无真安乐；四、明世人执暂息旧苦为乐之颠倒；五、示无有真实乐的其他理由

辛一苦虽有自相而乐无自相分二：一、乐虽有增长却无自相；二、虽有真实苦因但无真实乐因

壬一乐虽有增长却无自相

问曰：如果没有乐，就不应有乐的增长，但是在享受美好生活时，可以现见安乐有增长，由此而知，自相的乐是存在的。

如果安乐正在增长，可以现见它立即回转为苦；可是不会见到痛苦增长时，有如是回转为乐的情况。

身体的安乐与痛苦，虽然都是名言法，但是二者完全不同。有些人认为安乐如同痛苦一样，也有自相，可以恒时存在，其理由是可以现见安乐有增长，但此等理由不能成立。安乐虽然暂时会有稍许增长，但这也不过是引生更大痛苦的一种因缘而已，它立即会从增长中回转，重新回复到原先的痛苦状态中。这是人们在生活中可以现量见到的事实，世间没有人能保持自身安乐向上增长且永远也不回复到痛苦之中，由此而观，自身安乐怎么会有真实自相呢？如果有自相安乐的存在，绝不应有如是回转变化，而应恒时存在。可是，痛苦就不同了，从来就没有人见过当自身痛苦正在增长时，忽然有了回转，变成为恒常稳定的安乐。这种情况除了世人的幻想，如在一些民间故事中编造说“某人经历了艰难痛苦后，从此永远过上了幸福美满的生活”等等之外，于现实中根本就不存在。痛苦有一种特性，能迅速将一切与它相违的安乐，转化成它的状态，而且痛苦与人类的身体联结非常紧密，使身体很难摆脱它的束缚。以此对凡夫众生而言，痛苦确实有其稳定的自相，因自身的一切安乐，最终都会回复为痛苦，而自身痛苦再增长变化，也无法像安乐那样迅速回转。对此，诸人皆可观察，当自身生起安乐并增长时，安乐无论如何也不会永恒不变地保持，而是在短时间中即会消尽无余，这便是安乐无有自相而痛苦有自相的原因导致。月称菩萨也曾说过：“若乐有自性，不苦不回转，因被回转故，此乐无自性。”轮回的本性即是苦，因而凡夫有漏的身体，即使暂时能有安乐生起增长，其安乐也不可能因此而有自相，最终一定会回复到苦的本性中。

譬如说，以前南赡部洲有金轮王阿那律¹ 出世，依其宿世福德，他从自己父亲头顶的肉髻中生出；后即位为王，得金轮等七宝，一统天下，享尽天下的荣华富贵；又凭金轮，得到了帝释天分半座予他的荣耀；然而当他生起贪心，想独占帝释天的宝座时，却从天上堕回人间，生起了极大的羞愧等苦受而死去。他的安乐受用增长至欲界天，最终还是要回转到痛苦之中。同样，任何凡夫有情，不可能有恒不回转的安乐，而唯有恒不回转的痛苦。因此，我们应了知苦乐之性，彻了世俗的苦谛。

壬二虽有真实苦因但无真实乐因

问曰：苦乐应该是一样吧，因为苦乐皆依因缘而生，而且现实中，既有恒时生苦的因，也应有恒时生乐的因。

安乐的俱有因缘，现见可回转为苦缘，众苦的俱有因缘，却始终无有回转为乐缘的。

虽然苦乐皆依因缘而有，但在世间恒时生起苦的因有，而恒时生起乐的因却不存在。安乐的俱有因缘²，在现实中可以现量见到它们会立即回转成为痛苦的俱有因缘，而不会恒时稳定地产生安乐。比如说鲜花，一般人也许会认为这是谁都会见而愉悦的安乐因，然而有“感时花溅泪”者，看见鲜花便触动心思痛哭伤心。其余任何一种安乐受用也是如此，它们绝不会恒常为世人带来安乐，而是随时都会变为苦缘。比如饮食，受用过多则成苦缘，而且每贪著享用一点这些由罪业所得来的果实，最终必会为此而感受痛苦。可是，诸种痛苦的俱有缘，就并非如此了，它们是“终无回转者”。“终”是指究竟或说最终，从究竟、最终上观察世间诸苦的俱有因缘，确实是不可能有转化为乐缘的，过去未曾有，现在也没有，未来也不会有。如果有这么一些痛苦的俱有因缘，能回转为永恒的安乐因缘，务必请指出来看！在三界火宅中只有生起苦的因，而想找出能恒生安乐的世俗因缘，绝无可能，如果有，那佛经中就应把三界喻为“乐海”，而不应喻为苦海。三界唯是纯苦的蕴集，其本质即是苦，那怎么会有真正不变的安乐存在呢？

譬如说，以前阿育王造一监狱，名为“喜乐园”。犯人刚被关进去时，让他在豪华舒适的环境中，任意选择一种自己欢喜的威仪³，例如躺卧，然后就要恒时保持这种威仪，再不许做其他事。犯人开始时觉得欢喜，然而时间稍久，这种威仪便会给他带来极大痛苦。如今美国也有一些监狱，监狱中的住房等生活设施，如同星级宾馆一样，犯人可以舒适地在里面生活，不受其他刑罚，然而犯人唯一要遵守的规定是：接受管理人员的监督，不得越出监狱之外。由于没有自由，虽有良好的生活条件，其中的囚犯却一点儿也不快乐。同样，世俗中生起安乐的一切因缘，与此等欢喜园中犯人所喜爱的威仪一样，实无可能恒时引生真实的安乐，而是一切都会迅速回转为引生痛苦之缘。

辛二明执苦为乐之颠倒分六：一、正死时不应执为乐；二、正受损恼时不应执为乐；三、相违之四大聚合体不应执为乐；四、正受伤害时不应执为乐；五、正作业疲劳时不应执为乐；六、为少利而种苦因不应执为乐

壬一正死时不应执为乐

问曰：就像某某人一样，他现在各方面都如意，生活很快乐，这样的安乐怎么不是真正的乐呢？

你前刹那坏灭的正死时已逝去，现在之正死时正在逝去，未来之正死时也将逝去，将这些正死说为安乐，毕竟是不合道理的。

正死时是指有情刹那坏灭，或说灭去刹那存活之时。有情的存活唯是心的刹那相续，而死亡也遍布这从来不停顿迁流变灭的一一刹那中。常人不作观察，往往以为正死时是在人们最后现出死相到断气前的那个时刻，殊不知自出生至最后结束一期生命之间，每一刹那都是正死时。因此，透过世人的无明痴障，看他们所谓的安乐实际很不合理，将正死时执为安乐，这是一种极为迷乱颠倒的邪执。其实世人所谓的快乐生活，是前刹那的正死时已去，现在的正死时正在去，未来的正死时当去，自己正在步步赴死，那怎么能称之为安乐呢？当人们在临终前，知道自己正在死去时，最后那段时光中除了绝望、愤懑、颓丧、惊恐等痛苦之外，绝不会有任何安乐可言，而实际上自生至死之间，自己每一刹那都正在死，每一刹那与咽气前那一刹那一样，都是正死时。有智者按道理应该时刻生起警畏，时刻以“临终的眼”看待生活，而不为愚痴所蔽执著正死时为乐。

譬如说，昔日一位施主有一恶仆，恶仆不断偷走施主的资财。最后施主发现了，呵斥那位恶仆：“你真恶劣，我多年来一直如是信任你，可你竟然天天在偷走我的财产。”恶仆也毫不客气地回答说：“主人啊，其实你自己也很坏，不然，你怎么能对我这样的坏人信任呢？其实是你自己损害了自己的财产。”同样，世人将刹那刹那盗走自己生命财产的正死时当成安乐，结果只有损害自己而已。因此智者当明察世人所谓的快乐，实为坏灭无常之本质，而应彻断执正死时为乐的颠倒迷妄。

壬二正受损恼时不应执为乐

问曰：诸有情在一期生命中，有不断的意乐满足，这些快乐难道不是存在于自身吗？

诸有情众生恒常有饥渴等逼迫损恼，将苦因逼迫说成安乐，毕竟是不合道理的。

人道有情不但时刻处于正死的状态，而且也恒时在为饥渴等逼迫着，毫无安乐可言。作为欲界人类，都有着业识所系四大合成的身体，这种身体自生至死之间，都会不断地向外界索求食物和饮料等种种需求，以解除饥渴等逼迫。然而，食物和饮料只能暂时缓解饥渴，却不能断除饥渴的逼迫。对此人们可以现量了知，不管具足何等丰富的饮食，饥渴逼迫从来没有离开过人们的相续，而人们平时所谓的饱足，也只不过是一种平缓的饥渴状态，或说一种较为隐秘的饥渴状态而已。上至国王富豪，下至穷人乞丐，身体平等地如同一个无底洞，无论多少饮食也不会填满它的需求，都同样不停地受着饥渴的逼迫。因而在恒受逼迫的身体上，又有何安乐可谈呢？

譬如说，刚刚嫁到丈夫家的新妇人，从早到晚忙碌着家务，很卖力地迎合着家人而劳作不息，虽然很辛苦，她却认为自己在掌握着家政大权，反而以此为乐。同样，世人虽然在为满足身体不断的饥渴需求而劳累，却认为自己是身体的主人，掌握着家政大权，不但不以此为苦，反而执其为安乐，这是何其迷乱的颠倒执著！

自现圆满三身游舞力

离障本来怙主龙钦巴

祈请无垢光尊常护我

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

辛六思维乐受如身中客

安乐的感受在自己的身体当中是客性，而不是主性。

“如如”就是如是如是的意思，如是如是地自己从童年到少年到青年，如是如是地逐渐变得衰老，寿命逐渐逐渐往死亡前进的时候，“如是苦渐增”如是如是苦就是渐渐增长。所以这样观察可知，快乐在自己的身体中是属于客性的，就好像旅店的客人一样，住一下马上要走的，他不是旅店的老板。快乐在自己的身体当中没有自性，身体的主人是谁？是痛苦。偶尔在身体当中产生的安乐就像客人一样，住一两天马上就要走的。

“如如时渐进，如是苦渐增”，我们可以观察，从小的时候到儿童，到少年，到青年，到成年，到老年，这样循序渐进的过程中，自己的生命在不断地衰老，不断地向死亡前进，随着时间的推移，自己的痛苦越来越增加了。刚生下来在婴儿阶段的时候，痛苦不是很多的，逐渐长大之后，他就懂得了对外境的追求，看到好东西就想吃，看到玩具就想玩，有这样的执著的时候，他的痛苦也慢慢增加了；再长大，读中学、高中的时候，就会回忆起儿童时代的无忧无虑是非常快乐的，会认为读书非常痛苦，要背诵单词、要做习题、要受到老师的管教，没有自由；一旦毕业了，进入社会，那个时候更复杂，要接触很多不想接触的人，说很多不想说的话，做很多不想做的事情，他就认为这个时候痛苦更多，还不如自己上学的时候，虽然也有痛苦，但是不用处理这么多琐事，还是比较快乐的；然后就慢慢开始结婚、生子，麻烦又更多了，想到自己在做单身汉的时候，虽然是痛苦，但不管怎么样，管一个人就够了，现在妻子、孩子、小孩上学等等很多很多事情都要去处理，更加痛苦。

时间逐渐逐渐前进，越来越衰老的时候，现见种种痛苦越来越增长，既然有这种情况出现，我们就可以知道，快乐在身体当中绝对是客性的，如果不是客性的，那么随着时间的增长，快乐应该越来越多，越来越稳固，但实际上不是这样的，实际上随着年龄的增长，痛苦是越来越多的。

真正的自性逐渐逐渐暴露出来，最后大部分都是痛苦，快乐是非常非常稀少的，尤其是到了老年，有些有疾病，自己的体力也下降了，子女也不孝顺，自己享用外境的能力也下降的时候，那个时候就觉得确确实实非常痛苦。这个时候痛苦的原形就完全显露出来了。

比喻当中讲，一个人在沙漠当中行走，他越来越深入沙漠的时候，因为感受到太阳的炽烤，缺水，越走越疲乏，粮食和饮水越来越少的时候，痛苦也越来越增加，不可能越走越舒服，越来越安乐。像这样在沙漠当中行走是非常危险和痛苦的事情。通过这个比喻对应，一个人的一生当中，年龄越来越大越衰老的时候，痛苦越来越明显，担子越来越重，分别越来越多，要做的事情更多的时候，痛苦也会如是地增加，自己身体的气脉明点、体力都会下降，像这样的话痛苦非常多。这样观察，在自己的身体当中完全都是痛苦的自性，不是安乐的自性。我们现在应该了解它的本性，发起厌离心，好好修持正道，这样才能真正离开痛苦，获得解脱。

如果要真正离开痛苦，我们在世间当中想办法是不行的，要远离痛苦只有修持离苦的圣道，证悟一切诸法痛苦的自性是空性的、光明的，这个时候才能说真正从痛苦中获得了出离。完全获得了出世间的大安乐的时候，所有的痛苦没办法伤害自己的。

圣天菩萨之所以在这一品当中讲痛苦，就是要让我们追求真正没有痛苦的地方。

辛七思维身之本性是苦而生厌离

在整个三界轮回当中，痛苦的因缘是非常非常多的，归纳起来不外乎内外两种。内的因缘，比如说生病，生病会产生痛苦，而生病的种类是很多的，从头到脚，从肌肤到内脏，乃至到骨头，到骨髓等等都有可能生病，只要有身体，有身体的支分就会在这个支分上面显现生病的因缘。一旦生病之后，就没有快乐可言了，哪怕是一个小小的病，哪怕是手上扎一个小小的刺，这么一个小的痛苦，但是在这个刺没有取出来之前，自己就没有办法感受安乐，一直会被这个痛苦所逼迫。外事如殴打、洪水、火灾等等，也是使自己受苦的因缘。所以从内到外，我们都是处在一种痛苦因缘的包围当中，想要不受苦是非常不可能的事情。

既然有这么多受痛苦的因缘，那么有没有受安乐的因呢？“不见于人类，有尔许乐因。”不见于人类当中有少许的快乐的因缘。也就是说痛苦的因缘有这么多，快乐的因缘有没有这么多呢？没有这么多，非常非常微少的，而且这些微少的因缘马上又会转变成痛苦。虽然有一点点少少的因缘变成安乐，但这样的安乐马上会转变成痛苦的，因为它是无常的缘故，本品最后一个颂词讲“无常定有损，有损则非乐。”，既然安乐是处在无常的状态的话，即使是我们遇到了一点点安乐的因缘，它也会转变，一转变之后马上就会变成痛苦的自性。所以根本见不到人有什么快乐的因缘可言，即使有一点点也马上会转变，所以我们对三界轮回的自性应该有一个清醒的认识。

比喻中讲到国王的公主，她长得很美丽，国王对外宣布公开选择一个女婿，很多年轻人听到之后都想得到公主，因为得到公主不仅意味着得到一个很漂亮的妻子，而且可以成为附马，也可以进入皇宫当中，一生享受安乐，所以很多人就想要去追求，但公主只有一个，只能嫁一个丈夫，所以虽然很多年轻人满怀希望去追求，但除了一个之外，绝大多数都是失败的，失败之后就马上感受痛苦。所以我们可以知道，在人生当中受苦的因缘是很多的，在这个比喻当中很多年轻人受到了痛苦，去的人大部分都会感受痛苦，这一切全部都成为他们受苦的因缘。只有一个人能得到公主，也就是说，在人生当中真正快乐的因缘是非常少的，没有自性可言。

有些人认为得到公主的这个人是不是获得安乐了呢？实际上前面也讲了，安乐产生的时候，痛苦也就跟随着到了，尾随在你的身后，没办法离开的。所以享受安乐的同时，也没办法避免很多的痛苦，或者乃至于公主渐渐衰老的时候，自己的老苦逐渐逐渐来临的时候，或者在国王身边稍不注意很容易就会受到国王的惩罚等等，这一切痛苦的因缘，在被选上附马的同时就已经成立了，所以仅仅对这个人来讲，也是暂时的安乐而已，长久来讲，还是没有完全离开痛苦的自性的。现在我们虽然得到了一点点安乐，但一旦追求的时候，它还是一种变苦，还是无常的，所以还是没有离开痛苦的本性。比喻和意义对照说明，整个三界轮回真正的自性就是痛苦，没有安乐可言。应该如是认识。

发了菩提心之后，继续讲圣天菩萨所造的《中观四百论》。

全论分三：甲一、初义；甲二、正释论义；甲三、末义。

甲二正释论义分二：一、总义；二、别义

乙二别义分二：一、明依世俗谛的道次第；二、释胜义谛的道次第

丙一明依世俗谛的道次第分二：一、明由断除四颠倒门修习中士意乐发起愿菩提心之轨则；二、明发起行菩提心已而学菩萨行之轨则

丁一明由断除四颠倒门修习中士意乐发起愿菩提心之轨则分四：一、明由广思维念死门断除常执颠倒之理；二、明由修有漏身皆苦之门断除乐执颠倒之方便；三、由思维生死体性的不净门断除净执颠倒之方便；四、示于有漏法不应执为我及我所之门而断除我执颠倒之方便

戊二明由修有漏身皆苦之门断除乐执颠倒之方便分三：一、于粗身修苦之理；二、佛说身苦之理；三、修习行苦之理

己一于粗身修苦之理分三：一、略说保护具苦之身；二、广说修苦之理；三、破除乐有自性

针对有些人的邪执，认为乐是在相续当中存在的有自性的法，通过下面的颂词可以抉择，破除乐有自性的邪执，我们学习之后就知道快乐绝对是客性，是暂时的，实际上在身体当中、相续当中、三界之中唯一都是以苦为自性的。

庚三破除乐有自性分五：一、苦虽有自相而乐无自相；二、明执苦为乐之颠倒；三、乘骑等本无真安乐；四、明世人执暂息旧苦为乐之颠倒；五、示无有真实乐的其他理由

辛一苦虽有自相而乐无自相分二：一、乐虽有增长却无自相；二、虽有真实苦因但无真实乐因

有些人会执著，虽然在自己的相续当中，或者人生当中有很多违缘，使我们产生很多病苦，但是我们也见到在现实生活当中快乐也会有所增长的缘故，所以应该承许乐是有自性的。如果在生活当中没有见到快乐增长的话，可以说没有乐，但是通过快乐有增长的现实就可以推知快乐是存在的，是有自性的。有这样的一种执著。

针对这样的执著，下面进行破斥：

壬一乐虽有增长却无自相

快乐虽然暂时来讲是有增长的，但是现量见到正在增长的同时，它马上就会回转为痛苦；反过来讲，并不见痛苦在增长的时候，可以回转为安乐的。通过这个颂词可以明白，在轮回中快乐虽然有暂时增长的，但是没自相。

进一步分析，现在在善趣当中、人道当中，我们身边，或者我们自己，有的时候生起一种快乐，然后在几天当中，或者在比较长的一段时间当中，快乐都是在不断增长的，有这样的现象。但是圣天菩萨在这里指出，快乐正在增长的时候，现量见到它是可以回转的。这个回转是什么？也就是回转到以前没有生起快乐的状态，回转到痛苦的自性当中去了，有很多这样的显而易见的事实。

现在世间上的人通过某个因缘产生了一种乐受，享受了一段时间之后，这样的快乐就会消失的。没有一个人一种快乐从刚开始生起一直保持到永远，绝对没有这样的事情。虽然一个比较有福德的人，他在前世造了一些善业，一生当中总的看起来好像都是在快乐中度过的，但是真正一一分析的时候，这个人在一生当中所感受的快乐的因缘有不同的分类，有时是眼根所生的，有时是耳根所生的，有时是通过各种各样的因缘产生的，所以快乐的自性有很多种，绝对不可能一种引生快乐的因保持很长时间。现见绝对会回转到以前痛苦的状态。

反过来讲，痛苦在不断增长的时候，有没有回转到安乐的自性当中去呢？不见。我们可以从现实当中很多例子推知，一个痛苦正在感受的时候，有可能一种痛苦结束了之后，可以暂时息灭，但是息灭之后会不会变成安乐呢？不可能的。痛苦不断增长的时候马上变成快乐的实例或者道理是绝对找不到的。这里面的根本原因就是上面一个颂词所讲到的“苦因缘众多，众病及外事”，也就是说在一个人的内外都具备很多很多受苦的因缘，这就是一种自性。前面我们详细分析过痛苦是每个人身体中的自性，有身体就会产生各种各样的痛苦。因为是自性的缘故，痛苦会不断地增长，因为痛苦的因很多，就不可能会转到安乐去。而安乐是通过外缘而产生的，正在增长的时候如果外缘中断了，它就会回转，回转到哪个地方去呢？肯定是回转到它的自性，也就是痛苦的自性。

因此这里讲到乐增长可以回转，苦增长不得回转。这个科判的意义就是快乐虽有增长，但是没有自性的。月称菩萨也是说如果快乐有自性，它就不可能有回转的机会，会一直保持下去。而我们看痛苦确实是有自性的，不管快乐怎么样发展，最后都是回到痛苦的自性当中去。所以在轮回的实相当中，世俗谛当中，痛苦是自性而安乐不是自性。

比喻当中讲到佛经中讲的阿那律王的公案，阿那律王以前是一个金轮王，通过他自己的福德，首先逐渐统治了四大部洲，然后又通过他的福德逐渐到了三十三天，到三十三天的时候，因为他自己福报因缘的缘故，帝释让半座给他，所以他很长时间和帝释天平起平坐，他的福德是非常大的，但是最后他自己对帝释天生起一种害心，想要夺取帝释天的宝座，一个人独自统率三十三天和四大部洲，生起这样的恶念的时候，他就从天界堕落到人间，在后悔、痛苦当中死去了。

通过这个故事我们知道，他首先有一种快乐的增长，从逐渐逐渐统治四大部洲到四天王天，然后到三十三天，快乐是在不断地增长的，但是虽然有增长，有没有自性呢？没有自性的，因为正在增长的时候就回转了，回转到以前的状态，他自己堕到地上，在痛苦的状态当中死去。从这个比喻和意义对照，我们就可以知道，世间上所有的快乐的自性也是同样的，虽然有增长，但绝对是要回转的。

我们从其他事例推知也是同样的，比如有些人现在修持善法，然后在此基础上修持禅定，然后转天到禅天或者无色界，他的安乐在不断地增长，但是到达了无色界的第四天的话，业一尽的话还会堕落的，堕落到哪里去呢？堕落到痛苦的自性当中去。《前行》和其他佛经当中都说，无色界的天人虽然在入定的时候享受安乐，但一旦业尽之后，就会堕入到恶趣当中，有时候直接堕到无间地狱，成为无间地狱的柴火一样被焚烧身体。

所以，轮回当中最上面的有顶的天人也是没办法离开痛苦的自性，最后还是要回转到恶趣当中去，回转到痛苦当中去。通过这些方面一一分析的时候，我们现在人世间的种种安乐为什么没有回转呢？绝对是有回转的。我们现在所引发的善因是比较薄弱的，所以肯定要回转为痛苦。从这方面一一观察 ，我们就知道，三界轮回当中确实没有真实的自性，如果有真实的自性的话就不会回转。

壬二虽有真实苦因但无真实乐因

有些人会想，前面的分析确实也有些道理，但是我们也可以从另外一个角度成立快乐还是有自性的。比如说痛苦产生的时候有它的种种因缘，安乐产生的时候也有它的因缘，从有因有果的角度讲，难道不是可以成立安乐也是身体的自性，痛苦也是身体的自性吗？实际上这个观点也是不成立的。

这个颂词和上个颂词有微细的差别，前面讲的是痛苦或安乐本身的状态是不是有回转，是从它们本身的状态进行抉择的，这个颂词主要是从它们的因缘的角度进行抉择的，如果它们的因缘会回转，果就会回转。

“安乐俱因缘”，就是产生安乐的因缘，比如在名言当中有衣服、饮食、还有种种人们认为美好的东西，我们看到、接触到、享用都会产生安乐，这些都是名言当中所安立的产生安乐的因缘，“现见可回转”，这些因缘可以说是现见可回转的，回转成没有，或者回转成产生痛苦的因缘。这是在世间当中现量见到的。

比如说饮食，在不观察的情况下，人们都认为饮食可以产生安乐，尤其是在肚子饥饿的时候，一进饮食就可以增加安乐，但是像这样产生安乐的因缘，我们现量见到它是可以回转的。比如饮食如果变质了，或者我们进的饮食太多的时候都有可能产生痛苦。同样一个东西，刚开始是产生安乐的因，最后它回转成了产生痛苦的因，像这样的例子在整个世间当中是非常多的。

“众苦俱因缘，终无回转者。”而产生种种痛苦的因缘，有没有回转成安乐的呢？“终无回转者”，终有两个解释方法，一个是最终，或者最究竟来讲是没有的。有些特殊情况，首先是痛苦的因缘后面转成安乐，但不管怎么特殊，最究竟产生痛苦的因缘是没办法回转的。比如说我们现在的身体，是产生种种痛苦的因缘，中间的时候，也许身体可以为我们提供一些产生安乐的助缘，但是身体最终来讲，绝对是产生痛苦的，绝对不会回转为安乐，因为它的自性是苦的缘故。虽然中间有暂时转变为安乐的机会，但最究竟来讲，是没办法回转的。第二种解释方法是产生痛苦的因缘始终没办法回转，这个我们通过比喻可以了解。

比喻中说以前的暴君设立了一种人间地狱，叫喜乐园。喜乐园把犯人关进去的时候，最初让他们自由选择一种姿势，喜欢坐的可以选择坐，喜欢躺的可以选择躺，但一旦选择好之后就不能改变了，一直要保持这样的姿势。刚开始的时候这些犯人觉得非常安乐舒适，因为相合他们的意愿，但时间稍微一长，坐的人坐久了会感到很痛苦，睡的人睡久了也不能翻身，也不能坐起来活动，慢慢慢慢就感受到痛苦了。一直这样下去痛苦就越来越增加了，最后很有可能会死去。所以从他的身体和心都是产生痛苦的。这个比喻的意思就是产生快乐的因缘是可以回转为痛苦的，比如犯人选择躺的时候，刚开始是产生快乐的因缘，但时间稍微一长，这种产生快乐的因缘就回转到痛苦的因缘了，而产生痛苦的因缘绝对没办法回转。

这也就是前面我们讲的第二种“终无回转者”的意义，犯人躺着已经从安乐转为痛苦的因缘，这样痛苦的因缘会不会回转呢？绝对不会，一直躺下去越躺越痛苦。这就说明安乐的因缘可以变成痛苦，痛苦的因缘绝对不会回转为安乐。

前面讲的进食的比喻也是一样的，刚开始是一种安乐，但稍微吃多一点，肚子一胀，吃不下的时候，饮食就开始产生痛苦了。这个时候如果把饮食断掉就不会再继续产生痛苦，但是如果你认为饮食上面有真正产生安乐的因缘的话，就不会这样。这个时候饮食已经变成痛苦的因缘了，它会不会转变呢？绝对不会，你继续再吃，肯定会更痛苦的，绝对不会再转变成安乐的。

这个颂词抉择得很殊胜，从产生快乐和产生痛苦的因缘来讲，产生痛苦的因是实有的，产生安乐的因缘可以说是没有的，因为它会转变，一旦转变之后就不再是产生安乐的因了，而产生痛苦的因是恒时具足的。从这个角度一一观察分析的时候，很多因缘一旦变成痛苦的因缘，它的自性就没办法转变，它可以间断，但是它的自性不可能回转。如前面所讲的犯人，如果中断他的姿势，躺着的人站起来走走，或者变换一个姿势，这个时候因缘可以中断，但是不可能变成安乐的因缘。

下面还要破斥有些人认为，这样中断难道不是变成安乐了吗？不是，实际上这是另外一个痛苦的起点。后面还要讲这个问题。我们把这一品学完之后，就会觉得无论如何完全都是痛苦的自性，或者说所有一切因都是产生痛苦的，绝对没有一个产生安乐的。我们知道了产生痛苦和产生安乐的因之后，就知道我们现在所贪执的一切东西，认为这些东西能够帮助我们产生安乐，绝对是一种邪执。既然是一种邪执，应该怎么办呢？就应该断除这种邪执，断除对一切物品的贪恋。只有断除受苦的因缘，才使我们真正能够获得修法的机缘，通过修持正法我们才可以真正离开三界轮回，真正离开痛苦。

这是第一个科判的内容。第二个科判说到有些众生执苦为乐，这是一种颠倒，分六个小科判进行抉择。

辛二明执苦为乐之颠倒分六：一、正死时不应执为乐；二、正受损恼时不应执为乐；三、相违之四大聚合体不应执为乐；四、正受伤害时不应执为乐；五、正作业疲劳时不应执为乐；六、为少利而种苦因不应执为乐

壬一正死时不应执为乐

有些人会这样想，我们见到某某人在一生当中过得很安乐的，所以应该成立快乐是存在的，实有的。针对这样的执著，圣天菩萨的意思就是说，我们一生当中都是处在正死时，正在死的时候你认为安乐就是一种邪执。

我们知道我们从生下来到死之间的整个过程可以分为三个阶段，过去、现在和未来。在这三个阶段当中，无论怎么去观察抉择都是刹那刹那生灭的体性，也就是颂词当中提到的“正死时”。我们现在的生命是刹那生灭的缘故，把这个安立成正死时。

“汝正死时去”，我们现在刹那刹那的时间都是刹那生灭的体性，都是正死时。前面也分析过，所谓的生命，所谓的存活，实际上是以心的刹那生灭进行安立的，没有一个实有的自性存在。首先抉择过去，“汝正死时去”，过去的时光已经逝去了，没有了，过去是一种“正死时”；现在正在逝去，现在正处在“正死时”，前面也分析过，所谓的现在，也是一种虚假的安立而已。我们认为的现在到底是今天？或者是一个小时？一分钟？一刹那？现在是一个很模糊的概念，有时候我们觉得自己活着乃至没有死之前都是现在，真正分析的时候，现在到底是哪个时间？我们如果抉择到最细，抉择到现在这个刹那，现在这个刹那也不是实有的，它也是通过很多很多小的刹那组成的，所以这样分析，绝对没有一个真实的现在的时间成立。只是过去和未来而已，所以现在我们也没有一个真正的存活，现在也是“正死时”。

“当去”，未来的时间绝对是必定会过去的，所以未来也是正死时。既然过去现在和未来都是“正死时”，把“正死时”说为快乐，“毕竟不应理”。你认为在正死时有一种快乐可以获得，肯定是一种颠倒作意。

圣天菩萨把现在我们所认为的生命，以三个方面进行抉择的时候，我们就知道在这个当中绝对都是死的本性，在死的本性当中哪里有一个快乐的自性可言呢？任何人不会执著死亡是一种快乐的，尤其对世间人来说绝对不会这样执著。既然世间人都承认正死不是快乐，而过去现在未来都是正死，你说某某人在一生当中获得很大的安乐，这绝对是不成立的事情。所以说“毕竟不应理”。

以比喻来说明，有一个仆人，他的禀性比较恶劣，经常偷施主的东西，最终被施主发现了，呵斥他：“我对你这么好，你为什么还要偷我的东西呢？你这个人真是非常恶劣！”仆人说：“我虽然是非常恶劣，但你也是愚痴者，为什么呢？我这么下劣的人，你还对我这么好，委以重任，让我偷东西，实际上是你自己偷走了自己的东西，自己损害了自己而已。”

通过这个比喻我们知道，过去现在未来三时，或者自己一生的时间都是刹那刹那生灭的，都是“正死时”，就像仆人不断地在偷富翁的东西一样，都在损害自己的生命。最后富翁发现的时候，已经来不及了。我们临死的时候再回过头来看，以前我对时间和寿命这么执著，为什么还你还让我死呢？这是不对的，因为你自己不了知这个情况，你自己认为这一切是值得信赖的正是偷你寿命的贼人，这难道不是你自己愚痴所引发的吗？所以是你自己害自己的。

比喻和意义对照，现在我们认为自己是快乐的，或者一生当中必将充满快乐，或者对未来的快乐满很多幻想等等，这实际上就和恶劣的仆人一样，认为他肯定会对我做利益的，但是我们一旦信任他，不去生起出离心，真正到死的时候回过头一看，哪里有什么安乐呢？绝对没有安乐的。就是通过这样的执著安乐的常执，毁坏了自己的一生，没有修持正法，那个时候后悔已经来不及了。

现在通过这些比喻对照自心，就应该能够发现这样那样的道理，发现这样的道理之后就不应该贪执现在的种种安乐，应该知道这一切都是痛苦的自性，集中自己的精力修持正法。

壬二正受损恼时不应执为乐

有些人会想，在一生当中意乐得到满足的时候，难道不是快乐吗？

在整个三界，尤其是在欲界当中，经常受到各种各样痛苦的逼迫，把逼迫说为安乐也是不应理的。为什么这里讲到以逼迫作为安乐呢？因为有些人认为逼迫虽然是有，但是可以缓解，缓解了就应该有快乐。世间饥渴等种种逼迫只能缓解，而且缓解的程度也是非常轻的，从这个角度来讲，饥渴等的逼迫还是没有远离有情，所以“逼迫说为乐，毕竟不应理”。

有情常有饥渴等逼迫是非常现实的问题，如果一天或者几天当中不喝水、不进食，就会感到非常痛苦，饥渴会逼迫众生的相续。欲界的众生为了解除这样的痛苦，就去饮水、进食，以缓解饥渴的逼迫，这样能不能从根本上解决问题呢？绝对不可能的事情，只能是暂时缓解。比如喝水只能保持几个小时的时间，几个小时一过马上又想喝水了。所以进食饮水只不过是把自己饥渴的痛苦变得比较隐蔽，不容易发现了，实际上还是存在的。为什么存在呢？因为过了几个小时你还需要去喝水，进食。从这一点我们就知道，你当时虽然把它缓和了，但是它只不过变得比较隐蔽而已，如果真的已经去除的话，你就不需要第二次进食了。所以“逼迫说为乐，毕竟不应理”。

比喻中说一个新媳妇，刚嫁到丈夫家里的时候，一切都很陌生，一般来讲是比较害怕的，尤其是古代，她们都非常畏惧，生怕自己的说话、行为出一点问题的时候就会受到公婆或者丈夫的种种呵斥或者嘲笑，所以她一切都非常谨慎，压力是很重的。为了缓解这样的压力，不被他们嘲笑打骂，她就会精勤地做很多事情，她做的事情比较多，比较圆满的话，一方面她认为压力减轻了，另一方面她执著自己是一家之主，产生了这样的意乐的满足。但实际上观察的时候，这她这样的想法是不应理的，为什么呢？因为她毕竟没有远离这种压力的逼迫，她每天必须要精进地去做事情，原因还是怕这种压力，怕别人打骂或嘲笑。所以这也是一种妄执。

通过比喻看颂词的时候，很多意义就非常明了。我们自己有饥渴的逼迫，虽然可以通过饮食等来缓解，但实际上根本没有远离这些种种逼迫。这个时候认为自己很快乐的话，也是不应理的。或者自己还没有远离逼迫的时候，认为自己是身体的主人，这也是不应理的。实际上自己很多事情没办法做主的，就像新媳妇一样，她哪有真正的权力去做主呢？真正的大权还是在丈夫或公婆手里。同理，我们认为我们是身体的主人，但是不是身体的主人，一下就可以看得到。如果真的是身体的主人，那想它安乐它就安乐，不进食它也不会痛苦等等，但实际上自己没有办法操纵这一切。真正痛苦来临的时候，自己的意志力也没办法阻挡，只有通过外缘才能缓解。所以从这些方面观察，自己根本不是自己的主人。所以应该了解自己的身体当中是充满了种种痛苦的，没有真实的安乐可言。