为度化一切众生,请大家发无上的菩提心!
发了菩提心之后,今天继续宣讲全知麦彭仁波切所造的《中观庄严论释——文殊上师欢喜教言论》。本论分为所说分支和所说论义,所说分支是通过那烂陀寺传统的造论五支进行安立,即由谁所造、为谁而著、属何范畴、全论内容和有何必要,前四支已经宣讲完毕,今天开始讲第五支有何必要。
五、有何必要:
造这部论典有什么必要或者我们学习这部论典有什么必要呢?做任何事情如果不知道它的必要性,就没有理由去做,只有知道做这件事情有很大的必要时,我们才会真正愿意去行持。静命论师通过他的殊胜智慧,绝对是看到了殊胜的必要。通过“全论内容”中二理抉择无谬真如意义的安立,我们已经能够大概了知它的必要性。“有何必要”进一步从正面明显安立造论的殊胜必要性,讲了很多殊胜的窍诀关要。
【如果有人心想:如何才能对整个大乘之义生起定解?所谓的“轻而易举”又作何解释?如何依此而获得大菩提呢?】
第五个问题主要是围绕以下三个提问进行安立:第一问是“如果有人心想:如何才能对整个大乘之义生起定解”;第二问是“所谓的‘轻而易举’又作何解释”——什么叫作轻而易举呢?第三问是“如何依止而获得大菩提”。这三个问题表面上看起来有点唐突,实际上,前面全知麦彭仁波切对这些问题已经作了略说——“五、有何必要:为令轻而易举对整个大乘的教义获得定解进而证得殊胜菩提”,已经凸显出这三个问题了。第一是整个大乘的教义是怎样的;第二是什么叫作轻而易举;第三是怎样依此而获得大菩提道。此处这三个问题承接了前面的略说。这三个问题非常重要,凡是对大乘教法有信心的人,都很关心:我们怎样才能对整个大乘义产生定解?轻而易举又怎么理解?在对大乘教义产生定解后如何依此获得大菩提?下面对这三个问题展开宣讲。
首先讲第一个问题:如何才能对整个大乘义生起定解?
【(一)通常而言,“乘”是以能作为趋向三解脱菩提的乘骑而得名。】
这里讲到了大乘当中的“乘”,所谓乘,就“是以能作为趋向三解脱菩提的乘骑”,这方面是能趋向,趋向于哪里呢?目的地就是三解脱的菩提。小乘声闻的解脱菩提果是阿罗汉果,缘觉的解脱菩提果是独觉佛果,大乘菩萨的解脱菩提果是佛果。我们通过坐车、骑马的乘骑,就可以顺利到达目的地,佛陀的三乘教义就像乘骑一样,能够帮助众生趋向于三解脱菩提。这种能趋向可作为因乘,到达目的地之后叫果乘。在《般若摄颂》当中,“乘”从因乘和果乘两方面都可以安立。
下面是解释“大”的意思。
【以所缘大等七大胜过小乘的宗派即是中观与唯识宗。】
大乘为什么叫“大”呢?因为它有“所缘大等七大”的缘故。在上师的讲记当中提到全知无垢光尊者在《如意宝藏论》当中讲,大乘在见、修、行、果四个方面全方位超胜小乘,所以大乘的教义称之为“大”。阿底峡尊者是从是否发菩提心来安立大乘和小乘。
此处的“所缘大等七大”,在弥勒菩萨造的《大乘经庄严论》和《般若摄颂》中都提到过。下面的注释当中是所缘大、修习大、智慧大、精进大、善巧方便大、果大和事业大。
第一个,所缘大。在上师的讲记中讲到,所缘大是指把甚深和广大的教义作为所缘境。在无著菩萨的《经庄严论》注释中,所缘大是指大乘以无量大乘经藏(修多罗)作为所缘,而小乘是以小乘三藏作为所缘,因此大乘超胜小乘。
第二个,修习大,也叫修行大。大乘的修行是成办自他二利,而小乘只是为了自利而修行,因此大乘在修行方面超胜小乘。
第三个,智慧大。大乘是在一个时间中可通达法无我和人无我、通达所有的空性、无我,这就必须要具备圆满超胜的智慧,否则就没有办法真正去了知。而小乘只能通达人无我,所以大乘的智慧超胜小乘。
第四个,精进大。小乘利根者三生就能获得解脱果,稍微钝一点的根性也是七生获得解脱果;缘觉是在一百劫中积累资粮获得缘觉果;大乘利根者在三个无数劫中获得大菩提果,中根者在七个无数劫获得大菩提果,钝根者在三十三个无数劫获得大菩提果。因为大乘要度化一切众生,利益非常超胜,所以时间特别长,要用三个无数劫来圆满资粮。从精进方面来安立,大乘所做的事业的确超胜小乘。因为小乘不需要利益所有众生,也不需要去修证圆满佛果,所以三生就可以了。
《俱舍论》中提到过三世成就:第一世是苏醒种姓;第二世是积累资粮;第三世就是取果。三世中间可以间隔很多生世,如第一世虽然苏醒了种姓,但是并没有修行,继续在轮回当中漂流几生、几十生、上百生都有可能。中间开始积累资粮,最后在第三生成就果位。在我们学习的《贤愚经》中有很多修行者获得一果至四果的公案,很多都是讲他在最后一世遇到了佛陀,通过一句话就得到了初果或阿罗汉果——这时已经是第三生了,因为他的资粮在前世已经圆满得差不多,第三生就直接取果了。小乘没有很大的目标,三生就足够了,做一些利益有情的事业后趋向无余涅槃。
第五个,方便善巧大。大乘虽然安住于轮回当中,但是不被轮回的过患所染污,具备方便善巧。小乘和一般众生都不具备这种方便善巧。众生住在轮回当中被轮回染污,小乘安住在寂灭当中舍弃轮回,二者都没有办法既住于轮回又不被轮回所染污,只有菩萨才能这样,因为大乘具备方便善巧。
第六个,果大。大乘成就的果位是大菩提果,小乘成就的果位是小乘罗汉果。
第七个,事业大。大乘的事业是在尽未来际利益有情,小乘利益有情的事业、时间、范围等等都是有限的,一旦入于无余涅槃,弘法利生的事业就中断了。利益众生的范围也相当有限,最多是将众生安置在罗汉果位,而没办法将众生安置在菩萨果位乃至成佛果位。小乘的事业相对大乘来讲小得多,所以大乘称之为“大”。
以上按照《中观庄严论》的观点略说了“所缘大等七大”,超胜小乘的宗派就是大乘。
从见解的角度讲,大乘分为中观宗和唯识宗。有时讲中观宗是自空宗,唯识宗是他空宗。有时他空如来藏宗也划在中观宗中,因为随理唯识宗承许一个自明自知的心识实有存在,因此往往把它划在世俗宗派当中。中观也有大中观的说法,分两类:自空中观和他空中观。《入中论》《中观庄严论》当中所讲的意义都是自空中观,一切法在显现的当下自性本空。他空中观的究竟观点和随教唯识的观点是一致的。或者他空中观讲的是如来藏光明,如来藏光明也划在大中观的他空中观当中。所以中观分两类,《定解宝灯论》的注释当中也这样承许。不管怎样,这些宗派都可以划在中观宗和唯识宗当中。
【此二宗派并非各执一方、密意浑然一体即是“整个”之义。】
前面所谓的“整个”两个字,就是唯识宗和中观宗,这两个宗派“并非各执一方”,它们的密意浑然一体。唯识宗和中观宗的教义本来就是圆融的,你要能够解释它们本来圆融的意义,之后才能对整个大乘的意义产生定解。如果你单是对中观宗或唯识宗产生定解就偏离一方了,大乘教义、密意就划为两截了,分成两个部分就不是“整个”的意思。对唯识宗和中观宗不应该偏执一方而抉择,它们浑然一体的密意就是整个大乘的含义。
下面讲如何生起定解。
【对此等含义生起定解的方法:总的来说,以经久修习、亲身体验的智慧趋至究竟果法,其中必不可缺之因,即是通过如理观察而获得定解的思所生慧。思慧之因,就是闻受善说典籍。】
这段讲到了生起定解的方式。“总的来说,以经久修习、亲身体验的智慧趋至究竟果法”,这是所有大乘修行者必定要达到的果位,“究竟果法”就是成佛的果,成佛的果位如何得来呢?是通过经久修习、亲身体验的智慧得到的。这句话侧重于修慧,它的果就是趋至究竟的果法。
在修行当中也有定解,定解有听闻、思维和修行产生的定解。如果你修行了,内心当中对法义有了进一步的体会,从这个角度也可以安立生起定解。但这一句如前面所讲,主要是安立成修行智慧。这种修行智慧的因又是怎样的呢?因为最后的果是究竟果法,究竟果法的因是通过“经久修习、亲身体验”的智慧而得到的,那么这种经久修行、亲身体验的智慧是如何得到的?通过修行而得到。修行的因呢,就是下面所讲的思所生慧,这方面是讲它的定解。
“其中必不可缺之因,即是通过如理观察而获得定解的思所生慧”“其中”就是修行,你要修行必须有一个所修、所缘,修行必不可少的因:就是通过如理观察获得定解的思所生慧。思所生慧是一种微妙坚固的定解,定解就等于思所生慧。当然定解的层次很多,平时我们讲的定解是遣除了增益、损减之后的智慧,一般划在思所生慧当中。通过听闻之后产生了闻慧,闻慧一般来讲是比较浅的,缘闻慧进一步思考,遣除了增益、损减,就产生了定解,这种定解是思所生慧,所以修行的因来自于思所生慧。
“思慧之因,就是闻受善说典籍”,思慧之因必须要听闻善说,否则通过自己的智慧是没办法打开思路的。最初的听闻非常重要,而且必须要听闻善说典籍——佛经论典、大德的窍诀,闻受之后就知道怎样去思考。相当于上师把思考的方式教给我们,通过上师的智慧我们就打开了思路,慢慢去思考,逐渐就可以产生定解。从次第来讲,究竟果法的因是修行的智慧,修行智慧的因是思所生慧,思所生慧的因是闻慧。从上往下推,最后我们就知道必须要听闻,听闻之后要思维,思维之后必须要修行,这是对大乘产生定解的殊胜方式。
下面是着重强调思维及产生定解的重要性。
【当然,只是听闻经论、了解它的内容还不足以经行地道,而必须对真义如理生起定解方能彻断自相续的颠倒恶念。】
当然,如果你只是泛泛地听闻经论、了解一下内容,并“不足以经行地道”。听闻之后也许不懂,听懂之后也许对意义有所了解——但单单是对意义有所了解,是否就可以经行地道了呢?还不行,必须对所听闻的真义“如理生起定解”。比如一个人在讲法,我对他讲的内容虽然已经了解了,但是否就会对这些内容产生信受呢?不一定。为什么呢?因为相续当中对于所接受、所听懂的内容,也许还有怀疑和邪见,单凭了解的内容还不足以经行地道,必须进一步遣除增益和损减——就是必须要进行思维,通过思维才能对真义如理生起定解。
在相续当中产生定解之后,“方能彻断自相续的颠倒恶念”——颠倒恶念比较粗大,能够阻碍我们入道。如果在入道之前相续当中还有这类颠倒恶念,我们是没办法真实入道的。虽然形象上可以入道——坐在法会的行列当中念经、打坐,好像在修行佛法,但是如果内心当中的颠倒恶念没有遣除,就不是真正进入修法的行列。真正的修法不在于外表,而在于内心当中对法义产生一个想要悟入、实践的心态。如果内心没有怀疑真正想趋入,就是真正开始修法的起因。因此通过定解断除相续当中的颠倒恶念非常重要。
在《定解宝灯论》当中也提到最初的观察非常重要,没有如理的观察就没办法产生定解,没办法产生定解就没办法断除恶念,没办法断除恶念就没办法断除轮回、获得解脱,次第就是如此。如理的观察的确太重要了。
实际上,此处也是提醒所有在座的修行者,不能满足于听一两堂课,对内容有一点点了解就行了。麦彭仁波切告诉我们:这样是不足以经行地道的。因为我们内心当中还有很多颠倒恶念,有些甚至还没有被发现——我们的智慧太粗了,还没有触及到内心潜伏着的、比较细的颠倒恶念。我们的智慧能否触及到细层次或者更细层次的颠倒恶念,就要看智慧是否深细到了相应的程度。粗大的恶念容易引发,通过一些教理也能断除。但对于更深层次的颠倒恶念,如果不经过长时间的闻思,你的智慧没有深细到一定的程度,甚至于都无法发现这种恶念的存在,这对我们来讲是相当可怕的事情。
很多人自以为自己是修行人,实际上还没有发现自己相续当中还有很多颠倒恶念。当智慧深细到了一定的程度,与这些智慧平行的恶念才会被发现,发现之后才有一个所谓断除的问,都没有发现怎么去断除呢?你的智慧越深细,能够产生的疑惑也就越微细,潜伏得也就越深。闻思究竟之后,相续当中的这种怀疑是不存在的。如果相续当中有很多怀疑,就说明我们的智慧没有深入到这个层次。我们在学法的时候会产生很多问题,这些问题都是和自己闻思的境界、智慧平行的。你到达了这个程度,才能产生这类问题,没到这个程度,就产生不了这些问题。所以,我们相续当中的颠倒恶念,必须要经由长时间深入细致的闻思才能发现。否则,如果我们只是泛泛地听了一遍课,就觉得该听的已经听完了,没什么可听的了,对听法、学法产生一种疲厌心——疲厌心也是魔障。
比如这次我们学《中观庄严论注释》,很多道友都学过很多次了,但这次学的时候,对它的意义还会有更深层次的理解,相续当中还有一些怀疑和疑惑需要遣除。闻思到究竟是不容易的,真正闻思到究竟,就表明自己的相续当中不存在怀疑了。从严格的角度来讲,在这个层次才有资格去实修——这不是我编的,一部分道友也学过无垢光尊者的《窍诀宝藏论》,该论开篇有几个颂词就讲到:什么人才能单独去实修呢?其中一个条件就是对法义没有怀疑,不需要再问上师。真正修习过的人就知道,要达到这一条太困难了。就说相续当中已经有了能够独立修行的智慧,怀疑已经遣除干净了,全部定解已经产生了,这个时候就可以去实修。当然,得到上师的悦意开许这点也很重要,如果上师没有悦意开许,自己去修行会得不到加持,完全是浪费时间。第一是上师要悦意开许,第二是你要产生殊胜的定解。其中还有圆满资具等等,这些是次要的,主要就是你相续当中的闻思已达究竟,没有什么怀疑了,也不需要提问了,就可以单独去修行了。真正静下来思考,这个标准实在是有点高,说明真正修行不是一个简单的事情。
因此,我们在听闻的时候必须花很多时间去思维,尽量在相续当中引发定解,虽然这个过程比较漫长、枯燥甚至很痛苦,但是我们不经由这条道路,相续当中的疑惑永远没办法遣除,智慧也没办法引发。我们在轮回当中漂流了这么长时间,受了这么多没有意义的苦,为什么不把这样的苦用在学习佛法上呢?现在我们尤其应该对法义多去串习、趋入。
【故而,应当随入三察清净圣言与依量成立的理证之道,自己生起殊胜的解信,以不随他转、不被他夺的广大慧眼亲睹过去未来诸佛出有坏所由经的通衢大道,义无反顾而踏入。】
这一段教诲我们,学法的时候必须要具备教证和理证两个渠道。第一个是“应当随入三察清净圣言”“三察清净圣言”是一个专用的名词,是指佛语成立清净的方式。佛陀说:我说的话你们也要观察是否合理。佛语是清净的圣言量的原因,就是来自于三观察:不违背现量、比量和教量,通过现量、比量、教量或自言不相违得以清净。
第一个,不违背现量。比如对于现前的法,不论是凡夫面前的现量还是圣者面前的现量都是不违背的,佛语应该具备这个条件。也就是通过现量观察时,肯定不违背凡夫和圣者面前的现量。佛陀所宣讲的教义不仅不违背凡夫面前的现量,而且也不会违背比较微细的净见量——圣者面前的现量。
第二个,不违背比量。对于比较隐蔽的事情是可以通过比量证成的。通过比量来观察佛语也绝对不会违背比量,通过比量肯定可以善巧成立。
第三个,不违背教量。意思是说佛语对最隐蔽的事情前后不矛盾。我们以前看到不违背教量,觉得好像不好说服——佛语要用什么样的教证来成立呢?学习后才知道,所谓的不违教量是说佛语的前后没有丝毫相违和抵触之处。下面的注释当中叫自语不相违,自语前后不相违。
通过三种观察而得以清净的圣言就叫作无垢的圣言,而通过三种观察有过失的语言叫有垢的语言,不能安立成三察清净的圣言。法王如意宝以前在解释三察清净圣言时,是从反面打比喻讲的。比如第一个是违背现量的例子,法王说:眼前这个红红的东西在燃烧、有热量,说这不是火就违背了现量,是有过失的。第二个是违背比量的例子,法王说:种子种下之后不会生芽,就违背了比量。第三个是违背教量的例子,自己的语言前后矛盾,法王举例说:我的母亲是石女,我是石女儿——这怎么可能呢?石女是无法生育的,说我的母亲是石女,语言就是前后矛盾的。
如果远离了这三种过患,就称为三察清净圣量。我们信受的教言量,必须是随入三察清净的圣言——这就是教证。
然后是理证,后面讲“与依量成立的理证之道”。第一个方面我们要依靠教证来证成,第二个方面很重要的一点是通过理来证成,就是要依量成立,通过现量、比量的证量成立理证之道。尤其是通过推理了知一切万法的空性,万法的空性实际上是很隐蔽的,我们通过推理破斥了自生、他生等等,就可以得到空性的定解,这种定解是依量成立的理证之道。
相续当中虽然有了依理成立的理证之道,但还不是圆满的,为什么呢?因为要证明这种推理方式不是相合于分别心而是和佛语相顺的,就需要引用教证。在麦彭仁波切、宗喀巴大师等很多大德的论典当中,在一步一步推完理证之后还要使用一个教证,说明这种推理符合于佛的经典或祖师大德的密意,不是臆造的,以便令大家信服。我们自己通过推理得到一个结论,怎么知道这个结论不是分别念的境界呢?就要看有没有佛经、论典作为教证。如果这个推理和经典当中所说完全相同,相当于经典作了印证——这个推理完全符合佛陀的智慧。这是在推理完成的基础上使用教证。
有些利根者相续当中的智慧、信心很清净,只是随入圣言量、通过教证就可以生起定解了。虽然他不懂很多推理,但是他依止佛陀、圣者或上师的教言修行之后,完全可以有成就的机会,这是比较特殊的根性。一般来讲,我们都需要教证和理证相辅相成,让我们的相续当中产生一个殊胜的定解。
“自己生起殊胜的解信,以不随他转、不被他夺的广大慧眼亲睹过去未来诸佛出有坏所由经的通衢大道,义无反顾而踏入”。通过教证和理证在自己相续当中产生殊胜的解信,有了这种殊胜的解信,就是以不随他转、不被他夺的广大慧眼亲睹过去未来诸佛出有坏所由经的大道——这就相当于我们获得了一种定解、正见。在入道之前是正见先行——你要走路必须把路看清楚,这条路就是过去诸佛和现在诸佛都在走的一条大道,现在我找到了。比如空性的智慧,一切诸佛都是因为证悟了空性大悲无二的本体而成佛的,现在我知道了这样的本体。所以首先是看到这条路,遣除了怀疑,然后是“义无反顾而踏入”,相当于有了正见之后去修行。
【其中,并非人云亦云、盲目随从,而是凭着自己理证智慧的力量而坚信不移,无需依赖他人或仰仗他力,独立自主,即是所谓的“不随他转”;】
这段当中提到“不随他转”和“不被他夺”两个特点。第一个,什么叫“不随他转”呢?人云亦云、盲目随从是“随他转”,自己没有一个正见和定解,别人说是自己说是,别人说非自己说非。我们在学习佛法的过程当中,也曾经有一段时间处于人云亦云、盲目随从的状态,因为这时自己相续当中的智慧还不稳固,没有独立观察的智慧。我们不能人云亦云、盲目随从,“而是凭着自己理证智慧的力量而坚信不移,无需依赖他人或仰仗他力”,自己相续当中已经有了独立观察的智慧,从不依赖他力而独立自主,就叫“不随他转”。
下面解释“不被他夺”。
【由于获得了解信,一切邪魔外道也无法使之背其道而行称为“不被他夺”。】
因为自己相续当中获得了解信的缘故,所以一切邪魔外道都没有办法“使之背其道而行称为‘不被他夺’”。有时我们相续当中的智慧能够被他人所夺——别人显现一个什么形象,说你修道不对,你马上就转变了自己修法的方向。有时是被邪魔外道、非人或世间人所夺,这种智慧称为“被他夺”的智慧,是不稳定的。
当世间出现很多外道邪说的时候,自己应该有一种正见,不管别人怎么说,反正我认定的修法之道是不会变的。佛教历史上有过多次的教难,在遇到教难的时候,很多人改变了自己的宗旨,也有很多人不改变。文革时有很多高僧大德在外表上虽然没办法穿修行人的衣服,但是内心当中的智慧是不被他夺的——不论是在被强迫劳动时还是坐监牢时都在修自己的法,因为他的法已经融入到相续当中,有没有法本都无所谓。法在自己的内心当中,不论什么时候都可以用上,在监狱当中、城市当中、山洞当中都可以用。我们就知道,一个人的内心当中如果真正具有了殊胜的智慧,把自己所要修行的法提炼成精华存在自己相续当中,任何时候都可以调出来用。这种定解是非常非常稳固的,必须要获得这种定解。
【具有如此慧眼的修行人,于正法得到更超胜的定解,摈弃假法非法,获得辨别法与非法的智力,如同明目者现见色法一般。】
如果已经有了这样一种慧眼——一方面是不随他转,一方面是不被他夺,有这双慧眼的修行人,“于正法得到更超胜的定解”。他通过智力完全可以摈弃假法,因为获得了慧眼,相当于火眼金睛一样,一看就知道这是假法、非法或相似法,不是真正的正法。内心有了分辨的智力,假法和非法在他面前完全没有市场,他一眼就能看穿这个是没有价值的,根本不愿意花时间在上面。“获得辨别法与非法的智力,如同明目者现见色法一般”,就像一个明目者对于眼前的色法看得清清楚楚、一目了然,马上可以分辨出来,因为他相续当中有这个殊胜定解的智慧,
【关于此理,正如怙主弥勒菩萨所说:“以理观察妙法者,恒时不被魔所障,证得殊胜摈除他,不被他夺成熟相。”】
这是弥勒菩萨《大乘经庄严论》第九品成熟品中的一个颂词,其中有自成熟和他成熟,这是自成熟当中的意义。自成熟分九类,这是第八种,当时是在讲坚成熟,坚是坚固的意思。什么是坚固成熟呢?弥勒菩萨从这个颂词分三段来讲。第一是讲坚固成熟的因,“以理观察妙法者”。怎样获得坚固的定解呢?以理观察妙法就是它的因。大菩萨的论典文字虽少,但一下子就点到要害之处。第一你必须以理观察妙法,不观察是不行的;第二是你必须要如理如实地观察;第三你要观察的是妙法,去观察世间妙欲或其他论典是得不到坚固的。以理观察妙法是产生思慧的因。
如果我们的相续当中没有这种坚固的定解,肯定是因不具备。我们看看自己是不是不具备以理观察妙法的条件呢?肯定是。妙法虽然大家都在学,但是我们平时没有真正下工夫去如理观察妙法,如果下了工夫,因一具备,后面肯定会获得坚固的定解。也许你的外表还是和一般人一模一样,大家走在一起、坐在一起好像没有什么差别,但是你的内心当中就有这样的定解,这就是闪光之处。无论别人知道与否,有了定解就可以在此基础上趣入修行。坚固的定解太重要了,尤其现在的环境——外面的违缘、邪说太多了,现在互联网非常发达,只要上网,信息就会铺天盖地而来。你以为佛教网站都是清净的,但进去也会看到很多诤论和似是而非的观点,如果没有一个坚固的定解,在其中又怎样才能保证自己的修行不变呢?面对很多似是而非的观点和相似的道理,如果自己没有一个辨别的智慧,很容易就会被吸引——这辈子就算浪费了,本来有机会获得解脱的,遇到了这样的外缘之后,就损失了解脱的机会,这是非常可惜的。所以我们要有一个以理观察妙法的因。
第二句讲到了坚固的本体,它的本体是什么样的?“恒时不被魔所障”,这种坚固的本体是果。到底怎样坚固呢?相续当中的定解恒时不被魔所应夺、魔所障蔽。因为内心具有非常清净、稳固的正见,所以恒时不被魔所障。
第三句讲得到这样的本体有什么作用和意义,就是“证得殊胜摈除他”。相续中能够获得更为殊胜的智慧,“摈除他”即对很多假法、非法,完全可以从自己相续当中摈除或帮助他人摈除,可以自利利他。这就是不被他夺,唐译中叫坚固。“不被他夺成熟相”,成熟之相就是前面的三个问题,从因、本体和果来安立成熟相,这是第八个成熟。
【因此要明确,所有正道务必要先了知、现见,再实地修行。】
这里讲得很清楚。我们要明白,所有的正道都是首先要通过听闻来了知,“现见”就是产生定解,有一种现见的慧眼。有时“现见”是修证的意思,但这里的意思是获得定解,有了正见之后,再趣入实地修行。
【反之,自己尚未获得定解的同时盲修瞎炼获证果位的正道是绝不可能有的。】
这个方面讲得很肯定。反过来讲,如果没有了知、现见正道,在没有获得定解的同时,想修道的意乐却很强,就会落入盲修瞎炼当中,通过盲修瞎炼绝对不可能证悟果位。就像一个人没有眼睛,独自走在一条布满荆棘、悬崖、急流、猛兽的路上,想要到达目的地是不可能的。
所以说,如果我们要修行,获得正见非常重要,在修行之前,闻思比修行重要得多。当然很多大德也说,单单闻思不去修行,就只会停留在理论上,这样说好像是在批判闻思,但这个批判的前提是什么?就是你闻思之后不用,而不是说听法、闻思有什么错误。
实际上法王仁波切再再讲过,对于初学者来讲,修行之前,闻思要比修行重要得多,因为闻思可以获得正见、慧眼,有了慧眼之后才可以真实去修行,否则就成了盲修瞎炼。有修法的热情虽然好,但修法的成就并不是看有没有热情,而是看你的修法对不对,有没有掌握修行的方式。如果没有掌握方法,光凭一腔热情——就算在世间也没办法成就事业,比如一个人的创业热情很高,但却不知道怎么创业,最后创业成功是不可能的。
修行佛法所触及到的不是表层的缘起,世间人触及到的必定是一种表层的缘起——有时运气好你就发财了,也许有这样的机会,但修佛法没有这些表层的东西,佛法是很深细的,最后要触及到你相续当中的我执、实执。没有定解去修行就是盲修瞎炼,最后无法修成正道。
不管我们怎么着急——很多道友说我现在已经30多岁了、40多岁了,等等,心里很着急,为什么呢?修道的心要一点也没有得到。一方面我们应该着急,虽然自己明白了死亡无常的教义,但还没有一点点证道的消息;但另一方面也不要着急,越急越乱。我们说没有得到证道消息原因是什么?相续当中没有得到定解,没有定解应该干什么?再急也必须把前面的事情做好。所以说首先要闻思,生起定解之后,再去体验。
有人说:如果我不修行,在闻思的过程中死了怎么办?你去盲修瞎炼,死了又怎么办?(众笑)实际上是一个意思。大家觉得自己去打个坐,好像就很有把握了;而你去闻思,在这死了好像就肯定会堕落一样——这是什么逻辑呢?这是自己对佛法没有了解。佛陀讲过:听闻、思维、如理作意佛法的功德非常大,即便是在闻思的过程中死了,也是在善法当中死去的,在善法当中死去绝对不会堕落。有些人是观念的问题,觉得我坐在那里才是修行,不坐在那里就不是修行。盲修瞎炼是没有办法获得真正解脱的,我们再怎么着急,在有精力的时候也必须多闻思,尤其年轻时是闻思的黄金时间,如果错过了这个时间,人的记忆力或风脉明点等方方面面都开始衰败了,很多时候心力会提不起来。年轻的时候一定要抓紧时间闻思,尤其是二、三十岁的人,思维比较成熟,可以多去深入观察法义,在佛法的宝山尽量多得一些好东西,这是非常重要的。
【由于此理是二量论证的核心,因而只要把握住这一要领,依此不假勤作自然而然便会对佛陀深广经教的整个大乘生起解信,智慧将从方方面面得以增长,好似星星之火燎焚森林一般。】
“此理”在上师的讲记中解释为定解,因为获得定解是二量论证的核心,所以我们要抓住这个要领,“依此不假勤作自然而然便会对佛陀深广经教的整个大乘生起解信”,我们的智慧就会从方方面面得以增长。它是一种殊胜的定解,获得定解的过程是从很多方面去观察,一旦有了定解,智慧从方方面面就会得以增长。我们在没有得到定解之前,思维很单一,转来转去有时就转不出来。在获得定解之后,可以对一个物体、一件事情从方方面面进行观察,这时候智慧就增长了。
大乘是广大的道,趋入大乘的智慧必须是广大的智慧,所以方方面面的智慧都是非常重要的。如果有了这样的智慧,“好似星星之火燎焚森林一般”,火星虽然小,但是它一旦燃烧起来,最后可以把整个森林烧毁。现在我们相续当中的定解也是这样,它如果增长起来,可以把二取的森林全部烧毁干净。我们再回过头来看,就会明白麦彭仁波切他老人家为何苦口婆心地提醒我们:要产生定解!产生定解的方式也给我们讲了:必须要通过教证和理证之道自己产生一个殊胜的解信。《中观庄严论》中这样讲,上师相续当中的殊胜智慧也在教我们,后面我们还要有一个自我体会的过程,就是怎样把上师的智慧、书本上的智慧变成自己的智慧,这方面必须要长时间地听闻、思维,尤其是听闻之后的思考非常重要。
为什么听闻之后的思考很重要呢?因为只有通过思考才能用自己的心去领会法义,真正遣除增益和损减,把法义变成自己的智慧。在听闻的时候,这个人讲得再好,我们都是被动地接受,他把自己理解的东西告诉了你,从一个角度来讲,这当然是很好的,听别人讲是走了一个捷径,他把书本上要解释的东西通过理解消化之后直接告诉你结果,但从另外一个角度来讲,的确是一种被动接受,他讲什么,我就接受什么。如果你只是停留在被动接受的层面,也许他讲的东西适合他自己,但是否适合你自己,你不观察是根本不知道的,所以你还是没办法产生定解,仍然会有疑惑。所以在听完之后很重要的一步:就是自己下去讨论、思维,遣除怀疑之后把它转变为自己的东西,这个时候就真正踏实了,因为这个东西变成自己的东西了,别人夺不走、抢不去了。思考的确是非常、非常重要的。
【这部论著超胜一切不仅依理成立,而且依据教证也足可证明。】
《中观庄严论》这部论著超胜所有其他一切教典,不仅是依理成立——通过正理宣讲完了,依据教证也足以证明。
【《楞伽经》中的五法之义前文已引用过,】
“五法之义”是对这部论典的一种赞叹,即“五法三自性,以及八识聚、,二种无我义,涵盖诸大乘”。五法的前三法包括在唯识当中,后二法包括在中观当中,而本论是将唯识和中观和合的,所以说已经涵盖诸大乘了。引用“五法三自性”这个教证,就是说明《中观庄严论》涵盖了唯识和中观整个大乘,通达了《中观庄严论》就通达了整个大乘。“前文已引用过”表达的就是这个含义。
【而此经中广述的结尾又云:“谁依理证测此理,信勤瑜伽无分别,已依不住之义者,享用妙法如纯金……”】
佛陀在《楞伽经》的结尾部分通过颂词这样讲:“谁依理证测此理”,谁通过殊胜的理证来了知此理。“信勤瑜伽”就是具有信心、精进的瑜伽士。“无分别”是说他能够安住在无分别的本体当中。“已依不住之义”,不住之义就是一切无所住,相当于空性的道理。“享用妙法如纯金”,享用妙法就犹如享用纯金。纯金是很纯的黄金,通过十六次的提炼后一点垢染都没有。这个人可以享用犹如纯金一样非常清净的妙法。在《楞伽经》中讲到了唯识和中观的义理,虽然没有出现唯识、中观宗的名词,但包括其意义——胜义中讲空性,名言中讲唯识的观点。把法理完全了知清楚后再去修行,这种具有信心、精进的瑜伽士,最后就可以证悟无分别,可以享用真正的妙法,犹如享用纯金一般。通过教证可证知本论是超胜一切的。
【二量圆融一味、依理抉择的这部论前所未有,以颠扑不破的理证足可成立将此论赞为价值连城。】
世俗量和胜义量圆融一味、依理抉择的这部论典是前所未有的,而且通过颠扑不破的理证,可以成立这部论典是价值连城的。上师说:我们到底知不知道这部论典是价值连城的?也许我们体会不到,因为我们的智慧太粗大了,发现不了好东西。比如在小孩面前放一个如意宝,他会觉得这是石头珠子,随便扔来扔去,因为不知道它的价值、不重视。如果我们觉得一部小说比本论的价值还要高,这就是无明把我们的智慧眼蒙蔽了。我们应该了知本论的殊胜价值,对于一个想要成佛的修行者来讲,唯识和中观包括了所有大乘的教义,如果我们能对大乘的教义产生定解,就是入道的最初因缘,这方面它的价值非常大。如果对成佛和修道没有很大的兴趣,对《中观庄严论》的兴趣也不会大。
【详细内容请参阅《楞伽经》《密严庄严经》《解深密经》《父子相会经》《月灯等持经》《象力经》《无尽慧经》《摄正法经》《海龙王请问经》《宝云经》《般若经》等。】
详细内容我们可以参阅以下的经典:《楞伽经》当中讲到了八个问题。《密严庄严经》中讲到了唯识及胜义谛的观点。上师在讲记当中讲到《密严庄严经》的功德很大,有些造了无间罪、谤法罪的人,读一遍就可以清净罪业。《密严庄严经》汉地也有,译为《密严经》或《厚严经》。《解深密经》中讲到了世俗谛和胜义谛的道理。《父子相会经》——有些地方说《宝积经》中的一会叫“父子相见会”,也有翻译成《相见会》的,它是《宝积经》中的一品。《月灯等持经》就是《三摩地王经》。还有《大象妙力经》。《无尽慧经》不知道是不是汉传佛教中的《佛说无尽意菩萨经》,其中讲到了二谛的道理和了义、不了义的问题。以前我们查一个资料的时候,《无尽慧经》怎么也查不到,无意中看到《佛说无尽意菩萨经》,里面部分内容是对得上的,因为找到了这样的教证,所以我有点怀疑《无尽慧经》是不是就是《佛说无尽意菩萨经》,但也不敢肯定。《摄正法经》上师说这个是摄颂。然后是《海龙王请问经》《宝云经》《般若经》等等,可以参阅这些经典。
【如果对所有这些经典的无垢意趣深入细致思索,必会更加深信不疑。】
如果我们对这些经典的无垢意趣真正去深入细致思考,必会更加深信不疑——对什么深信不疑呢?对这部论典的殊胜处深信不疑。你把《般若经》和讲唯识和中观的经典的意思深入细致地分析完之后,再回过头看《中观庄严论》,就会发现本论当中对唯识、中观的精华已经全部宣讲完了,《中观庄严论》的价值一下子就凸显出来了,更加诚信不疑这个论典超胜一切。这是从总的方面对大乘产生定解。
【分别而言,对本论生起定解之方法:】
分别来说,怎样对《中观庄严论》产生殊胜定解呢?
【超胜其他中观之此论自宗具有与众不同的五种观点:】
这部论典超胜于其他中观论典,此自宗的《中观庄严论》具有与众不同的五种观点。
【一、真正的所量对境唯一安立为能起功用的实法;】
第一个观点就是“真正的所量对境”,什么叫真正的所量对境呢?所量对境有很多,可以是实实在在起功用的,也可以是不起功用的,但真正的所量对境应该是“唯一安立为能起功用的实法”,能起功用的实法就是在五根面前显现的法。虚空、石女儿等虽然可以作为所量对境,但它们在世俗中是不存在、不能起作用的,所以不能把它们作为真正的所量对境,有这种必要性。
【二、外境不存在唯有自明自证之心识的独特观点;】
第二个观点是讲成立“外境不存在唯有自明自证之心识的独特观点”。在名言谛当中外境是没有的,但自证是有的,成立名言当中有自证。
【三、认为外面形形色色的显现由自心所造,承许唯心;】
第三个观点是说外面一切形形色色的显现都是从内心显现出来的,“承许唯心”。承许唯心和第二个观点有相似的地方,也有不同的地方。第二个主要是成立名言中有自证,这是针对有些宗派在名言当中不承许自证,但《中观庄严论》在名言当中承许自证,重点是安立承许自证。第三个观点是承许一切唯心造,一切形形色色的显现都是由自心所造。二者的侧重点不同。
【四、胜义分为相似胜义和真实胜义;】
把胜义谛分为相似胜义和真实胜义之后,更加能帮助后学者趋入正道。因为真实胜义太高深了,我们说离一切戏论,怎样离一切戏论?在凡夫的分别念面前,没有办法趋入和了知什么叫离一切戏论。我们现在的智慧处在低层次,离戏的观点处于高层次,因为差距太大,我们就没办法对所谓的真实胜义谛产生定解,在修行的时候肯定会有一种找不到门的感觉,没办法相应。
以前我们用过穿针的比喻:我们现在的智慧是一根很粗大的绳子,而真实胜义谛是个很细小的针眼,粗绳子怎么能穿过小针眼呢?穿不过去,因为二者不相应的缘故。真实胜义谛太微细了,而我们的分别心太粗大了,不在一个层面上永远相应不了。虽然从字句上好像可以解释“离戏、空”,但是到底什么是离戏?什么是空性?内心对于真实胜义还是没有底。
所以,分开相似胜义和真实胜义非常好。首先,相似胜义谛是分别心的对境,只要方法得当,我们对单空是可以了知的,它是分别心可以缘的东西。先通过分别心去缘单空,大概体会一下空性是什么样的,然后在这个基础上再超越,就可以相似地了知真实胜义谛是什么了。如果中间没有过渡,没有上到相似胜义谛的层次,直接进入真实胜义非常困难。因此胜义分为相似胜义和真实胜义非常重要,对修行来讲更具有可操作性。
【五、在抉择相似胜义时,认定各自正量所得出的意义互不相违。】
抉择相似胜义时分开了二谛,分二谛之后认定各自正量——世俗正量所得出的名言当中有实法和胜义量得出的胜义当中空性二者之间是不相违的。因为它使用的是两个量,互相之间没有相违的地方,也不会混杂。所以,抉择相似胜义时把各自的量分开,对于我们自己或帮助别人遣除怀疑有很大的必要性。上师经常在课堂上批评:很多人不分世俗和胜义,说一切万法是空性,他就觉得连世俗中的因果法都不存在了,明显是把世俗和胜义混为一谈。
实际上在抉择相似胜义谛的时候,在世俗量面前得到的因果都是存在的,和空性是不相违的,因为空性是在胜义量面前衡量胜义谛,二者之间意义不相违,也没有矛盾。所以抉择相似胜义谛有它的必要性,而且必要性非常明显,对我们来讲可以遣除自己的怀疑,对别人来讲,可以遣除他人对正道的疑惑。
今天就讲到这个地方。
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