第8课

弥勒菩萨造 · 索达吉堪布讲

今天所讲的法是十地弥勒菩萨所造的《弥勒五论》中的《辨法法性论》。前文广说法之本性和法性之本性当中，广说法的本性已经讲完了，之后根据略说的次第广说法性，对此又分六个方面进行论述，现在讲第六“悟入转依之来源或所依”中的第四个科判“悟入体相”。

是故，超越彼等显现自性的无显现智慧自然光明如同虚空，于彼称为无显现的无分别智。

虽然远离一切能取所取，地水火风、色香味触等对境的显现都不存在，也不显现内识，但也并非断空，显现无得不可思议的智慧自然存在，这即是无现之无分别智。

无分别智的自性是超越分别心的智慧，因为不摄于有为无为等任何界中，

这样的无分别智，不包括在有为法和无为法等任何一个界当中。

因此彼自性中没有以彼等显现偏堕，尔时与法性无二自明，

它的本性中没有以眼耳鼻舌身等的显现偏堕，与法界无二无别，此时无有能取所取。

从如所有智的角度恒时不动此境界的同时以尽所有智产生平等而无错乱地见一切显现，

如所有智能了达一切万法的本性是离一切戏论的；尽所有智对轮涅一切法的显现无杂而照见。这也是从如所有智和尽所有智不同反体的角度来讲的，二智只是反体不同。

事实上，我们通过比量也可以推知，释迦牟尼佛以尽所有智能照见一切有法。然而，佛“了达”诸法，实际上也是观待众生而安立的。

故能成立无违双融。彼者为何如此呢？犹如于法性真如中一切诸法一味平等不动的同时唯现一切有法而已，彼二者无有相违。如是，见法性的智慧自现中虽然显现不灭而现，但从无有彼彼所缘的角度圆满具足上述经中所说的无显现之义，

比如镜子是在无勤当中显现影像的。同样的道理，尽所有智和如所有智能现见一切万法，并且没有一点错乱，但从没有彼彼所缘的角度，能圆满具足经中所说的无显现之义。

以超越凡夫二取等自性故。彼为极重要的甚深义，故在此插叙。三者，从有显现的角度如何宣说呢？在入定中显现一切诸法一味平等真如无所缘，以如虚空中央般现平等性故，以如是入定的后得智慧无余显现一切有为法无论显现何种虽现而自性不成立，犹如幻化、阳焰、梦等显现一般。

一般来说，例如有学道者先入定于无分别的境界当中，从中出定时，显现如幻、如梦、如阳焰般的境界。

而从佛的智慧角度而言，只是我们称之为“出定和入定”，实际上入定出定并没有什么差别，分开的两种法根本不存在。因此，虽然佛陀表面上显现有行住坐卧四威仪的现相，我们用如幻、如梦、如阳焰来表示，但真正从如来无分别智的角度来讲，并不存在这样的实法。

圆证出定入定无二的究竟境界唯一在佛地现前，而分证境界在学道圣者地也会生起，相似者，密宗道在相续中生起喻智慧时也有，以有殊胜方便故。

真正入定出定无二的智慧，唯一在佛地才能现前，而分证境界第一地菩萨以上也有，到了第八地的时候，获得与佛陀比较相同的境界，下地根本无法分别这样的境界。相似者，密宗大圆满、大手印当中所讲到的，在修行过程中生起喻智慧时，没有任何能取所取，入定出定无二的境界也可以现前，因为密宗具有非常殊胜的方便之故。

通常而言，显宗道很难生起这样的喻智慧，在显宗当中说，凡夫地时不可能获得相似现见的喻智慧的境界。然而，在我们密宗中，虽然没有佛陀那样真正的境界，但于凡夫地也可以生起与远离一切分别念之真实智慧相似的光明喻智慧。

比如自己通过修行，真正获得明知，由此对所见的不清净显现也可能会产生影响。因此，现前清净的法性，也不一定非要在资粮道和加行道以上才有。由此可知，密宗和显宗在有关加行道的说法方面，也有很多不同之处。

以前宗萨寺有一位上师说：“加行道能现前真正的无分别智，据说这是堪布尼登的观点。”但很多人认为这种说法是不合理的，因为无分别智只有见道才有。显然他们的说法并没有经过详细的分析，就像还没有找到靶子就射箭一样。为什么呢？因为在密宗当中，尤其是获得大圆满的觉性证悟后，即便处于凡夫位也可以生起喻智慧。

但是现在有一些上师说得也有点过分，他们跟弟子说：“你现在已经获得了大圆满第三步境界、第四步境界。”不仅上师这样认为，弟子也自诩境界非常高，但是这样的说法恐怕有点让人难以认同。当然，像莲花生大士那样非常利根的人另当别论，除此之外，一般的补特伽罗不需要经过五道，直入佛地非常困难。

但如果是真正具有法相的善知识，精通密宗要诀，同时弟子对上师也具足信心和精进的话，上师通过加持的方式对他直指，那么加行道的喻智慧也可以现前，即使是在凡夫地也能相似见到法性或心之本性。因此，这里说密宗有殊胜方便和缘起的原因也是这样的。

根据此理，须要了达佛地以如所有智与尽所有智见之相，以及学道中入定有现与无现无违的关要。因为此点极为重要，故于此处稍作插叙。

子五悟入无分别智之胜利

悟入胜利四：得圆满法身，

得无上安乐，得知见自在，

得说法自在。

悟入无分别智的胜利有四种：以无分别智远离二障而获得转依究竟的法身，这是一个。

超越迁变不坚固的有漏安乐及其习气而获得无漏恒时不变的无上大安乐，

悟入无分别智有几种利益或胜利。第一个是远离二障获得究竟的法身；第二个是以无分别智超越不稳固的有漏安乐和习气，获得稳固无漏的大乐智慧。

全知索南桑格——果仁巴也是这样讲的：“凡夫人虽然不能顿然断除所有四边的执著，但可以通过次第的方式逐渐断除，从而现前一地菩萨的智慧。”所以，我们修行之时，先断除有的边，然后断除无的边，这样才可以现见真正的法性。“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，在《心经》等般若经典当中也抉择了中观的四种境界，这种修法是极为重要的。

如果认为一切都安住于单空当中，或者一切都是不存在的，将自己修行最主要的焦点放在这样的境界上，是不合理的。因此，我们不得不承认弥勒菩萨的观点。

总之，修无分别智，能获得超越迁变不稳固的无上大安乐等利益。

实际上，宗喀巴大师只是暂时在初学者面前抉择了单空，这样的空性也是不可或缺的。麦彭仁波切在《定解宝灯论》中也说：“首先抉择单空是初学者趣入解脱正道的入门，最初就舍弃单空的说法是魔语。”假如我们认为万法的显现不是空性的，这种说法肯定不合理。但是，宗喀巴大师之所以说“柱以柱不空，柱子以实有来空”，是因为众生有很严重的实执，这种实执必须要通过抉择单空来断除。然而，宗喀巴大师在《三主要道论》，还有给仁达瓦上师的书函以及《金鬘论》等当中，又宣说了其最究竟的观点。

宗喀巴大师的传承弟子章嘉国师在其道歌中也说：“有些人对当下显现的实执一点都不破，反而于显现外，在另一个地方抉择空性，这种做法是不合理的。如果执持这种观点，般若佛母会逃离的。”由此可知，应该依照章嘉国师所说的那样来解释宗喀巴大师最究竟的观点。总之，道歌中宣讲了这些道理。

于如所有尽所有所摄的一切法无颠倒知见清凈任运获得自在，获得对无边所化众生相应各种根基无勤宣说种种法门深广之相的自在。

悟入无分别智能获得这四种利益。此时，虽然佛陀已经远离了分别念的勤作，却可以利益众生，就像月亮没有分别念，但是只要有清净的水器，月影自然而然就会显现。同样，佛陀的智慧不是相似之法，他具有本体恒常不变、任运自成以及周遍——只要是有缘的众生则无不周遍等特点，彼时虽然没有执著，但是却能在无勤当中利益众生。总之，佛陀具足宣说种种深广法门之相的自在。

如是成就究竟断证功德之因即是无分别智，故就其殊胜利益宣说以上四种相。

以上已经宣说了悟入无分别智的四种利益。总而言之，佛陀的智慧有什么特点呢？就是远离分别念。

有些人认为，“自然安住”是和尚宗，因而将这一宗派全盘否定。当然，如果对法性的境界一点也没有定解，执持这种见解确实非常危险，它是一种歧途。但实际上，我们初学者对无分别智还是能生起一种定解，只不过这种定解是针对初学者而言的，因为在佛陀的境界当中根本不会有任何执著，所以大家应该通达无分别智的相关内容。

子六悟入有关无分别智的了知之理分二：一、略说；二、广说

丑一略说

悟入遍知者，当知有四相，

谓对治遍知，及自相遍知，

诸差别遍知，五作业遍知。

应知由四相悟入有关无分别智的了知之理，即是能作五种违品对治的遍知，远离五种无分别歧途方式的自相遍知，

悟入无分别智须了知，既要对治五种违品，还要远离五种歧途，下面逐一宣讲，这个问题也比较重要。

很多修行人认为，安住于一无所有的境界，就是很好的一种修行。但是弥勒菩萨给我们指出，这些实则是修行过程当中的歧途，下面进行宣说。

超胜小乘的五种差别法的遍知，无分别智五种作业的遍知。