第6课

丁三如何证悟之理

或有人反驳说：许一切法无实的瑜伽世间怎能破斥平凡世间的见解呢？答曰：以二者共同承认的比喻即可成立。又问：若诸法无实如幻，则布施学道又有什么用呢？答曰：这是为得果之必要，不观察而说也。

世人现见世俗诸法，便分别计执为真实存在，而不认为是如幻化一般的虚假现象，所以与瑜伽师发生争议。

讲完了瑜伽世间和平凡世间，接下来宣讲如何证悟的道理。

“以二所许喻”：“二”指的是双方。世间者与瑜伽者辩论时，瑜伽者运用比喻，说明万法都是无实有的、空性的、如梦如幻的；相对的，世间者也应该运用一个比喻，说明万法是实有的。要想成立观点，就要有二者共同承认的比喻来加以说明。但世间者根本找不到这样一个万法实有的比喻。

“为果不观察”：为了获得一些果、一些利益或一些必要，有时并不需要进行详细观察。在没有观察的情况下，世间的因果和万法也是可以承认的，但一经观察，则都是空性。

下面是一边辩论，一边解释。首先要了解对方的观点。

若谓：“瑜伽者怎能害世间意，因为平凡世间者，此生等现量而见，便如是执著，余者相反故，不应互为有害也。”

前面说过，因为智慧高下不同，瑜伽者能遮破世间者。有人提出异议：平凡世间人所认知的生、住、灭等万法，都是通过现量直接观察到的，中观宗不承认的生、住、灭等现象，世间者却亲眼目睹了事物的产生、存住等而将这些法执为实有，而瑜伽师则相反，他们见到这些显现虚幻不实，因此，瑜伽者和世间者之间不应该互相有害。

答曰：无论承认此等诸法无实宗，或承认有实宗，以二者共同所许虽现而不成实之喻为如幻如梦等，如是一切色等诸法亦现而无自性，瑜伽者彼等之理，于平凡世间者前能安立。

对此，麦彭仁波切回答，无论是承许一切诸法无实有的中观宗，还是承认万法实有存在的世间人，他们双方共同承许的是什么呢？就是显而无自性的比喻，如幻如梦等。世间人也承认，做梦时，虽然有显现，但这些并不实有；幻化的事物，虽然有显现，但并不实有。双方共同承认的比喻是梦幻。这个比喻类比的正是一切法，色、香、味等同样显而无自性。瑜伽者所说的这些道理，在平凡世间者面前也可以安立。

比如，瑜伽士可以对世间人说：虽然面前有所显现，但并不实有。世间人会问：为什么不是实有呢？瑜伽士回答：就像看电影一样，虽然屏幕上有显现，但那并不是真实存在的，并不实有。万法也是如此。

反过来说，世间人是否能给瑜伽士举出一个说明显现就是实有的比喻呢？世间人找不到这样的比喻，因此已经辩输了。

在因明的辩论中，比喻很重要。比如说一切都是空性，空性用什么来比喻？可以用梦幻来比喻。反驳者如果说一切法不空，就应该举一个例子，用比喻说明这个法像什么一样是不空的。但在世间的名言中，找不到这样的比喻。

因为只要显现，则必定无实故。相反，无有共同所见为见而成实之喻，由此，世间者对瑜伽士永时亦不能安立成实之法也。

从理证的角度来看，只要有显现，必定是空性，必定无实有。反过来说，双方共同承认的显现为实有的比喻根本找不到。因此，世间人在瑜伽士面前，永远无法证成一个真正实有的法存在。

若谓：“若诸为无实如幻者，则布施等学道亦不应理，犹如梦中买马，如是劬劳有何用？”

对方再次提出：如果一切诸法都不实有，如梦如幻，那布施、持戒等修行就没有什么意义。就像在梦中买到一匹很好的马，虽然很高兴，醒来却什么都没有。那么，为什么还要劳累地修行，积累资粮呢？

确实，很多人都会有疑惑：“既然一切都是空性，那学佛也不应理，没什么意义了。”

答曰：此是为果或为必要，不观察而说也。

对这样的观点进行回答：为了获得果或一些必要的目的，可以不用中观的道理来进行观察。

如果用中观的道理来观察，确实持戒、布施等一切都不成立。但是，当我们还没有觉醒、尚未成就之前，梦中的显现仍然是有害有利的。行持布施等善法，会得到安乐的果；造轮回的因，就会一直流转于轮回中。因此，我们仍然需要有所取舍。

有何必要者：即是，此等轮涅之现分如幻者，均为缘起性，无欺而存在，是故，乃至能取所取未消于法界之前，诸众生之此等显现续不可灭尽，并有利有害故。

有何必要呢？轮回和涅槃的显现都是如梦如幻的。涅槃就像我们在美梦中获得了美好的东西；轮回就像在噩梦中遇到不好的事物，让人感到畏惧。轮回和涅槃的显现都是缘起性，都是无欺而存在的。在真正得到佛果之前，在你的能取所取、所有执著还没有消失于法界之前时，眼前的显现是无法灭尽的。

昨天我们在商量上师会供的事宜，需要准备多少物品，比如多少糖等等。一位堪布开玩笑说，不需要买糖，心里观想就可以。后来我开玩笑地对他说，你早上也不用吃饭了，心里观想就可以。（堪布笑）

这段文字很重要。我们还需要吃饭，不能通过观想来吃饱，因为我们还不具足这样的能力；那么会供时不准备供品，仅凭观想也很困难。

总之，在能取所取还没有消失于法界之前，显现不会灭尽，并且对众生有利有害——行持善法就有利，造作恶业则有害。

为息自他之苦，而精进为得利乐之方便道，此并非耽著道果实有，如幻军能除畏怨敌，或士夫梦中受苦时，精勤苏醒之方便也。

为了息灭自己和他人的一切痛苦，我们应该要精进修行，求取利乐之方便道。修道并不是实有的，为了获得如梦如幻的佛果，我们需要如梦如幻的修行和积累资粮。在尚未究竟证悟之前，如梦如幻的显现对众生仍然有利有害。就像刚才所讲的那样，尚未真正获得相应境界之前，不能简单地认为一切如梦如幻，仅凭观想就可以。

这里有一个比喻，“如幻军能除畏怨敌”。就像幻化的军队也能遣除幻化的怨敌，消除怖畏。电影里的军队打仗，虽然不是真实的，是幻化的，但电影中仍然有输有赢。我们现在的所作所为都是幻化，但在幻化中，智慧能摧毁烦恼障和所知障。如果没有摧毁烦恼障和所知障，我们在世间无法从梦中醒来，仍然处于三界轮回中，一直不能解脱。

人在梦中受苦时，为了尽快地苏醒过来，必须精勤努力。同样的，我们在轮回大梦中也面临苦难，为了离苦得乐，需要付出努力。

因为一切如梦如幻所以不需要行持布施等善法，这种说法是错误的。

我们之前讲过《智慧品》，已经遣除了很多人在学佛方面的怀疑。这一品对每个修行人来说都很重要。

若作思念：“若尔，瑜伽平凡二者前，共同显现之此等法，有何辩论耶？”

如果有些人心中作意，生起怀疑：在瑜伽师和世间平凡者面前共同显现的法，并没有什么区别，那还有什么可以辩论的呢？没什么可辩的。

其实无论哪一个中观派，都不会破显现，显现本身也不需要破。中观的主要目标是破除对实有的执著。无垢光尊者的许多修法中也体现了这一观点。

答曰：不是辩论此显现法有无，因为，无有任何破现相之中观派。诸世人见世俗现法之时，分别执为真实或胜义中成立见法，而非许为现而无实如幻化之性，故彼与瑜伽师互为争论也。

对此回答：并不是就显现法的有无而进行辩论。因为没有任何破显现的中观宗派。

世间人对于世俗中所显现的万法，要么认为是真实存在的，要么认为胜义中确实有有法。没有学过宗派的平凡世间人并不知道胜义就是真实的意思。胜义本身也有不同的理解和层次。一般世间人所认为的胜义是，有什么东西真正存在，或者认为“我真正吃饱了”即是胜义中的吃饱了。佛教宗派关于胜义有高层次的定义。我们所说的胜义中观察，二谛中的胜义谛，世间人并不理解。

世间人所承认的见法就是真实存在一个法或胜义中成立法，他们不承认显现无实有，不承认一切如梦如幻。瑜伽士所承许的是显而无自性。双方对于显现本身并无异议，而在是否实有这一点上产生辩论：世间人承认实有，而瑜伽士承认显而无实有。